لم أكن يومًا صبورًا جدًا مع قصص الفنون القتالية التي تصل وهي ترتدي الكثير من البخور. تعرفون هذا النوع. جبل، ضباب، معلم عجوز بحواجب كستائر الجنازة، تقنية سرية تتناقلها الأجيال بينما ينسى الجميع بشكل ملائم تقديم تاريخ، أو وثيقة، أو حتى شاهد عاقل نوعًا ما. دانزان ريو جوجوتسو يستحق أفضل من ذلك. إنه أكثر إثارة للاهتمام بكثير من أسطورة مصقولة حتى تصبح عديمة الفائدة. عندما أنظر إليها من خلال المصادر اليابانية - ليس من خلال التسويق الحديث اللامع، ولا من خلال الفولكلور العاطفي للدوجو، ولا من خلال تلك العادة الغريبة على الإنترنت بتحويل كل مؤسس إلى نصف قديس بشهادة طبية - أرى شيئًا أكثر حدة، وأغرب، وأكثر إنسانية بكثير. أرى فنًا لم يولد في وادٍ إقطاعي لم يمسه أحد، بل في هاواي، في عالم المهاجرين الوعر، الهجين، في أوائل القرن العشرين. أرى أوكازاكي سيشيرو، أو 岡崎星史朗، ليس كشخصية متحفية بل كرجل يبني نظامًا من المشقة، والمرض، ومباريات التحدي العامة، وخطوط الجوجوتسو القديمة، والحقائق الاجتماعية الجديدة، وممارسات الشفاء، والرفض العنيد للبقاء بدقة داخل فئة أي شخص آخر. أنا معجب بذلك إلى حد ما. إنه غير مرتب. التاريخ عادة ما يكون كذلك. أي شخص يريده نظيفًا ربما لم يلتقِ بتقاليد حية قط.
أعود دائمًا إلى حقيقة واحدة غير مريحة: أقوى الأدلة باللغة اليابانية على دانزان ريو ليست سلالة يابانية مرتبة محفوظة في صمت المعبد، بل مجموعة من المصادر باللغة اليابانية من هاواي وعالم المهاجرين اليابانيين. هذا وحده يجب أن يجعل الناس يتوقفون قبل أن يصفوه ببساطة بأنه "جوجوتسو ياباني قديم" وينحنون بشكل درامي أمام ورق الحائط. المصدر المركزي الذي سأضعه على الطاولة أولاً هو وثيقة أوكازاكي الخاصة لعام 1939، 檀山流柔道目録، المؤرخة في 23 أبريل 1939، والموقعة من قبله باسم 古傳館主 و 柔道師範، والموجهة إلى راي لو. ثم سأضع بجانبها مقال الصحيفة اليابانية من ハワイ報知، المؤرخ في 17 مايو 1941، بعنوان 「岡崎星史朗氏と柔道の略歴」. هذه المصادر مهمة لأنها لا تكرر مجرد ملخص موقع ويب حديث. إنها تظهر كيف وصف عالم أوكازاكي نفسه، باللغة اليابانية، بالقرب من ذلك الوقت. كما أنها تظهر شيئًا مزعجًا بشكل لذيذ: السجل المبكر للتقاليد نفسها لا يتوافق تمامًا كجنود في عرض عسكري. جيد. القليل من التناقض غالبًا ما يكون نبض التاريخ الحقيقي.
في موكورو 1939، يقدم أوكازاكي خلفيته كدراسة لعدة تقاليد جوجوتسو - 揚心流، 岩賀流، و 古曽我部流 - ويقول إنه جمع لاحقًا هذه المواد مع 琉球ノ唐空手術، أي أساليب الكاراتيه الأوكيناوية أو الريوكيوية، و 比律賓ノナイフ術، أساليب السكين الفلبينية. هذه ليست لغة رجل يدعي أنه حافظ على نهر واحد مختوم من الحقيقة في العصور الوسطى. إنها لغة التوليف. إنها لغة ممارس عرف أن الأجساد، والعنف، والهجرة، والبقاء لا تحترم التصنيفات المرتبة. ثم يقدم مقال ハワイ報知 لعام 1941 نوعًا مختلفًا من التفاصيل. يذكر المعلمين والسلالات بشكل أكثر تحديدًا: تاناكا يوشيماتسو، 田中吉松، المرتبط بـ 揚心流؛ ساساي سايسوكي، 笹井才助، المرتبط بـ 心明心揚流؛ وهوريموتو هاروجي، 堀本春治، المرتبط بـ 齋法院流. أنا لا أتعامل مع هذا الاختلاف كفضيحة. أنا أتعامل معه كتحذير ضد اليقين الكسول. مصدر 1939 يعطيني تأطير أوكازاكي الذاتي كمؤسس ومُركب. صحيفة 1941 تعطيني رسمًا بيانيًا عامًا يوضح علاقات المعلمين. بينهما، لا أرى تناقضًا يدمر التقليد. أرى نوع الأدلة المتعددة الطبقات التي تجعل التقليد يستحق الدراسة دون إيقاف تشغيل العقل.
أجد قصة أوكازاكي الشخصية مقنعة على وجه التحديد لأنها ترفض أن تتصرف كخرافة فنون قتالية نظيفة. كان من فوكوشيما، من منطقة ديت، ووفقًا لروايته الخاصة انتقل إلى هاواي عام 1906. حساب ハワイ報知 لعام 1941 يضع دخوله إلى دوجو هيلو شينيوكاي، ヒロ心勇會، في 15 يوليو 1910. هناك أيضًا هذا النسيج البيوغرافي القديم: المرض، الضعف، التدريب، التعافي. من المغري تحويل هذا إلى القصة البطولية المعتادة - شاب مريض يكتشف الفنون القتالية ويصبح لا يقهر، مع عزف الكمان المتصاعد وعم شخص يبكي بهدوء في الزاوية. أنا أقاوم هذا الإغراء. ما يهمني ليس الميلودراما بل المعنى الاجتماعي. بالنسبة لمهاجر ياباني في هاواي، لم تكن الفنون القتالية مجرد طريق خاص لتحسين الذات. كانت هوية، وصحة، وسمعة، وسبل عيش، وانضباط، وأداء عام، وأحيانًا إجابة مباشرة إلى حد ما لأي شخص كان يتخيل اختبار ما إذا كانت "الفن الياباني" يعمل بالفعل. يساعد البحث الياباني الذي أجراه كاجي تاكايوكي حول نشاط الرياضة للمهاجرين اليابانيين في هاواي، وخاصة دراساته باستخدام 布哇報知 وصحف أخرى، في تأطير هذا العالم. يذكرني أن الجوجوتسو، والسومو، والملاكمة، وثقافة التحدي العام لم تكن زخارف جانبية. كانت جزءًا من المسرح الاجتماعي لحياة المهاجرين. حملت الأجساد السياسة قبل أن تحمل الميداليات.
الحادثة الشهيرة عام 1922 في تسلسل أوكازاكي الزمني الخاص، حيث يقول إنه هزم بطل ملاكمة أمريكي يدعى موريسون، تنتمي إلى ذلك العالم. لست بحاجة لابتلاعها كاملة كحلوى تعبدية. أنا ببساطة بحاجة إلى ملاحظة ما يكشفه الادعاء. أراد أوكازاكي أن يقف فنه علنًا، ضد الأساليب الأخرى، أمام جماهير مختلطة، في مجتمع كان فيه المهاجرون اليابانيون يتفاوضون على الكرامة تحت الضغط. هذا مهم. ثم في عام 1924، وفقًا لموكورو 1939، سافر عبر اليابان، وزار أكثر من خمسين دوجو بين موريوكا وكاجوشيما وجمع 675 تقنية. أحب هذه التفاصيل لأنها عظيمة وعملية بشكل غريب في آن واحد. لا تقول: "تلقيت سرًا إلهيًا واحدًا من ناسك جبلي تفوح منه رائحة خفيفة من الأرز والقدر". بل تقول، في الواقع: "ذهبت إلى كل مكان، تدربت، جمعت، قارنت، وبنيت". هذا نوع مختلف جدًا من السلطة. ليس أنقى، ربما. لكنه أكثر حيوية. وفي الفنون القتالية، غالبًا ما تكون النقاء مجرد اضمحلال بخط أفضل.
بحلول عام 1929، كان أوكازاكي قد أسس الكودينكان، 古傳館، في هونولولو، إلى جانب أوكازاكي سيفوكوجوتسوين، 岡崎整復術院. هذا الاقتران ليس مجرد حاشية. أعتقد أنه أحد مفاتيح دانزان ريو. لم تكن المدرسة مجرد رمي الناس على الأرض ثم الابتسام وكأن الجاذبية قد قامت بالجزء الفظ. بل كانت مرتبطة أيضًا بالترميم، والتدليك، والتعديل، وفنون الشفاء، واهتمام الجوجوتسو القديم بالكابو أو أساليب الإنعاش. تشير قصاصات الصحف اليابانية من 日布時事، 馬哇レコード، وハワイ報知، حتى عندما تكون متاحة فقط كقصاصات أو آثار أرشيفية، إلى الواقع العام لعيادة أوكازاكي وتدريسه. لهذا السبب لا يمكنني أن آخذ على محمل الجد أي قراءة لدانزان ريو تعاملها على أنها مجرد كتالوج من الحيل القتالية. نفس التقليد الذي يدرس الأقفال، والرميات، والخنق، والضربات، والاستجابات للأسلحة، والتحكم، يحافظ أيضًا على فكرة أن الأيدي التي تكسر يجب أن تعرف أيضًا كيف تصلح. هذا ليس ضعفًا. هذه مسؤولية. أو على الأقل هي مسؤولية عندما لا يفسدها الناس بالتحول إلى الغموض حول التدليك، وهو ما يفعله البشر، كونهم بشرًا، غالبًا بكفاءة بطولية.
من الناحية الفنية، تظهر الأدلة اليابانية المبكرة فنًا منظمًا، وليس مجرد درج عشوائي مليء بالهدايا التذكارية المؤلمة. يقدم 檀山流柔道目録 لعام 1939 جوهرًا واضحًا للمنهج الدراسي. في مستوى 初傳، أرى أربع كتل رئيسية: やわら، 投手، 絞手، و幼年部ノ型. يبلغ مجموعها ثمانين شكلًا: عشرون طريقة ياوارا، وعشرون طريقة رمي، وخمسة وعشرون طريقة خنق أو تضييق، وخمسة عشر شكلًا للأطفال. يخبرني هذا الهيكل الافتتاحي الكثير. يبدأ دانزان ريو بالتحكم، والقبضة، والإفلات، والتوازن، والرمي، والتقييد. إنه ليس مهووسًا فقط بخيالات ساحات المعارك الدرامية. يبدأ بالجسم في تماس مع جسم آخر، بالأيدي على القماش والأطراف، بالرافعة، بالقبح العادي لشخص يمسك بك وينوي فعل شيء غير لطيف. إنه أمر مراعٍ جدًا منهم، حقًا، أن يقدموا المنهج الدراسي.
مادة الياوارا مهمة لأنها تمثل قواعد الفن في المدى القريب. قبل الرمية الكبيرة، قبل النهاية البطولية، قبل أن يصفق الجمهور الصغير داخل رأس المرء، هناك مشكلة الاتصال. شخص يمسك. شخص يدفع. شخص يمسك بالمعصم، بالكم، بالحلق، بالنية. تعلم أساليب الياوارا الاستجابة في تلك المسافة الحميمة حيث فشلت اللياقة بالفعل. ثم يأتي قسم 投手 ليقدم مفردات الرمي، بأسماء يمكن التعرف عليها لأي شخص مطلع على تقاليد المصارعة اليابانية: deashi harai، seoi nage، tomoe nage، والأشكال ذات الصلة. أنا حذر هنا. الأسماء المتشابهة لا تثبت اقتراضًا مباشرًا بسيطًا من جودو الكودوكان الحديث، لأن الجوجوتسو والجودو يتشاركان اللغة التقنية والجذور التاريخية المتداخلة. لكنها تظهر أن منهج أوكازاكي يتحدث لغة مفهومة بعمق داخل ثقافة المصارعة اليابانية. إنه لا يتظاهر بأنه غريب. إنه لا يحاول أن يبدو وكأن تنينًا عطس في قاموس المرادفات. إنه يستخدم المفردات القديمة الرصينة للتوازن، والتوقيت، والدخول، والنتيجة.
مادة 絞手، أي التضييقات والخنق، تمنح النظام بعدًا آخر. قد تكون الرميات مسرحية؛ أما الخنق فهو صادق بطريقة أكثر برودة. يذكر الممارس بأن التحكم ليس دائمًا مذهلاً. أحيانًا يكون هادئًا، وقريبًا، ونهائيًا للغاية إذا أسيء استخدامه. لهذا السبب تهم التربية. ثم يثير اهتمامي 幼年部ノ型 لأنه يظهر التكيف. يشير شكل الأطفال داخل المنهج الدراسي المبكر إلى مدرسة تفكر في النقل، والعمر، وبيئة التدريب، والمسؤولية المتدرجة. يعجبني ذلك. يجعل الفن أقل شبهاً بصندوق مغلق من الأسرار وأكثر شبهاً بمنزل حي - ليس دائمًا مرتبًا، وربما صاخبًا، ولكنه مبني لتمرير شيء ما.
يضيف مستوى 中傳 في mokuroku لعام 1939 奥ノ手 و 氣合ノ巻. يعتبر 氣合ノ巻 كاشفًا بشكل خاص، لأنه يتضمن مواد تبدو للوهلة الأولى كمزيج من تكييف الجسم، ومظاهرات للروح أو التركيز، واستجابات عملية للأسلحة. أرى إشارات إلى أشياء مثل كسر عيدان تناول الطعام، وقطع الخيزران، وكسر الحجارة على البطن، وتقاطع الشفرات، إلى جانب أقسام لـ 鉄扇، 短刀، 大刀، 棒، و 短銃 - مروحة حديدية، سكين، سيف، عصا، ومسدس. هذا المزيج يبدو صادمًا تقريبًا للقارئ الحديث المدرب على فصل كل شيء إلى فئات مرتبة: الدفاع عن النفس هنا، الكاتا هناك، الأسلحة التاريخية في الخزانة، الاستعراض في سلة المهملات، فنون الشفاء في غرفة تفوح منها رائحة الكافور الخفيفة. عالم أوكازاكي لم يكن مقسمًا بهذا الشكل. الجسد، الأعصاب، السلاح، المسرح، الخطر، التعافي، والتدريس، كلها كانت تجلس على نفس الطاولة، وربما تتجادل حول الشاي.
تصف الملخصات اليابانية اللاحقة، وخاصة النظرة العامة اليابانية التي تشير إلى مقال عام 1997 بقلم 別宮三敬 في 月刊秘伝، منهجًا أوسع لدانزان ريو: أساليب الدفاع عن النفس، أشكال الدفاع عن النفس النسائية، أساليب اعتقال الشرطة، تعاليم شفوية أعمق، كابو، سيفوكوجوتسو، وإضافات لاحقة مثل أساليب الركل، أساليب الاستقبال، أساليب الضرب، وعمل العصا النصفية. أستخدم هذه الملخصات اللاحقة بحذر. لا أمنحها نفس الوزن الذي أمنحه لـ mokuroku لعام 1939. ومع ذلك، لا يمكنني تجاهلها، لأنها تظهر كيف فهمت المناقشات الثانوية باللغة اليابانية التطور اللاحق للفن. الصورة التي تظهر ليست لنظام مجمد بل لنظام يتوسع. يبدو أن دانزان ريو قد حافظ على جوهر بينما سمح لأفرع تربوية لاحقة بالنمو. بعض الناس لا يحبون ذلك. يفضلون أن يظل الفن محنطًا، لأن الأشياء المحنطة لا تجادل. أنا أفضل التقاليد الحية. إنها أكثر فوضى، ولكن على الأقل لديها نبض.
الاسم نفسه ساحة معركة صغيرة. وثيقة عام 1939 تحمل عنوان 檀山流柔道目録، وليس ببساطة 檀山流柔術目録. يوقع أوكازاكي كمدرب جودو. ومع ذلك، يظل الجسم التقني للفن شبيهًا بالجوجوتسو بشكل لا لبس فيه في اتساعه: أقفال المفاصل، أساليب التقييد، الخنق، الضربات، الرميات، الاستجابات للأسلحة، أساليب الشفاء، ولغة النقل الكلاسيكية. لا أرى هذا مشكلة يجب حلها بفرض الفن في صندوق واحد. أرى أنها النقطة. في ثقافة الفنون القتالية اليابانية في أوائل القرن العشرين، لم يكن الجوجوتسو والجودو دائمًا منفصلين بالطريقة الحديثة النظيفة التي يتخيلها الناس. يمكن أن تشير كلمة جودو إلى التعليم الأخلاقي، والانضباط الحديث، والشرعية العامة؛ يمكن أن يشير الجوجوتسو إلى اتساع تقني أقدم وتراث قتالي. استخدم أوكازاكي كلا العالمين. لقد صاغ فنه أخلاقيًا كـ do، كطريق، مع الحفاظ على نطاق تقني شبيه بالـ jutsu. هذا ليس ارتباكًا. هذه استراتيجية.
فلسفة دانزان ريو، على الأقل كما أقرأها في المصادر اليابانية، تتطلب أكثر بكثير من الشعار الزخرفي المعتاد "الفنون القتالية تبني الشخصية"، والذي غالبًا ما يُطبع على الحائط فوق المكان الذي يتعلم فيه أحدهم كيفية فرط تمديد مرفق شخص آخر. يتضمن الموكورو لعام 1939 柔道修行ノ心得، وهي تعليمات للتدريب على الجودو، وتتجاوز هذه التعليمات التقنية. إنها تتحدث عن الشخصية، والتواضع، والامتنان للوالدين والمعلمين، واحترام الآخرين، والخدمة، والإخلاص، والشجاعة، والوئام الاجتماعي. يتردد صدى اللغة مع المفردات الأخلاقية للتعليم الياباني قبل الحرب، بما في ذلك أصداء عالم 教育勅語. أنا لا أضفي عليها طابعًا رومانسيًا. فاللغة الأخلاقية قبل الحرب تحمل ظلالها الخاصة، ولا ينبغي للمرء أن يتظاهر بخلاف ذلك إلا إذا كان يستمتع بالنسيان التاريخي كهواية. لكنني أرفض أيضًا تسطيحها. ففي يد أوكازاكي، يصبح هذا الإطار الأخلاقي جزءًا من النقل: التقنية بدون شخصية ليست إتقانًا؛ إنها مجرد كفاءة بإشراف سيء.
عبارة واحدة تبقى معي هي فكرة عدم مقاومة القوة مباشرة. يستخدم التعليم المبكر الصورة الشهيرة للسفينة: يمكن لشخص أن يحرك سفينة كبيرة تطفو على الماء، بينما يكاد يكون من المستحيل تحريك نفس السفينة على اليابسة. أحب هذا لأنه ليس غامضًا. إنه ميكانيكي، وواضح بشكل شبه وقح. ضع القوة حيث يمكنها أن تتحرك. لا تواجه الثقل بشروطه الخاصة. لا تكن بطوليًا في اتجاهات غبية. هذا المبدأ يسري في الجوجوتسو في كل مكان، بالطبع، ولكن في دانزان ريو، يقع ضمن تعليم أخلاقي واجتماعي: لا تخف من القوي، لا تحتقر الضعيف، لا ترمِ الناس بلا سبب، لا تصبح متغطرسًا، لا تخلط بين القسوة والمهارة. بعبارة أخرى، تعلم كيف تكسر التوازن دون أن تفقد توازنك أنت. هذا أصعب مما يبدو. الحصيرة مليئة بالأشخاص الذين يمكنهم الرمي بجمال وما زالوا يتعثرون في غرورهم قبل الإفطار.
تتضمن الفلسفة أيضًا 共存共栄، أي الوجود المتبادل والازدهار المتبادل، وهي عبارة مرتبطة بقوة بفكر الجودو الحديث. في دانزان ريو، أقرأها من خلال سياق أوكازاكي المهاجر. لم يكن هذا مجرد شعار دوجو. لقد علّم "内外人"، أي اليابانيين وغير اليابانيين. لقد عمل في هاواي، وليس في خيال قرية يابانية معزولة. لقد بنى ممارسة تجاوزت الحدود العرقية والطبية والقتالية والاجتماعية. هذا التجاوز هو أحد الأسباب التي تجعلني أجد دانزان ريو مقنعة للغاية. لم تظل نقية لأن النقاء لم يكن الهدف أبدًا. لقد أصبحت مفيدة. لقد أصبحت قابلة للتعليم. لقد أصبحت جسرًا. ونعم، الجسور أقل رومانسية من السيوف. كما أنها تميل إلى أن تكون أكثر فائدة عندما لا يكون المرء يمثل في دراما تاريخية.
ألاحظ أيضًا التركيز المتكرر على التواضع. ينحني نبات الأرز أكثر كلما نضج - 実るほど頭の低き稲穂かな. إنها صورة جميلة، ومثل العديد من الصور الجميلة في الفنون القتالية، فإنها معرضة لخطر أن يقتبسها أقل الأشخاص تواضعًا في الغرفة. ومع ذلك، فإن الفكرة مهمة. في نص عام 1939، يُطلب من الممارس أن يزرع 文武両道، وهو المسار المزدوج للآداب والأسلحة، وأن يكون ممتنًا للوالدين والمعلمين، وأن يرشد الصغار، وأن يفهم أن النصر على الآخرين لا يأتي إلا بعد نصر طويل على الذات. والتعليم حول عشر سنوات وعشرين سنة له دلالة خاصة: تدرب أولاً على التحكم في نفسك، ثم تعلم كيف تتغلب على الآخرين. هذا التسلسل ليس زخرفيًا. إنه حضارة. اعكسه وستحصل على بلطجي يمتلك مفردات.
أجد الجانب العلاجي من دانزان ريو غير قابل للفصل فلسفياً عن الجانب القتالي. تذكر الملخصات اليابانية اللاحقة 活法 و 整復術، وتدعم الآثار الأرشيفية لـ 岡崎整復術院 أهمية العمل الجسدي في هوية أوكازاكي العامة. هذا يعني أنني لا أستطيع قراءة دانزان ريو على أنها مجرد "دفاع عن النفس". إنها أيضًا معرفة جسدية. إنها معرفة بالمفاصل، والتنفس، والألم، والتعافي، والمحاذاة، والترميم. نفس الدراسة الدقيقة للتشريح التي تسمح للمرء بقفل الكتف تعلمه مدى هشاشة الكتف. وهذا يجب أن ينتج عنه ضبط النفس. لا يحدث ذلك دائمًا، لأن البشر لديهم موهبة شبه خارقة لتعلم الدرس الخاطئ من المادة الصحيحة. لكن بنية الفن تشير إلى مطلب أخلاقي: إذا تعلمت كيف أضر، فإنني أرث واجب الشفاء، أو على الأقل واجب عدم الإضرار عرضًا.
هناك أيضًا شيء متمرد في تركيب أوكازاكي، وأنا أقصد ذلك كثناء. لم يرث ببساطة تقليدًا ويحرسه كأمين مكتبة غيور بعصا. لقد درس، وسافر، وجمع، وقارن، وعلّم على نطاق واسع، وسمى النتيجة. استمد من الجوجوتسو الياباني، ومن المفردات الأخلاقية للجودو، ومن الكاراتيه الأوكيناوية، ومن أعمال السكاكين الفلبينية، ومن ثقافة التحدي العام، ومن الممارسة العلاجية، ومن الضغوط الاجتماعية لحياة المهاجرين اليابانيين في هاواي. قد يشتم بعض المتشددين ذلك. دعهم. النقاء غالبًا ما يكون مجرد خوف يرتدي ملابس رسمية. تكمن قوة دانزان ريو جزئيًا في رفضها التظاهر بأن العنف يأتي في زي واحد فقط. السكين لا يهتم بما إذا كان مخطط نسبك أنيقًا. الملاكم لا يهتم بما إذا كانت مخطوطتك ذات خط جيد. الجسد المتألم لا يهتم بما إذا كانت طريقة علاجك تحمل الهالة الصحيحة للقدم. يبدو أن أوكازاكي قد فهم ذلك. أحترمه لذلك.
لن أصف دانزان ريو بأنها كوريū كلاسيكية بالمعنى الدقيق. ولن أرفضها أيضًا باعتبارها مزيجًا حديثًا. هذه الكلمة، "مزيج"، هي عادة ما يقوله الناس عندما يخافون من أدلة الإبداع. سأسميها تركيبًا حديثًا للجوجوتسو الياباني-الهاوائي، بناه مهاجر ياباني من مواد قتالية يابانية أقدم وتم تكييفه مع بيئة متعددة، خشنة، عامة، عملية. إنها تحتفظ بهياكل نقل تبدو كلاسيكية مثل 初傳، 中傳، 奥傳، 口傳، و 目録، بينما تستخدم أيضًا لغة تصنيف دان الحديثة والنبرة التعليمية للجودو. إنها تحتوي على اتساع النطاق القديم: الرميات، الأقفال، الخنق، الضربات، الأسلحة، طرق الاعتقال، الدفاع عن النفس، فنون الشفاء. كما أنها تحتوي على غرض اجتماعي حديث: التدريس عبر المجتمعات، تنظيم المناهج الدراسية، بناء مدرسة، إدارة عيادة، إنتاج مدربين. هذه الطبيعة الهجينة ليست ضعفًا. إنها سيرة الفن.
أعتقد أيضًا أنه يجب التعامل مع التناقضات في المصادر بصدق. فـ mokuroku لعام 1939 وتقرير ハワイ報知 لعام 1941 لا يذكران التقاليد الجذرية بنفس الطريقة تمامًا. الملخصات اليابانية اللاحقة توحّد الأنساب إلى 揚心流 و 心明心揚流 و 齋法院流. لا أدعي أن كل هذا يتوافق سحريًا لأنني أريد فقرة مرتبة. أقول بدلاً من ذلك إن تاريخ Danzan Ryu المبكر يحتوي على ذاكرة متعددة الطبقات: وصف المؤسس الذاتي، سيرة الصحف، إعادة البناء اللاحقة، والذاكرة المؤسسية الحية. هذا ليس غريبًا. إنه محرج فقط إذا باع المرء اليقين بالكيلو. القراءة المسؤولة تحافظ على وضوح التسلسل الهرمي: mokuroku أوكازاكي لعام 1939 هو الأقوى لفهمه الخاص للنظام؛ مقال ハワイ報知 لعام 1941 حاسم لتفاصيل خط المعلم المعاصر تقريبًا؛ الملخصات اليابانية اللاحقة تساعد في تتبع توسع المناهج واستقبالها ولكن يجب التعامل معها بحذر أكبر.
ينطبق نفس الحذر على المنهج الدراسي اللاحق. عندما أتحدث عن أشكال الدفاع عن النفس النسائية، وتقنيات اعتقال الشرطة، والكابو، والسيفوكوجوتسو، والإضافات اللاحقة مثل الضرب ومواد العصا النصفية، أعلم أنني أعتمد بشكل أكبر على الملخصات الثانوية اليابانية اللاحقة، خاصة تلك المرتبطة بمقال 別宮三敬 في 月刊秘伝 لعام 1997، أكثر من اعتمادي على المصدر الأساسي الأقدم. هذا لا يجعل تلك المواد اللاحقة خاطئة. إنه ببساطة يغير الوزن الذي أمنحه لها. التاريخ ليس جدال حانة يفوز فيه الاقتباس الأعلى صوتًا. إنه تخصص في التناسب. mokuroku لعام 1939 يمنحني الأساس المتين. الحسابات اليابانية اللاحقة تمنحني الغرف المضافة بعد ذلك. يمكنني التجول في المنزل دون التظاهر بأن كل جدار بني في نفس اليوم.
ما يثير اهتمامي أكثر هو أن Danzan Ryu يستمر في إزعاج الفئات الحديثة. هل هو جوجوتسو؟ نعم. هل هو جودو؟ بلغة أوكازاكي، نعم أيضًا، على الأقل فلسفيًا ومؤسسيًا. هل هو ياباني؟ نعم، بعمق. هل هو هاواي؟ نعم أيضًا، تاريخيًا واجتماعيًا. هل هو تقليدي؟ نعم، ولكن ليس بالمعنى المحنط. هل هو حديث؟ بالتأكيد، ولكن ليس حديثًا سطحيًا. هل هو قتالي؟ جدًا. هل هو أخلاقي؟ إنه بالتأكيد يطالب بذلك. هل هو علاجي؟ هذا أيضًا. الفن يرفض الوقوف ساكنًا بينما نصنفه، وهو بصراحة غير مراعٍ منه، ولكنه أيضًا السبب الذي يجعلني أستمر في العثور عليه حيًا على الصفحة.
عندما أقرأ المصادر اليابانية، لا أجد نظامًا مهووسًا بالظهور قديمًا. أجد نظامًا مهووسًا بأن يكون كاملاً بما يكفي لخدمة أناس حقيقيين. كان عليه أن يعلم الطفل بشكل مختلف عن البالغ. كان عليه أن يعلم الشخص الأصغر ألا يذعر أمام القوة. كان عليه أن يعلم الرميات، والإفراجات، والخنق، والوعي بالأسلحة، والتقييد، والشجاعة، والتواضع، والإصلاح. كان عليه أن يقف في الأماكن العامة، ويتجاوز اللغات، وينجو خارج اليابان بينما لا يزال يتحدث قواعد الفنون القتالية اليابانية. كان عليه أن يكون ذا مصداقية للمهاجرين، للطلاب غير اليابانيين، للمقاتلين، للمرضى، لقراء الصحف، وللطلاب الذين ربما أرادوا شيئًا أبسط بكثير من الحقيقة. غالبًا ما يفعل الناس ذلك. الحقيقة غير مريحة. إنها ترفض الانحناء بالزاوية الصحيحة.
لذا عندما أتحدث عن Danzan Ryu Jujutsu، لا أريد أن أختزله إلى "أسلوب جوجيتسو هاواي" غريب الأطوار، ولا أريد أن أضخمه إلى خيال من انتقال الساموراي غير الملوث. أريد أن أتركه يكون ما تشير إليه المصادر اليابانية: طريقة قتالية منضبطة، طموحة، هجينة بناها أوكازاكي سيشيرو من جذور الجوجوتسو، وأخلاقيات الجودو، وضرورة الهجرة، والعنف العملي، والمعرفة العلاجية. أريد أن أحترم 檀山流柔道目録 لعام 1939 كصوت مركزي للمؤسس، وسيرة ハワイ報知 لعام 1941 كشاهد عام حاسم، وآثار الصحف اليابانية لـ 岡崎整復術院 و 古傳館 كدليل على الواقع المؤسسي، وبحث 梶孝之 حول رياضة المهاجرين اليابانيين في هاواي كسياق أساسي، والملخصات اليابانية اللاحقة ومقال 別宮三敬 في 月刊秘伝 لعام 1997 كأدلة مفيدة ولكن أكثر حذرًا للتطور اللاحق. أريد أن أقرأ كل ذلك معًا دون صقل الحواف الخشنة. الحواف الخشنة هي حيث تتسرب الحقيقة.
وربما هذا هو السبب في أن Danzan Ryu لا يزال يبدو خطيرًا بأفضل معنى. ليس لأنه يعد بلمسات موت سرية أو حصانة مسرحية. ارحموني؛ المقابر مليئة بالرجال الذين صدقوا عروضهم الخاصة. إنه يبدو خطيرًا لأنه يتحدى الرومانسية الكسولة للنقاء القتالي. إنه يقول إن البقاء قد يتطلب التوليف. إنه يقول إن التقاليد يمكن بناؤها في المنفى. إنه يقول إن المدرسة قد تحمل قفلًا وضمادة، ورمية ومطلبًا أخلاقيًا، ولفافة يابانية وعلامة عيادة مهاجرين. إنه يقول إن التقنية بدون تواضع هي مجرد عنف بوضعية أفضل. يمكنني التعايش مع ذلك. في الواقع، أعتقد أنني أفضله. Danzan Ryu، كما أقرأه من خلال الأدلة اليابانية، ليس أثرًا يدعي التنفس. إنه جدال حي حول ما تصبح عليه الفنون القتالية عندما تغادر المنزل، وتلتقي بالعالم، وتصاب بالكدمات، وتتعلم الشفاء، وترفض - بعناد جدير بالإعجاب - أن تموت بلطف.