لقد كنت أبحث في هونغاكو كوكي-ريو ياوارا، 本覚克己流和، وهو تقليد قتالي غامض من تسوغارو في شمال اليابان، لأنني أعتقد أنه يستحق أكثر بكثير من المعاملتين المعتادتين اللتين تُمنحان للمدارس اليابانية القديمة: العبادة العمياء أو الرفض الكسول. أنا مهتم بما يمكن تتبعه بالفعل، وما تشير إليه الوثائق الباقية حول تقنياته، ونوع الفلسفة التي تكمن وراء منهجه الدراسي، وحيث تصبح القصة غير مؤكدة أو متنازع عليها أو غير مريحة. هذا الجزء الأخير مهم. لم أثق أبدًا في التواريخ التي يكون فيها كل معلم لا يُقهر، وكل انتقال لا تشوبه شائبة، وكل وثيقة مفقودة تظهر مرة أخرى بالضبط عندما يحتاج شخص ما إلى إثبات السلطة. التاريخ الحقيقي نادرًا ما يكون مهذبًا بهذا الشكل.
ما أجده هنا ليس مجرد شكل إقليمي آخر من الجوجوتسو، وبالتأكيد لا أجد خيالًا مريحًا حول قتلة يرتدون الأسود يطفون عبر الثلج. أجد تقليدًا للياوارا من مقاطعة هيروساكي، تمتد آثاره الوثائقية إلى أواخر القرن السابع عشر، وتشير عناوين لفائفه الباقية إلى نظام متدرج بعناية من المصارعة، والتقييد، والتكيف، والمواجهة المسلحة، وتاريخه اللاحق يمر عبر مجتمع الساموراي، وتعليم فترة ميجي، والانتقال الخاص، والاختفاء الظاهر، وإعادة البناء الحديثة. أجد أيضًا صلة بـ Hayamichi-no-mono، وهم عملاء الاستخبارات والاتصالات في مقاطعة هيروساكي الذين يوصفون الآن غالبًا بأنهم نينجا تسوغارو. هذا الارتباط رائع. وهو أيضًا بالضبط نوع الأشياء التي تدعو إلى الهراء، لذلك أنوي أن أبقي يدًا على الأدلة بينما تزيل الأخرى بهدوء قنبلة الدخان.
قبل أن أستكشف هذا التاريخ، أحتاج إلى تصحيح الاسم، ولكن الآن على الأقل أخبرتك عن موضوع المقال. غالبًا ما أرى كتابًا باللغة الإنجليزية يكتبون اسم المدرسة 本覚克気流柔، لكن الكتالوجات التاريخية اليابانية ومجموعة الحفظ الحالية تستخدم بدلاً من ذلك 本覚克己流和، مع ظهور 本覚克己流和術 و 本覚克己流柔術 كأشكال ذات صلة. التصحيح الأكثر أهمية هو 克己، إتقان الذات، بدلاً من الخطأ 克気. لا أعتبر هذا التمييز زخرفيًا. أعتبره جزءًا من المعنى.
أقرأ 本覚 على أنها هونغاكو. 本 يمكن أن تعني الجذر، الأصل، الأساس أو الحقيقة الأساسية، بينما 覚 يمكن أن تعني اليقظة، الوعي أو الإدراك. معًا، يمكن أن تشير 本覚 إلى الوعي الأصلي، اليقظة الأساسية أو الإدراك الجوهري. لا يمكنني تجاهل حقيقة أن هونغاكو هو أيضًا مصطلح مهم في الفكر البوذي الياباني، خاصة في مناقشات التنوير الأصلي أو الفطري. ومع ذلك، أرفض بناء عقيدة روحية كاملة من حرفين في اسم مدرسة. لقد رأيت فناني القتال يكتشفون تعبيرًا بوذيًا واحدًا ويبدأون على الفور في التحدث وكأنهم تلقوه شخصيًا من ناسك مستنير تحت شلال. أنا أفضل الأدلة. الشلالات جميلة، لكنها سيئة السمعة في حفظ السجلات.
لذلك، آخذ الصدى البوذي على محمل الجد دون التظاهر بأنه يثبت أصلًا دينيًا محددًا. يمكنني تخيل عدة احتمالات. يمكنني تخيل الاسم يعكس الجو الفكري لليابان الحديثة المبكرة. يمكنني تخيل أنه يعبر عن تعليم ديني شخصي لمعلم. يمكنني تخيل أنه يصف مثلًا قتاليًا يتم فيه الكشف عن الإدراك بدلاً من مجرد تجميعه. يمكنني حتى تخيل أنه يحمل عدة معانٍ في وقت واحد. ما لا يمكنني فعله بصدق هو الإعلان أن المنهج التقني كان مبنيًا على عقيدة بوذية معينة لمجرد أن الاسم يبدو عميقًا في الترجمة.
أشعر بأمان أكبر عندما أصل إلى 克己، كوكي. 克 تعني التغلب، الكبح، الانتصار على أو الغزو. 己 تعني الذات. لذلك، أقرأ 克己 على أنها إتقان الذات أو التغلب على الذات. وهذا يختلف تمامًا عن 克気، الذي سيحل محل "الذات" بـ 気، والتي تعني الروح، الطاقة، المزاج أو العقل. لا أعتبر ذلك خطأ مطبعيًا بسيطًا. أعتبره تغييرًا في المركز الفلسفي للاسم.
عندما أسمع "إتقان الذات"، لا أسمع شعارًا لطيفًا مطبوعًا على جدار صالة ألعاب رياضية بجانب صورة جبل. أسمع شيئًا أقل راحة بكثير. أسمع الحاجة إلى التغلب على الذعر عندما تنهار المسافة، الكبرياء عندما تفشل تقنية مفضلة، الغضب عندما يكون ضبط النفس أكثر حكمة، التردد عندما يصبح العمل ضروريًا، والغرور عندما تبدو الاستجابة الفعالة بسيطة بشكل محرج. أسمع الحاجة إلى إتقان الجزء من نفسي الذي يريد أن يتبع الخصم السيناريو.
هذا مهم لأنني لا أرى إتقان الذات كزخرفة أخلاقية تضاف إلى نظام قتالي بعد أن أصبحت الأجزاء الخطيرة محترمة. أراها تقنية. لا يمكنني التكيف بينما أتشبث عاطفيًا بتقنية واحدة. لا يمكنني الشعور بالتغيرات في الضغط بينما جسدي كله متصلب من الخوف. لا يمكنني التحكم في شخص آخر بشكل موثوق بينما أنا مشغول بإثبات مدى قوتي. الذات التي يجب أن أتغلب عليها هي غالبًا الذات التي تتداخل مع الإدراك.
أقرأ 流، ريو، ليس مجرد "أسلوب" بل تيار، مجرى، سلالة أو مدرسة متوارثة. أفضل صورة التيار لأنها تسمح لي بالتفكير في الاستمرارية دون التظاهر بأن شيئًا لا يتغير أبدًا. الماء يتحرك. ينحني، ينقسم، يجمع المواد، يفقد المواد ويختفي أحيانًا تحت الأرض قبل أن يعود في مكان لم يتوقعه أحد. أعتقد أن هذا الاستعارة تناسب هونغاكو كوكي-ريو ياوارا جيدًا. لا أرى سلسلة ذهبية مرئية تمامًا. أرى تيارًا يمر عبر المخطوطات، الأسر، المعلمين، الذكريات الخاصة، المؤسسات وفترات الصمت.
ثم أصل إلى 和، تُقرأ هنا ياوارا. من المرجح أن يتعرف القراء المعاصرون على 和 على أنها الانسجام، السلام، اليابان أو الأسلوب الياباني. ومع ذلك، في الاستخدام القتالي التاريخي، يمكن أن تشير 和 أيضًا إلى ياوارا، وهي أساليب المصارعة، الإمساك، التحكم، الرمي، التقييد والاستجابة من مسافة قريبة. لا أترجمها بسرعة كبيرة على أنها "انسجام" ثم أتيه في الفلسفة العاطفية. أشك في أن الرجال الذين طوروا هذه الأساليب توقعوا أن ينتهي كل خلاف عنيف من خلال التفاهم المتبادل وشاي الأعشاب.
أفهم 和 هنا على أنها علاقة. أدخل العلاقة التي يخلقها حركة الخصم. أنضم إلى القوة دون الاصطدام بها بالضرورة. أعيد التوجيه، أربط، أكسر البنية، أستعيد التوازن أو أمنع الوصول إلى سلاح. يمكنني التناغم مع حركة من أجل التحكم فيها. قد يبدو هذا الانسجام لطيفًا من بعيد. قد يشعر الشخص الذي اكتشفت مفاصله للتو ترتيبًا إداريًا جديدًا بأنه أقل لطفًا بكثير.
لقد اعتمدت عمدًا على المواد المكتوبة باللغة اليابانية لأنني أردت تجنب صدى الصوت المألوف باللغة الإنجليزية، حيث يتم نسخ جملة واحدة غير موثقة عبر عشرين موقعًا إلكترونيًا حتى يبدأ التكرار في انتحال صفة البحث العلمي. لقد عملت من فهارس 弘前市立弘前図書館، مكتبة مدينة هيروساكي، وخاصة 岩見文庫郷土資料総目録 و 牧野・伊東家文書目録. لقد اعتمدت أيضًا على عمل 太田尚充، أوتا، بما في ذلك دراسته 津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介 وكتابه 津軽のやわら 本覚克己流を読む. لقد استقيت من 新編弘前市史، و 弘前柔道史، والأبحاث الإقليمية اليابانية المتعلقة بـ Hayamichi-no-mono، والبيانات اليابانية الصادرة عن 本覚克己流和 柴田伝・保存会 الحالية.
أنا لا أضع كل هذه المصادر على نفس المستوى. أثق بشدة في فهرس مكتبة عامة عندما يخبرني أن مخطوطة موجودة، وتحمل عنوانًا معينًا، وتحمل تاريخ نسخ، وتنتمي إلى مجموعة معروفة. لا أتوقع من إدخال الفهرس أن يشرح الآليات الدقيقة للتحكم في المعصم. آخذ تفسير أوتا التاريخي على محمل الجد لأنه عمل مباشرة مع وثائق تسوغارو القتالية، لكنني ما زلت أميز تفسيره عن الصياغة الأصلية. أقدر شهادة مجموعة الحفاظ على تاريخ عائلتها وعمل إعادة البناء الحالي، مع تذكر أن شهادة طرف مهتم ليست هي نفسها التأكيد المستقل. لا أقول ذلك لإهانة أحد. أقوله لأن الاحترام بدون تفكير نقدي يصبح تملقًا، والتملق طريقة بحث بائسة.
أقدم المواد المفهرسة بشكل موثوق والتي يمكنني تتبعها تتضمن مخطوطة بعنوان 本覚克己流和初巻، أو "المخطوطة الأولى من هونغاكو كوكي-ريو ياوارا"، نُسخت في جينروكو 3، أو عام 1690. يمكنني أيضًا تتبع نسخة أخرى من نفس العنوان إلى جينروكو 16، أو عام 1703. لا أسمي عام 1690 سنة التأسيس، لأن تاريخ النسخ ليس بالضرورة تاريخ التأليف. في الواقع، وجود "مخطوطة أولى" محددة يتم نسخها بالفعل في عام 1690 يوحي لي بأن مجموعة معترف بها من التعاليم كانت موجودة قبل عمل النسخة.
لذلك، أضع تشكيل المدرسة في موعد لا يتجاوز أواخر القرن السابع عشر، بينما أرفض اختراع تاريخ ميلاد دقيق. أعلم أن التواريخ الدقيقة تبدو موثوقة بشكل رائع في رسومات وسائل التواصل الاجتماعي. التاريخ لا يتأثر بذلك.
وثائق أوائل القرن الثامن عشر تجعل الصورة أكثر ثراءً. يمكنني تتبع نسخة من عام 1728 بعنوان 釖乱之段・和歌. أقرأ 釖 كشكل كتابي أقدم مرتبط بـ 刀، السيف أو النصل. أقرأ 乱 كاضطراب أو تشويش أو عدم انتظام أو صراع. أقرأ 之段 كقسم أو مرحلة. لذلك أرى مخطوطة تهتم بطريقة ما بمواقف النصل المتغيرة أو المضطربة، مصحوبة بشعر الواكا.
أنا حذر هنا. لا يمكنني إعادة بناء تقنية من عنوان. لا يمكنني أن أخبرك أين وضعت الأيدي، وكيف تحركت القدمان، أو أي خط هجوم تم افتراضه. ومع ذلك، يمكنني القول إن البيئة الوثائقية للمدرسة تضمنت مواقف متعلقة بالسيف وتعليمًا لفظيًا معبرًا عنه من خلال الشعر. وهذا يخبرني بالفعل أنني لا أتعامل مع قائمة بسيطة من الرميات غير المسلحة.
بحلول عام 1733، يمكنني تتبع عناوين مثل 表取組八・知格之段・琢磨之段 و 極意至格之段. تظهر لي هذه العناوين منهجًا دراسيًا مقسمًا إلى مراحل ومفاهيم. إنها تشير إلى مشاركات تمهيدية، وفهم، وصقل، وتعليم متقدم أو داخلي. تستمر النسخ اللاحقة حتى القرن التاسع عشر، بما في ذلك المواد المرتبطة بـ 知格之段، و 琢磨之段، و 重練之段، و 釖乱之段، و 至格之段، و 極意، و 初巻.
يمكنني أيضًا الإشارة إلى مخطوطة تعود لعام 1821 في وثائق عائلة إيتو بعنوان 表取組八 本覚克己流和. يصنف فهرس مكتبة مدينة هيروساكي هذه المخطوطة ضمن المواد القتالية ويحددها على أنها مخطوطة منسوخة. أجد ذلك مهمًا لأنه يمنحني شاهدًا وثائقيًا منفصلاً يتجاوز مجموعة مخطوطات معزولة واحدة.
لا أدعي أن النسخ المتكرر يثبت ممارسة جسدية عالية المستوى وغير منقطعة. لقد نسخ الناس نصوصًا بالكاد فهموها لقرون، أحيانًا بخط يد رائع. ومع ذلك، يظهر النسخ المتكرر أن المادة احتفظت بقيمتها وهويتها عبر الأجيال. أرى عناوينًا معترفًا بها تتكرر. أرى ملاحظات الإرسال. أرى المدرسة تستمر في الوجود كهيئة منظمة للمعرفة بدلاً من أن تكون حكاية منسية.
عندما أنظر إلى الأصول، أقاوم إغراء تتويج مؤسس بطولي واحد وترتيب القصة بأكملها حوله. يربط بحث أوتا الجذور الأعمق للتقاليد بـ 宮川夢仁斎秀正، مياغاوا مونينساي هيديماسا، مؤسس 心極流، شينغوكو-ريو، والتي تُكتب أيضًا 真極流، جنبًا إلى جنب مع التأثير المسجل لـ 荒木流، أراكي-ريو. في الوقت نفسه، يجلب النقاش الوثائقي 添田儀左衛門貞俊، سويدا غيزايمون ساداموشي، و 津軽玄蕃政朝، تسوغارو غينبا ماساتومو، إلى تشكيل أو إعادة تنظيم المدرسة في تسوغارو.
لذلك، أفهم البداية على أنها متعددة الطبقات. أرى إرثًا تقنيًا سابقًا. أرى رجالًا في تسوغارو يفحصونه ويغيرونه ويكيفونه. أرى مدرسة تظهر من خلال النقل والنقد بدلاً من لحظة إلهام معجزة واحدة.
يصبح هذا التفسير أكثر إقناعًا عندما أضع في اعتباري المقاطع التي ناقشها أوتا بخصوص الفعالية العملية. أجد إشارات إلى نقاط ضعف أو شكوك في تحقيق النصر يتم إعادة النظر فيها، وإلى تطبيق المزيد من البراعة، وإلى طرق مناسبة للاستخدام العملي، 業用の宜، يتم اختيارها. أسمع موقفًا خاصًا جدًا في تلك اللغة.
أسمع استياء.
أسمع أحدهم يقول إن المواد الموروثة لم تكن موثوقة بما يكفي في كل الظروف، وبالتالي تطلبت مزيدًا من التفكير. أسمع معلمين مستعدين لتعديل ما تلقوه. لا أسمع حفظًا أعمى. أسمع ولاءً للوظيفة.
أجد ذلك محرجًا بشكل مبهج لنوع معين من التقليديين المعاصرين. غالبًا ما أرى الناس يعبدون المؤسسين على وجه التحديد لأن هؤلاء المؤسسين غيروا أنظمة قديمة، ثم يدينون كل تغيير لاحق على أنه خيانة. أنا معجب بالتناقض. إنه يتمتع بفائدة عديمة الفائدة الأنيقة للدروع الاحتفالية في حمام السباحة.
أضع المدرسة داخل العالم الاجتماعي والعسكري لمقاطعة هيروساكي في تسوغارو، وهي الآن جزء من محافظة أوموري. لا أتخيل تسوغارو كمساحة فارغة نائية حيث نجت الفضول القتالية لأن بقية اليابان نسيت أن تنظر إلى الشمال. أرى مقاطعة بها أتباع ومسؤولون وحراس ورسل وشبكات عائلية وواجبات إدارية واحتياجات استخباراتية ومخاوف سياسية محلية.
أعتقد أن السياق الإقليمي شكل الفن. أسأل ما هي الملابس التي كان يرتديها الممارسون، وما هي الأسلحة التي كانوا يحملونها، وما هي المباني التي كانوا يدخلونها، وما هي الواجبات الرسمية التي كانوا يؤدونها، وما هو نوع العنف الذي كانوا يتوقعونه. لا يمكنني فهم نظام قتال قريب بشكل صحيح إذا أبعدته عن الظروف التي أعطت تقنياته معنى.
أتعامل بجدية أيضًا مع الصلة بـ 弘前藩早道之者. أترجم 早道之者، Hayamichi-no-mono، تقريبًا إلى "أهل الطريق السريع" أو "أصحاب السبيل السريع". غالبًا ما تصفهم العروض اليابانية الحديثة بأنهم نينجا تسوغارو، وتحدد مجموعة الحفاظ الحالية أن Hongaku Kokki-ryū Yawara فن يمارسه أعضاء تلك الخدمة السرية. تصف المجموعة Hayamichi-no-mono بأنهم موجودون منذ حوالي قرنين وتقدم المدرسة من خلال عروض حديثة وتحقيقات تاريخية.
أقبل بوجود دليل على التواصل بين المدرسة والرجال المرتبطين بـ Hayamichi-no-mono. أشارت الأبحاث الإقليمية اليابانية إلى أفراد مرتبطين بتلك الخدمة يظهرون في سجلات المدرسة. لا أبالغ في ذلك لأدعي أن Hongaku Kokki-ryū كان نظام نينجا سريًا حصريًا.
يمكنني أن أتخيل عملاء استخبارات يدرسون تقليدًا قتاليًا يستخدمه أيضًا الحراس أو المسؤولون أو الجنود. يمكنني أن أتخيل تداخلًا دون تطابق. لذلك أصفها بأنها تقليد ياوارا من مقاطعة هيروساكي درسه على الأقل بعض الرجال المرتبطين بـ Hayamichi-no-mono. هذا لا يزال مثيرًا للاهتمام. لا أحتاج إلى إضافة خواتم السموم وسحب الدخان المتلاشية.
أصبح مشبوهًا كلما استخدمت كلمة "نينجا" لشرح كل شيء. لقد رأيتها تحول البالغين العاقلين إلى أطفال متحمسين في الثامنة من العمر لديهم إمكانية الوصول إلى التسوق عبر الإنترنت. تستحق الصلة التاريخية التحقيق على وجه التحديد لأنها لا تحتاج إلى مبالغة مسرحية.
عندما أتبع المدرسة إلى فترة مييجي، أجد دليلًا على أنها لم تختفِ ببساطة مع إلغاء المقاطعات. يصف 新編弘前市史، بالاعتماد على 弘前柔道史، 添田定吉، Soeda Sadakichi، بأنه كان يعلم التقليد في 東奥義塾، Tōō Gijuku. يمكنني أيضًا تتبع تأسيس 和道場東嶽館، Yawara Dōjō Tōgakukan، في عام 1894.
أجد هذا الانتقال رائعًا. أرى فنًا قتاليًا قديمًا من المقاطعات يدخل بيئة تعليمية حديثة في لحظة كانت فيها اليابان تعيد تنظيم مؤسساتها وثقافتها العسكرية وأفكارها حول التربية البدنية بسرعة. لا أفترض أن المنهج الدراسي ظل دون تغيير. كما أنني لا أفترض أنه أصبح جودو حديثًا على الفور.
ببساطة ليس لدي تفاصيل كافية لتحديد مقدار التغيير. كنت أرغب في سجلات الدروس، ودفاتر الملاحظات الفنية، والمذكرات أو الأوصاف من الطلاب. بدونها، يمكنني القول إن المدرسة ظلت معروفة وقابلة للتعليم بعد استعادة مييجي. لا يمكنني أن أدعي بصدق أن الممارسة في القرن التاسع عشر بدت مطابقة للممارسة في عام 1733.
تصبح قصة القرن العشرين أكثر صعوبة. ذكرت 弘前柔道史 أن المدرسة انتهت دون خليفة بعد وفاة سيدها من الجيل الحادي عشر، 大津育亮، Ōtsu Yasusuke. ترفض مجموعة الحفاظ الحالية من سلالة شيباتا هذا الاستنتاج. وتذكر أن Ōtsu أوكل مستقبل المدرسة إلى 柴田嚝作، Shibata Kōsaku، الذي وصف بأنه تلميذه الثالث، وأن النقل ظل خاصًا.
تقدم مجموعة الحفاظ الآن صورًا وشهادات عائلية ومواد موروثة لدعم هذا الرواية. وتذكر أيضًا أن رخصة Ōtsu و 印可覚، وهو سجل مرتبط بالترخيص أو النقل، عُثر عليهما في عام 2025. أعتبر ذلك ادعاءً حديثًا مهمًا من قبل القائمين على الحفظ أنفسهم، وليس مسألة حُسمت تلقائيًا بما لا يدع مجالًا للشك.
أفصل عدة أشياء غالبًا ما تُلقى في كيس واحد مناسب. أفصل نقل السلطة عن نقل الوثائق. أفصل الوثائق عن التعليم الشفهي. أفصل التعليم الشفهي عن الممارسة المتجسدة المستمرة. أفصل الممارسة المستمرة عن إعادة البناء اللاحقة.
يمكنني أن أتخيل انتقالًا شرعيًا يصبح فيه المعرفة الجسدية غير مكتملة. يمكنني أن أتخيل عائلة تحافظ على لفائف وذكريات بينما لا يعمل أي دوجو عام. يمكنني أن أتخيل ممارسين لاحقين يعيدون بناء تفاصيل منسية مع البقاء على اتصال بخط وراثي حقيقي. لا أحتاج إلى إجبار الموقف على أحد صندوقين خشنين يحملان اسم "مستمر تمامًا" و "مزيف تمامًا".
أنا في الواقع تشجعني استخدام مجموعة الحفاظ لكلمة 復元، أي الترميم أو إعادة البناء، عند مناقشة التقنيات القديمة. تصف المجموعة العمل من الوثائق الموروثة، والتجارب المتذكرة، والتعاون مع الباحثين في الفنون القتالية. أفضل هذه الصراحة على الأسطورة الخالية من العيوب.
لا أعتبر إعادة البناء أمرًا مخزيًا. أعتبر إعادة البناء المخفية أمرًا مخزيًا.
يمكن لعالم الآثار إعادة بناء جزء من هيكل من الأساسات الباقية دون الادعاء بأن السقف الجديد ظل دون مساس لمدة ثلاثمائة عام. أطبق نفس المعيار هنا. أريد أن أعرف أي الحركات تأتي من تعليم متذكر، وأيها يأتي من تفسير نصي، وأيها يأتي من مقارنة مع مدارس ذات صلة، وأيها يظل فرضيات تجريبية. أطلب ذلك لأنني أريد أن يصبح العمل أقوى، وليس لأنني أريد أن يفشل.
عندما أنتقل إلى التقنيات نفسها، أبدأ بقاعدة واحدة: لا أخلط بين عنوان لفيفة ودليل فني كامل. يمكنني استنتاج المنهج الدراسي، والتسلسل التعليمي، واللغة المفاهيمية من العناوين. لا يمكنني بشكل مسؤول اختراع كاتات دقيقة منها.
أقرأ 表取組八 على أنها ثماني مواجهات omote. يمكن أن تعني 表، omote، الواجهة، أو الجزء الخارجي، أو المفتوح، أو الطبقة التمهيدية. تعني 取組، torikumi، الإمساك، أو الاشتباك، أو المصارعة، أو الدخول في مواجهة زوجية. تعني 八 ثمانية. لذلك أفهم العبارة على أنها ثماني مواجهات زوجية أساسية تشكل طبقة مبكرة من التدريب.
لا أفسر omote بالضرورة على أنها "تقنية عامة". في النقل الكلاسيكي، غالبًا ما تعني omote الوجه المرئي أو التمهيدي للمنهج الدراسي. قد يتم تعليم الشكل علنًا لطالب مبدئي بينما تظل الآثار التكتيكية الأعمق تعتمد على الشرح الشفهي. أظن أن المواجهات الثمانية شكلت بوابة تقنية بدلاً من ملخص كامل للفن.
ثم ألتقي بـ 知格之段. أقرأ 知 على أنها معرفة، فهم، أو إدراك. أقرأ 格 على أنها إطار، معيار، قاعدة، نمط، أو هيكل أساسي. أتردد في إجبار العبارة على ترجمة إنجليزية واحدة مثالية. أفهمها مؤقتًا على أنها مرحلة معرفة الإطار، إدراك الهيكل الحاكم، أو فهم النمط وراء التقنية المرئية.
هذا التمييز مهم بالنسبة لي. يمكنني نسخ الجزء الخارجي من حركة دون فهم سبب عملها. يمكنني وضع قدمي في المكان الصحيح، وإعادة إنتاج وضع يد المعلم، والبقاء عاجزًا تمامًا عن تطبيق الطريقة عندما يغير الشريك الضغط. يمكنني أن أبدو تقليديًا بشكل جميل بينما لا أحقق شيئًا على الإطلاق. لقد حولت البشرية ذلك إلى شكل فني خاص بها.
أقرأ 琢磨之段 على أنها مرحلة صقل وتحسين. تثير 琢磨، takuma، قطع وتشكيل وصقل المواد الثمينة. كما تحمل معنى الزراعة المنضبطة من خلال الجهد والممارسة المتبادلة. أتخيل مرحلة لم تعد فيها الأشكال التمهيدية مجرد تذكر بل صقلت من خلال التكرار والتصحيح والاتصال.
لا أتخيل أن الإتقان الصوفي سيأتي بين عشية وضحاها. أتخيل الانزعاج. أتخيل معلمًا يعدّل نفس الحركة للمرة الخمسين. أتخيل الكدمات، والاكتشافات الصغيرة، والإدراك المهين بأن جسدي كان يؤدي تقنية مختلفة تمامًا عن تلك التي اعتقدت أنني أمارسها.
أقرأ 重練之段 على أنها مرحلة تدريب مكثف أو متراكم أو متكرر. يمكن أن توحي 重 بالوزن أو الجدية أو الطبقات أو التكرار. تعني 練 التدريب أو الصقل أو الترويض. أسمع عمقًا بدلاً من الحداثة. أسمع مبادئ يتم العمل عليها حتى تصمد أمام التعب والمقاومة والتنوع.
ثم أصل إلى 離格之段، وهي أكثر ما يثير اهتمامي. تعني 離 المغادرة أو الانفصال أو التجاوز. تشير 格 مرة أخرى إلى الإطار المحدد. لذلك أسمع "مغادرة الإطار".
لا أفسر ذلك على أنه التخلي عن الشكل لأنني سئمت الانضباط. أفسره على أنه تجاوز المظهر الثابت للشكل بعد استيعاب مبدئه. يربط نقاش أوتا هذه المرحلة بإجراءات 捕組 و転移応変، ten’i ōhen، أي التحول والنقل والتكيف استجابة للتغيير.
تمنحني هذه العبارة واحدة من أوضح اللمحات عن الفلسفة التكتيكية للمدرسة. أرى خصمًا يغير القبضة أو الاتجاه أو الإيقاع أو وضع السلاح أو النية. أرى نفسي مطالبًا بالتحول مع هذا التغيير بدلاً من إجبار الكاتا الأصلية بعناد على الاستمرار. أرى الشكل يعمل كتحضير لعدم القدرة على التنبؤ بدلاً من كونه أداءً محميًا منه.
يجب أن أعرف الإطار قبل أن أتمكن من مغادرته. وإلا فإنني لا أتجاوز الهيكل. أنا فقط أرتجل عاداتي السيئة وأعطيها اسمًا يابانيًا.
ثم أواجه 至格之段 و極意. أقرأ 至 على أنها الوصول إلى أو تحقيق. أقرأ 極意 على أنها أعمق نية أو مبدأ داخلي أو تعليم نهائي. أرى تقدمًا رائعًا في اللغة. أبدأ بالاشتباكات الخارجية المزدوجة. أتعلم الإطار. أصقله. أتدرب عليه بعمق. أتجاوز شكله الثابت. أصل، ربما، إلى المبدأ الذي صمم الشكل الأصلي للكشف عنه.
أحب هذا التناقض. قد أضطر إلى مغادرة الإطار المرئي للوصول إلى جوهره.
أدرك نفس المشكلة في جميع الممارسات الجادة. أحتاج إلى قواعد في البداية لأن حركتي العفوية عادة ما تكون ليست حرية. إنها مجموعة من العادات غير المفحوصة. لاحقًا، أحتاج إلى التحرر من القواعد الصارمة لأن الخصم لم يقدم أي وعد بالهجوم وفقًا لخطة الدرس. الخصوم غير مراعين بشكل رهيب في هذا الصدد.
أولي اهتمامًا أيضًا لـ 釖乱之段 و和歌動乱 والمواد المجاورة التي تتضمن 取釖詰之段 و小具足. أقرأ 小具足، kogusoku، حرفيًا على أنها "درع صغير"، على الرغم من أنني في الاستخدام القتالي أربطها بالقتال القريب الذي يتضمن أسلحة قصيرة، ودرع جزئي، وقبضات ملابس، وتقييد مستمد من ساحة المعركة.
أظل حذرًا لأن المجموعات العائلية التاريخية غالبًا ما تحتوي على وثائق من عدة مدارس. لا يمكنني تلقائيًا دمج كل مخطوطة مجاورة في المنهج الأساسي لـ Hongaku Kokki-ryū. ومع ذلك، يمكنني التعرف على العالم التقني الذي وجدت فيه المدرسة.
أرى شفرات. أرى ملابس قوية بما يكفي للقبض عليها. أرى بيئات رسمية، ومساحات محصورة، وواجبات تقييد، وخطر الوصول إلى الأسلحة. لذلك أشك في أن الفن لم يتضمن فقط الرميات والأقفال، بل أيضًا الإمساك، وفقدان التوازن، والتحكم في جانب السلاح، ومنع السحب، والتقاط الأطراف، والانتقال بين التقييد والإصابة.
أسمي ذلك إعادة بناء منطقية للبيئة التقنية، وليس فهرسًا كاملاً. لن أتظاهر بمعرفة تسلسل كاتا دقيق لمجرد أنني أستطيع ترجمة العنوان. هذا النوع من الثقة يبدو مثيرًا للإعجاب حتى يسأل أحدهم سؤالًا غير مريح.
كما أنني أرفض إسقاط المصارعة الرياضية الحديثة إلى الوراء على المدرسة. أحترم الجودو الحديث، والجيو جيتسو البرازيلي، والمصارعة الخاضعة بشكل كبير. أنا ببساطة أدرك أن هياكل قواعدهم تنتج أولويات تكتيكية مختلفة.
أتصرف بشكل مختلف عندما أتوقع جولة محددة بوقت، وتقسيمات وزن، وسطحًا معدًا، وحكمًا، ودعمًا طبيًا. أتصرف بشكل مختلف عندما أفترض أن لا أحد سيسحب شفرة قصيرة لأن التحكم الجانبي أصبح مملًا. قد يحتاج نظام ياوارا التاريخي إلى الإمساك، والمرافقة، والتقييد، ومنع الوصول إلى الأسلحة، أو البقاء متحركًا في وجود عدة أشخاص. لا أتوقع تلقائيًا أن يكون القتال الأرضي المطول هو الإجابة المفضلة.
لا أدعي أن كل تقنية قديمة كانت قاتلة أو سرية أو متفوقة. العمر ليس ضمانًا للجودة. بعض التعاليم تبقى لأنها رائعة. وبعضها يبقى لأن عائلة كان لديها مخزن جاف وأحفاد أكفاء بشكل مدهش.
ومع ذلك، أدرك أن الأساليب الكلاسيكية غالبًا ما أجابت على أسئلة لا تطرحها الرياضة الحديثة. قد أحتاج إلى التحكم دون القتل. قد أحتاج إلى إلحاق إصابة دون أن أتشابك. قد أحتاج إلى تقييد شخص أثناء مراقبة آخر. قد أحتاج إلى منع يد من الوصول داخل الملابس. قد أحتاج إلى الوقوف مرة أخرى على الفور.
أفهم ياوارا في هذا السياق ليس كليونة رخوة بل كاقتصاد ذكي. لا يمكنني التحكم في جسم مقاوم عن طريق تقليد الغسيل المبلل. أحتاج إلى هيكل. أنا ببساطة لا أحتاج إلى توتر غير ضروري.
أتلقى فقط ما يجب أن أتلقاه. أعيد توجيه ما يمكن إعادة توجيهه. آخذ التوازن قبل محاولة التقنية المرئية. أربط جسدي بحيث لا تكون الحركة الصغيرة مجرد ضعف. أستخدم القوة حيث تكون المقاومة ضعيفة بدلاً من حيث يجد كبريائي الصراع الأكثر إرضاءً.
هذا يعيدني إلى 和. أرى الانسجام هنا كعلاقة تكتيكية. أنضم إلى حركة الخصم للتحكم فيها. أتكيف مع الخط والتوقيت والضغط والنية. لا أتصادم بشكل أعمى عندما يحقق تغيير الزاوية المزيد. قد أبدو ناعمًا لأنني لا أهدر القوة. قد أظل أفعل شيئًا مزعجًا للغاية.
أجد دليلًا آخر على ثقافة التدريس في المدرسة في 和術四問答، الأسئلة والأجوبة الأربعة حول فن ياوارا، وفي استخدام 和歌، شعر الواكا. آخذ تنسيق السؤال والجواب على محمل الجد. يمكنني استخدام الموندو لاختبار الفهم، وتصحيح الافتراضات الخاطئة، وتوجيه الطالب إلى ما وراء التعليم الحرفي.
أفهم أيضًا لماذا يستخدم التقليد القتالي الشعر. يمكن لبيت الشعر المدمج أن يحافظ على الإيقاع والتباين والصورة والمبدأ. يمكنني تذكره تحت الضغط. يمكنني حمله دون حمل كتاب كبير. يمكنني فك شفرته من خلال التعليم الشفهي.
أدرك أيضًا السرية المضمنة في هذه الطريقة. قد أحفظ القصيدة تمامًا ولا يزال ليس لدي أي فكرة عما يجب أن أفعله بيدي. هذا أنيق جدًا.
لا أفترض أن كل واكا تخفي لمسة موت. لقد عانت الشعر بما فيه الكفاية. أعتقد أن التعليم التقني والذاكرة والفلسفة كانت على الأرجح متشابكة. قد تصف قصيدة عن الماء، الظل، العبور، السكون أو التغيير التوقيت الجسدي بسهولة بقدر ما تصف السلوك الأخلاقي. أظن أن الطالب كان يتوقع منه تجسيد الصورة بدلاً من مجرد الإعجاب بها.
عندما أبحث عن فلسفة Hongaku Kokki-ryū Yawara، أعود دائمًا إلى العلاقة بين 克己 و 応変، أي إتقان الذات والاستجابة للتغيير. لا يمكنني فصلهما.
لا يمكنني التكيف بينما يسيطر الخوف على إدراكي. لا يمكنني إتقان ذاتي بأن أصبح جامدًا. لا يمكنني التمسك بإجابة مفضلة واحدة وأسمي ذلك انضباطًا. الذات التي تتطلب اليقين هي بالضبط الذات التي سيعاقبها لقاء غير متوقع.
لذلك أرى فلسفة تبدأ بالشكل وترفض أن تنتهي هناك. أحتاج إلى الشكل لأنه بدونه أكرر الأخطاء الغريزية فحسب. أحتاج إلى التحرر من الشكل الثابت لأن الواقع ليس شريك تدريب متعاونًا. أحتاج إلى الهيكل والتغيير في نفس الوقت.
أرى أيضًا فلسفة النقد العملي. لا يبدو أن السرد التاريخي للتكوين يمدح التقنية المتلقاة لمجرد أنها قديمة. أرى طرقًا موروثة يتم فحصها حيث ظل النصر غير مؤكد. أرى براعة إضافية. أرى اختيارًا وفقًا للفائدة.
أجد ذلك أكثر إثارة للإعجاب من ادعاءات الكمال. يجب أن يكون التقليد الحي قادرًا على التعرف على الفشل.
لا أستخدم هذه الفكرة كإذن للتحديث غير المبالي. قبل أن أزيل حركة غريبة، أحتاج إلى فهم المشكلة التي حلتها. قد أعتقد أن وضع اليد غير فعال لأنني أتدرب بدون سلاح. قد أزيله وأخلق دون علم مسارًا إلى سلاح مخفي. قد أقصر خطوة لأنها تبدو مسرحية وأكتشف أن الخطوة الأصلية كانت تتحكم في المسافة في الملابس الرسمية.
الابتكار بدون سياق ليس تقدمًا. إنه تخريب في ملابس رياضية.
أجد نفسي أيضًا أفكر في السرية. تذكر مجموعة الحفظ الحالية أنها لا تنوي الكشف عن كل مبدأ تقني أو ترخيص علنًا، جزئيًا بسبب النسخ وسوء الاستخدام والادعاءات الكاذبة. أتفهم هذا الخوف. تجذب الفنون القتالية سلالات مختلقة بكفاءة مذهلة. يمكن للشخص أن يتعلم ثلاثة أسماء يابانية يوم الاثنين ويصبح السيد الأكبر السادس والعشرين بحلول يوم الجمعة.
أحترم الحاجة إلى حماية المواد التقنية الخطيرة والميراث الشخصي. كما أرفض التعامل مع السرية نفسها كدليل. قد تكون وثيقة مخفية أصلية. قد يساء فهمها. قد لا تدعم الادعاء المقدم لها. لا يمكنني أن أعرف لمجرد أن قيل لي إنه لا يسمح لي برؤيتها.
لذلك أفضل توازنًا دقيقًا. لا أحتاج إلى تعليمات عامة مفصلة لإيذاء الناس. أريد نسبًا واضحًا، تواريخ، أسماء، أختام، علاقات وثائق، وتمييزات بين الممارسة المتذكرة وإعادة البناء. أعتقد أن التقليد يصبح أقوى عندما يمكنه شرح نوع الأدلة التي تدعم كل جزء من قصته.
أرى قيمة حقيقية في إعادة البناء الجسدي لأن الأجسام تكشف عن مشاكل تخفيها اللغة المكتوبة. قد تبدو عبارة قصيرة واضحة حتى أحاول تنفيذها ضد شريك مقاوم. قد تصبح خطوة غريبة منطقية فجأة عندما أدخل سيفًا، أو مدخلًا، أو ملابس ثقيلة. قد تظل صورة شعرية غامضة حتى يمنحها الحركة توقيتًا.
أعلم أيضًا أن المعقولية الجسدية ليست دليلًا تاريخيًا. يمكنني اختراع تقنية ممتازة تتناسب مع عنوان مخطوطة وما زلت أكون مخطئًا تاريخيًا. لذلك أريد أن يتحدى البحث والممارسة بعضهما البعض.
أريد من المؤرخ أن يسأل: "أين هذا في الوثيقة؟"
أريد من الممارس أن يسأل: "هل حاولت فعل ما تقترحه ترجمتك؟"
أعتقد أن كلا السؤالين ضروريان. أتوقع أيضًا أن يصبح كلا الجانبين لا يطاقان أحيانًا، لأن فناني القتال والأكاديميين يتشاركون في عاطفة أجداد عميقة للنزاعات الإقليمية.
ما يثير اهتمامي أكثر في Hongaku Kokki-ryū Yawara ليس الارتباط بالنينجا، على الرغم من أنني أفهم لماذا يجذب ذلك الانتباه. أنا مهتم أكثر بشكل المنهج الدراسي. أعود دائمًا إلى 表, 格, 知, 琢磨, 練, 離, 応変 و 極意.
أرى رحلة تعليمية. أبدأ بالاشتباكات المرئية. أتعلم الهيكل. أصقله. أكرره حتى يصبح جادًا. أواجه التغيير. أترك المظهر الثابت دون التخلي عن المبدأ. أبحث عن النية الأعمق وراء التقنية.
أجد ذلك أكثر إثارة من قصة أخرى عن سيد لا يقهر. لا أحتاج إلى جد هزم خمسين رجلاً مسلحًا قبل الإفطار. أريد أن أعرف المشكلة التي اعتقد أنه كان يحلها، ولماذا غير المواد التي ورثها، وكيف درب المنهج التكيف، وماذا تحتفظ به الوثائق بالفعل.
أعتقد أن الثقافة القتالية الحديثة غالبًا ما تخطئ في الخلط بين التراكم والعمق. يتم تشجيعي على جمع التقنيات والرتب والشهادات والصور والانتماءات. نادرًا ما يُسأل عما يتبقى عندما ينكسر النمط المألوف.
يمكنني معرفة خمسين شكلًا وما زلت أتجمد عندما يفشل الافتراض الأول.
يمكنني امتلاك مخطوطة وأظل غير قادر على فهم الحركة الأولى.
يمكنني التحدث بجمال عن الانسجام بينما أصبح غاضبًا عندما يقاوم شخص ما.
يبدو أن Hongaku Kokki-ryū Yawara يطرح سؤالًا أقل إرضاءً. ماذا يتبقى عندما لا أتلقى الهجوم الذي توقعته؟ ماذا يتبقى عندما يصل الخوف قبل الفكر؟ ماذا يتبقى عندما تختفي مسافتي المفضلة؟ ماذا يتبقى عندما يجب أن أختار بين السيطرة، أو الإيذاء، أو الهروب، أو حماية شخص آخر؟
إذا كانت إجابتي الوحيدة هي أنني أعرف العديد من الكاتا، فقد خلطت المكتبة بالنار.
أعتقد أيضًا أن المدرسة تتحدى العادة الحديثة لتحويل الفلسفة القتالية اليابانية إلى زخرفة ناعمة التركيز. لا أرى 和 كلطف سلبي. أرى علاقة منضبطة. لا أرى 克己 كتحسين ذاتي مبتهج. أرى التغلب على الدوافع التي تتداخل مع الحكم. لا أرى 本覚 كإذن للتحدث بشكل غامض عن التنوير. أرى طلبًا محتملاً للكشف عن الوعي الواضح تحت الخوف والعادة والغرور.
أظل حذرًا. لا يمكنني إثبات أن المؤسسين قصدوا كل معنى فلسفي أسمعه في الاسم. أقدم هذه القراءات كتفسيرات تستند إلى اللغة والمنهج الدراسي، وليس كعقيدة سرية تم استردادها من الضباب.
أفضل ترك غموض حقيقي حيًا بدلاً من قتله بخيال واثق.
في النهاية، أفهم Hongaku Kokki-ryū Yawara كتقليد Tsugaru ذي أهمية تاريخية، وجوده الوثائقي يمتد بثبات إلى أواخر القرن السابع عشر، وتشير عناوينه الباقية إلى منهج yawara متدرج وقابل للتكيف، وتضمنت بيئته الوعي بالأسلحة والتقييد الوثيق، وتبدو فلسفته تقدر الفائدة العملية، وإتقان الذات المنضبط، والاستجابة للتغيير.
أدرك أيضًا أن حالتها الحديثة معقدة. أرى شهادات موروثة. أرى وثائق. أرى خلافة متنازع عليها. أرى أجزاء تقنية محفوظة في الذاكرة. أرى إعادة بناء. لا أعتقد أن هذه الأشياء تلغي بعضها البعض. أعتقد أنه يجب فصلها بصدق.
أرفض تقديم المدرسة كفن نينجا سحري مفقود. كما أرفض رفضها باعتبارها اختراعًا حديثًا لمجرد أن العمل العام الحالي يتضمن إعادة بناء. أرى تقليدًا تاريخيًا أصيلًا مع أسئلة لم تُحل بعد.
هذا ليس ضعفًا. هذا هو التاريخ.
أجد العيوب أكثر إقناعًا من الأسطورة المصقولة. أتوقع أن يحتوي النقل الحقيقي على صفحات مفقودة، وقرارات خاصة، وتوتر عائلي، وتفاصيل منسية، وذاكرة تالفة، وفترات طويلة لم يكلف فيها أحد نفسه عناء شرح أي شيء لصالح المتحمسين الناطقين بالإنجليزية في المستقبل. سأكون أكثر ريبة لو أن كل شيء كان متطابقًا تمامًا.
أعود أخيرًا إلى الاسم، 本覚克己流和.
أعود إلى 本覚 وإمكانية الوعي الأساسي.
أعود إلى 克己 والذات التي يجب التغلب عليها.
أعود إلى 流 والتيار الذي يتغير مع استمراره.
أعود إلى 和 وفن الدخول في علاقة مع القوة بدلاً من الاصطدام بها بشكل أعمى.
لا أعتقد أن الاسم يعد بالراحة. أعتقد أنه يتطلب الوضوح. يجب أن أعرف الشكل جيدًا بما يكفي لأتركه. يجب أن أحترم الميراث دون التنازل عن الحكم. يجب أن أقبل عدم اليقين دون حشو الفجوات بهراء جذاب. يجب أن أفهم أن الحفظ ليس هو نفسه التجميد، وأن إعادة البناء ليست هي نفسها الاختراع عندما تُذكر حدودها بصدق.
للقراء الذين يرغبون في تتبع مصادري، لقد استندت في هذا السرد إلى مواد باللغة اليابانية بما في ذلك 弘前市立弘前図書館編『岩見文庫郷土資料総目録』 و 『牧野・伊東家文書目録』، و太田尚充「津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介」 من عام 1984، و太田尚充『津軽のやわら 本覚克己流を読む』 الذي نشرته 水星舎 في عام 2009، والمواد التاريخية لمدينة 弘前市 المجمعة في 『新編弘前市史 通史編5 近・現代2』، و弘前柔道協会編『弘前柔道史』 من عام 1991، والدراسات الإقليمية اليابانية المتعلقة بـ 弘前藩早道之者، والمواد الحالية باللغة اليابانية التي نشرتها 本覚克己流和 柴田伝・保存会. أعتمد بشكل كبير على فهارس المكتبات لعناوين المخطوطات وتواريخها، وعلى أوتا لتفسير النسب والمصطلحات التقنية، وعلى التواريخ المحلية لقصة فترة ميجي، وعلى مجموعة الحفظ لروايتها عن ادعاء النقل الحديث وعمل إعادة البناء.
لا أطلب من أحد أن يعبد Hongaku Kokki-ryū Yawara. أطلب من الناس أن ينظروا إليها بشكل صحيح. أطلب منهم تهجئة الاسم بشكل صحيح، وقراءة المصطلحات المتبقية بصبر، وتمييز الأدلة عن الميراث، ومقاومة الرغبة في تحويل كل فن ياباني غامض إلى بضاعة لنينجا وهميين.
أعتقد أن المدرسة تستحق أكثر من مجرد الإيمان.
أعتقد أنها تستحق الاحترام الأعمق المتمثل في أن تُسأل.