Matsubayashi-ryū

لم أشعر برغبة في تكرار المقدمة المعتادة هذه المرة. تعرفونها، أليس كذلك؟ تلك التي تتحدث عن تركيز ناعم، ورياح قديمة، وشيء عن محاربين يحدقون في الأفق وكأنهم جميعًا يتمتعون بوقفة مثالية ووقت غير محدود للتأمل الفلسفي. لقد أصبحت متوقعة. والأسوأ من ذلك – أصبحت كسولة.

لذا سلكت طريقًا آخر.

جلست مع مواد يابانية وبدأت أقرأ عن Matsubayashi-ryū بالطريقة التي تقدم بها نفسها فعليًا في سياقها الخاص. بلا فلاتر. بلا اختصارات رومانسية. فقط ما كُتب، ومتى كُتب، ومن قرر كتابته بهذه الطريقة في المقام الأول.

وأول ما لفت انتباهي كان هذه الحقيقة الهادئة، التي تكاد تكون مزعجة، والتي يميل الناس إلى تجاهلها لأنها لا تبدو مثيرة للإعجاب بما يكفي في الندوات.

سُمّي Matsubayashi-ryū في عام 1947.

دعوا هذا يستقر للحظة.

ليس "قديمًا" بشكل غامض. ليس "منذ قرون". عام 1947. هذا ليس تاريخًا يتلاشى ليصبح أسطورة. هذه أوكيناوا ما بعد الحرب، لا تزال تتنفس عبر تداعيات دمار شامل. ومصدر ذلك ليس تكهنات أو منشور مدونة لشخص ما – بل هو مذكور بوضوح في 長嶺将真顕彰碑، النقش التذكاري لناغاميني شوشين (Nagamine Shōshin) نفسه.

وبمجرد أن تقبل هذا التاريخ بشكل صحيح، دون محاولة تلطيفه، يتحول كل شيء آخر قليلاً عن السرد المريح الذي يحب الناس التمسك به.

لأن المؤسس، ناغاميني شوشين (長嶺将真)، ليس مجرد صورة ظلية بعيدة. إنه رجل يمكنك تتبع مساره عبر الزمن فعليًا. وُلد عام 1907 في توماري (Tomari). عاش خلال المرض. أصبح ضابط شرطة. نجا من معركة أوكيناوا (Battle of Okinawa). وبعد كل ذلك، أسس Matsubayashi-ryū.

إذا قرأت كتاب ياناغيهارا شيغيو (柳原滋雄) بعنوان 『كاراتيه أوكيناوا: سيرة ناغاميني شوشين』 (『空手は

النوع الذي يظهر لأن لا شيء يعيق طريقه.

إذا راقبتَ كاتات ماتسوباياشي-ريو عن كثب - وأعني حقًا المراقبة، لا مجرد إلقاء نظرة ومقارنتها بما تعتقد أنه صحيح بالفعل - ستبدأ بملاحظة أن الجسد نادرًا ما يتصلب دون داعٍ. هناك توتر، نعم، لكنه لحظي. يأتي، يؤدي وظيفته، ويختفي مرة أخرى.

مثل التنفس.

قد يبدو هذا شعريًا، لكنه في الواقع عملي بشكل قاسٍ.

لأن الاحتفاظ بالتوتر لفترة أطول من اللازم غير فعال. يبطئك. يفضح نيتك. يحرق الطاقة بلا سبب.

وهذا النظام يتجنب ذلك بهدوء.

كما يتجنب شيئًا آخر يحبه الناس أكثر من اللازم - المبالغة.

لا حاجة لجعل الحركات أكبر مما هي عليه. لا حاجة لـ "تسويق" التقنية لجمهور وهمي. بل على العكس، كلما بالغتَ أكثر، كلما ابتعدتَ أكثر عن ما يحاول النظام فعله حقًا.

مما يجعله صعبًا بشكل خادع.

لأنه يزيل قدرتك على الاختباء خلف الأداء.

إما أن تفهم المسافة والتوقيت والتحكم... أو لا تفهم.

لا توجد وقفة درامية لتعويض ذلك.

لا حركة مبالغ فيها لتشتت الانتباه عنه.

أنت فقط. تتحرك. أو تفشل في ذلك.

وفجأة، يبدو ماتسوباياشي-ريو صادقًا للغاية.

لدرجة قد تكون غير مريحة.

حتى طريقة توليد القوة تعكس نفس العقلية. لا تُبنى من خلال إجهاد مرئي. تأتي من التنسيق. من التسلسل. من عمل الجسد كوحدة واحدة بدلًا من أجزاء منعزلة تحاول إثبات قوتها الفردية.

وهو ما يربط مرة أخرى مباشرة بذلك الإرث من شوري-تي وتوماري-تي.

الكفاءة فوق الاستعراض.

الوظيفة فوق المظهر.

ويمكنني بالفعل أن أتخيل شخصًا يقرأ هذا ويفكر، حسنًا، هذا يبدو أقل إثارة للإعجاب من شيء أثقل، شيء أكثر قوة، شيء يبدو وكأنه يستطيع كسر الجدران.

ربما.

إلى أن تدرك أن غياب الجهد المرئي لا يعني غياب التأثير.

عادة ما يعني العكس.

وهنا ينفصل ماتسوباياشي-ريو بهدوء عن البقية.

لا يحتاج إلى أن يبدو قويًا.

يحتاج فقط إلى أن يكون.

وهو ما يجعله، من المفارقات، سهل الاستهانة به للغاية.

وصعبًا جدًا التعامل معه إذا فعلتَ ذلك.

لذا عندما أنظر إلى هذا النظام الآن، بعد أن مررتُ بالتاريخ والمصادر والسياق، ثم فكرتُ فعليًا فيما يفعله جسديًا، فإنه يتوقف عن كونه هذا "الأسلوب" المجرد الذي يتحدث عنه الناس.

يصبح شيئًا أكثر دقة بكثير.

إعادة بناء ما بعد الحرب متجذرة في شوري-تي وتوماري-تي.

نظام سُمي ووضع عمدًا من قبل ناغاميني شوشين في عام 1947.

مجموعة حركات تُقدّر الكفاءة والسرعة والتحكم فوق القوة المرئية.

طريقة تعلمك بسرعة كبيرة أن التوتر مكلف، والحركة غير الضرورية عبء.

وفوق كل ذلك، شيء موجود لأن شخصًا ما اختار أن يجعله موجودًا.

ليس بالصدفة.

ليس بسلبية.

بل بوعي.

وبصراحة، قد يكون هذا هو الجزء الذي أحترمه أكثر من غيره.

ليس العمر.

ليس الأسماء.

وضوح النية.

لأنه في النهاية، ماتسوباياشي-ريو لا يحاول إقناعك بأي شيء.

إنه يقف هناك فقط - خفيف، دقيق، متحفظ قليلًا - ويترك لك أن تقرر ما إذا كنت تفهم ما تنظر إليه... أم لا.