كلما قضيت وقتًا أطول في عالم الفنون القتالية، ازداد شكي في مفهوم الكمال.
لا أقصد المهارة. ولا الانضباط. ولا البراعة التقنية. هذه الأمور موجودة بلا شك. بل أعني الكمال بمعناه الأسطوري. تلك النسخة الخيالية المصقولة التي يحاول الناس يائسين تسويقها. فكرة أن أساتذة الفنون القتالية القدامى كانوا يسبحون في الحياة كملوك فلاسفة لا يمسون، قادرين على هزيمة اثني عشر مهاجمًا مسلحًا، بينما يظلون متوازنين روحيًا، وهادئين عاطفيًا، وبشكل ما، لا تزال "الهاكاما" الخاصة بهم مكوية تمامًا بعد ذلك.
البشر ببساطة ليسوا بهذه الأناقة.
والتاريخ بالتأكيد لم يكن كذلك.
وهذا بالضبط ما جعل "نيبون كيمبو" يجذب انتباهي بقوة عندما بدأت أتعمق في المصادر اليابانية، وأرشيفات الجامعات، وسجلات الدوجو، ومواد الاتحادات، والكتابات القديمة المتعلقة بتطوره. لأنه تحت كل هذا البروتوكول الرسمي، والانحناءات، والفلسفة، والهوس الياباني العميق بالانضباط والهيكلية، يوجد شيء خام بشكل مدهش في صميم "نيبون كيمبو".
سؤال مزعج للغاية.
"
تتضح تلك الصراحة أكثر عندما تنظر إلى مدى تأثير الثقافة الجامعية في تشكيل هذا الفن في اليابان. جامعة كانساي. جامعة كوانسي غاكوين. اتحادات الطلاب. بيئات تنافسية بين الجامعات. ممارسون شباب يتدربون بكثافة بينما يوازنون بين الحياة الأكاديمية في الوقت نفسه. أنا في الحقيقة أحب هذه الصورة لأنها تبدو يابانية بامتياز.
يقضي طالبٌ فترة ما بعد الظهر في دراسة معادلات هندسية ثم يقضي المساء وهو يتلقى اللكمات في خوذته من طالب حقوق يتحرك بسرعة مذهلة عبر أرضيات خشبية مصقولة.
الحضارة رائعة أحيانًا.
وعلى عكس العديد من الأنظمة القتالية القديمة التي تحجرت ببطء لتصبح ثقافة حفظ وتراث، تطور نيبون كيمبو باستمرار من خلال المنافسة. من الواضح أن انقطاع فترة الحرب خلال الأربعينيات عطل التطور بشدة، لكن بعد الحرب، عاود النظام الظهور بمرونة ملحوظة. تشكلت منظمات. توسعت اتحادات. استقرت هياكل المنافسة. ظهرت فروع مختلفة، بما في ذلك نيبون كيمبو كاي، ورينمي، وكيوكاي، ولاحقًا اتحادات تركز على الرياضة.
حافظ كل منها على أولويات مختلفة قليلاً.
ركز البعض بشكل أكبر على الكاتا التقليدية والتعليم الفلسفي. بينما ركز آخرون بقوة على هياكل المنافسة والأداء الرياضي. كيّفت بعض الفروع تقنيات خصيصًا للتطبيق العسكري أو الشرطي. هذا التنوع يخبرك في الواقع شيئًا مهمًا عن مرونة النظام نفسه.
يمكن أن يؤدي وظيفته كـ "بودو".
يمكن أن يؤدي وظيفته كرياضة.
يمكن أن يؤدي وظيفته كتدريب دفاعي عملي.
عدد قليل جدًا من الفنون القتالية ينجح في الموازنة بين هذه الثلاثة دون أن ينهار تمامًا في فئة واحدة.
لقد أذهلني هيكل الكاتا نفسه أكثر مما توقعت. الأرض. الماء. النار. الريح. الفراغ. الأشكال العنصرية الخمسة. رمزية يابانية تقليدية جدًا على السطح، نعم، لكن تحت تلك الرمزية يكمن تعليم حركي عملي. التوقيت. الهندسة. إدارة المسافة. نقل الوزن. الوضع الهيكلي. إيقاع التنفس. الحالة الذهنية.
وهنا يخطئ عادةً من يرفضون الكاتا تمامًا.
الكاتا ليست تعويذات سحرية.
على الأقل، لا ينبغي أن تكون كذلك.
إنها مخططات سلوكية. معلومات جسدية مضغوطة. المشكلة ليست في الكاتا نفسها. تظهر المشكلة عندما تتوقف الأنظمة عن اختبار مدى فعالية المعلومات داخل الكاتا تحت الضغط والمقاومة.
عالج نيبون كيمبو تلك المشكلة مباشرة من خلال "راندوري" و"جيو كوميتيه".
وربما لهذا السبب نجا هذا الفن مع بقاء مصداقيته سليمة إلى حد كبير.
أجد أيضًا أنه من المثير للاهتمام أن الركلات المنخفضة ظلت محظورة ضمن قواعد المنافسة الرسمية. يسخر الكثيرون اليوم فورًا من أي قيود لأن ثقافة القتال الحديثة غالبًا ما تقدس الحرية المطلقة بينما تنسى أن كل نظام قتالي موجود يعمل ضمن إطار معين. حظر نيبون كيمبو الهجمات على مناطق معينة غير محمية بينما كان لا يزال يشجع الواقعية العدوانية في أماكن أخرى.
مرة أخرى - توازن.
دائمًا توازن.
يبدو أن هذا هو النبض الفلسفي الخفي الذي يسري في الفن بأكمله.
حتى التركيز على الاحترام داخل "الدوجو" يصبح أكثر منطقية بمجرد فهمك لشدة التدريب المتضمنة. تؤكد المصادر اليابانية مرارًا على "ريستسو" (礼節) - الأدب واللياقة. يرى بعض الغرباء ذلك ويتخيلون ليونة. تفسير خاطئ تمامًا. يصبح الاحترام أكثر أهمية بالتحديد لأن التدريب قاسٍ. إذا سُمح للناس بضرب بعضهم البعض، ورميهم، والضغط عليهم، والسيطرة عليهم جسديًا، فإن الانضباط الاجتماعي يصبح فجأة ذا أهمية هائلة.
وإلا فإن "الدوجو" سيتحول إلى فوضى بسرعة كبيرة.
البشر يظلون بشرًا تحت الزي الرسمي.
ومجتمعات الفنون القتالية ليست استثناءً سحريًا أيضًا، على الرغم مما قد يدعيه بعض الأساتذة الكبار ذوي السير الذاتية المثيرة للريبة عبر الإنترنت. كل عالم فنون قتالية يحتوي على الأنا. السياسة. المنافسات. صناعة الأساطير. شخصيات غريبة. رجال في الخمسينات من عمرهم يعتقدون فجأة أنهم أحفاد قتلة سريين بعد حضور ندوة واحدة بالقرب من جبل فوجي.
أقول هذا بمودة، بالطبع.
في الغالب.
لكن نيبون كيمبو لطالما بدا لي راسخًا ومنعشًا مقارنة بالعديد من الأنظمة الغارقة في الأساطير الذاتية الرومانسية. كانت أصوله عملية. كانت أساليبه عملية. حتى فلسفته تبدو عملية بشكل غريب تحت اللغة الشعرية. الانضباط الذاتي. التغلب على الذات. خدمة المجتمع. الصقل الذهني من خلال الضغط.
لا يوجد شيء غامض هناك حقًا.
فقط صعب.
ربما يفسر هذا لماذا لم ينتشر نيبون كيمبو عالميًا بنفس طريقة الكاراتيه أو الجودو. لا يقدم نفسه بسهولة للخيال الجماهيري. إنه يقبع بشكل محرج بين العوالم. تقليدي جدًا لبعض المقاتلين المعاصرين. قتالي جدًا لبعض التقليديين. فلسفي جدًا لجمهور الرياضة البحتة. جسدي جدًا للأشخاص الذين يريدون فقط جماليات قتالية رمزية.
وبطريقة ما، أعتقد أن هذا الإحراج قد يكون في الواقع نقطة قوته.
لأن الأشياء الحقيقية غالبًا ما تكون محرجة.
نادرًا ما تتناسب الأنظمة الحقيقية بدقة مع فئات التسويق.
كلما تقدمت في العمر، زادت شكوكي تجاه أي شيء يدعي الكمال المطلق. خاصة في الفنون القتالية. الكمال عادة ما يعني أن شخصًا ما قام بحذف الأجزاء غير المريحة. الكدمات. التناقضات. الإخفاقات. الخوف. التكرار اللانهائي. الضرر الذي يلحق بالأنا. الليالي التي تنهار فيها التقنيات تمامًا تحت الضغط وتدرك فجأة أن جسدك قد خان كل نظرية واثقة اخترعها دماغك في وقت سابق من ذلك الأسبوع.
لم يبدُ نيبون كيمبو مهتمًا بشكل خاص بإخفاء تلك الحقائق أبدًا.
وربما هذا هو بالضبط سبب انتهائي إلى احترامه كثيرًا.
ليس لأنه يدعي المناعة.
ليس لأنه يعد بالتنوير.
ليس لأنه يتظاهر بأن التاريخ كان أنظف مما كان عليه في الواقع.
بل لأنه مدفون تحت الدروع، والكاتا، والفلسفة، والآداب، والشكلية اليابانية الثقيلة، تكمن فكرة بسيطة جدًا لا تزال تبدو ذات صلة قاسية اليوم:
إذا كنت تريد حقًا أن تفهم نفسك، فعليك في النهاية أن تختبر نفسك في مواجهة المقاومة.
ليس الخيال.
ليس النظرية.
ليس الأداء.
المقاومة.
وهذا ينطبق على ما هو أكثر بكثير من الفنون القتالية.