هناك شيء مزعج بشكل رائع في التقاليد القتالية القديمة. إنها تأبى أن تتصرف كما يرغبها الناس المعاصرون. لا تصل مغلفة بأناقة، مبتسمة بلطف، مرتدية واقي طفح جلدي يحمل علامة تجارية، حاملة شهادة، وتشرح نفسها بثلاثة اقتباسات تحفيزية عن الانضباط والاحترام وتحقيق أفضل ذات لديك. التقاليد القديمة أكثر فوضوية من ذلك. تنبثق من الدم، السياسة، الولاءات المكسورة، المكانة الضائعة، الأجساد الكدمة، الأنساب العائلية، الوثائق شبه المحفوظة، والرجال الذين تدربوا لأن الفشل لم يكن مجرد يوم سيء في الدوجو. كان الفشل نصلًا في الأضلاع، أو رصاصة بندقية في الظهر، أو الإهانة الصامتة الصغيرة لاكتشاف أن التقنية التي عبدتها كانت في معظمها هراءً زخرفيًا. ساحر، أليس كذلك؟
هذا أحد الأسباب التي تجعل Shindō Yōshin-ryū تفتنني. ليس لأنه مبهرج. ليس لأنه من النوع الذي يجعل المشاهدين العاديين يصفقون كالفقمات المدربة بعد رؤية رمية جميلة في مقطع فيديو. إنه آسر لأنه يقع عند مفترق طرق تاريخي قاسٍ. إنه ينتمي إلى تلك اللحظة غير المريحة عندما لم تعد اليابان هي اليابان القديمة، ولم تصبح بعد اليابان الحديثة، وكان على كل من يملك سيفًا، أو نسبًا، أو إحساسًا متضخمًا بالديمومة أن يكتشف أن التاريخ لا يهتم بمدى جمال صقل هويتك. التاريخ يدخل، يركل الباب مفتوحًا، ويقول: "تقليد جميل جدًا. الآن، ابقَ على قيد الحياة."
Shindō Yōshin-ryū, 神道楊心流، تُترجم عادةً إلى شيء مثل "مدرسة روح الصفصاف الإلهية"، على الرغم من أن هذا الاسم بحد ذاته له قصته الخاصة، لأن الكتابة الأصلية كانت تحمل معنى "مدرسة روح الصفصاف الجديدة". هذا التغيير مهم. الكلمات مهمة. الكانجي مهم. أي شخص يقول غير ذلك ربما لم يضطر أبدًا للجدال مع التاريخ واللغة ومجموعة من ممارسي الفنون القتالية في نفس الغرفة. فليحمهم الآلهة. تأسست المدرسة عام 1864 على يد كاتسونوسوكي ماتسوكا، وهو ساموراي مرتبط بعشيرة كورودا، وهذا التاريخ بحد ذاته يجب أن يجعل الناس ينتبهون قليلًا. 1864. ليس مجرد خيال غامض وضبابي عن "سر ساموراي قديم" من العصر الأسطوري لرهبان محاربين يمكن تسويقهم بسهولة. هذا هو أواخر عصر إيدو. هذا قبل أن يتصدع النظام القديم مباشرة. هذا هو العصر الذي تدرب فيه الرجال على أنظمة موروثة بينما كان العالم من حولهم يستعد لجعل تلك الأنظمة محرجة سياسيًا، مشكوكًا فيها عسكريًا، وغير مريحة اقتصاديًا.
لم يكن ماتسوكا مجرد حالم فارغ يخترع أسلوبًا لأنه أراد أن يُكتب اسمه على مخطوطة. كان لديه تدريب جاد خلفه. كان يمتلك معرفة من عدة أساليب، بما في ذلك Tenjin Shin’yō-ryū، Totsuka-ha Yōshin-ryū، Jikishinkage-ryū، Hokushin Ittō-ryū، وعمل الرمح المرتبط بـ Hōzōin. هذا المزيج مهم، لأن Shindō Yōshin-ryū لم تُبنَ كخدعة صالون صغيرة وضيقة. لم تكن مجرد "امسك المعصم، لفه بلطف، وتظاهر بأن المهاجم نسي أن يده الأخرى موجودة". لقد صُممت كنظام قتالي أكثر تكاملًا، sōgō bujutsu، يمزج الأساليب غير المسلحة مع مبادئ تعتمد على الأسلحة. وهنا يصبح الأمر مثيرًا للاهتمام من الناحية التقنية، لأن الناس غالبًا ما يتحدثون عن jūjutsu وكأنها تعني "الفن الناعم" بأكثر الطرق سطحية ممكنة، وكأن الجميع كانوا يطفون كغسيل فلسفي في نسيم لطيف. لا. الناعم لا يعني الضعيف. المرن لا يعني الغامض. الصفصاف ينحني لأنه لا ينوي أن ينكسر. هذه فكرة مختلفة تمامًا.
تظهر صورة الصفصاف مرارًا وتكرارًا في تقاليد Yōshin، ويحب الناس إضفاء الرومانسية عليها، بالطبع يفعلون ذلك. تبدو جميلة. تبدو جيدة في تعليق. روحانية جدًا. أنيقة جدًا. أضف غابة ضبابية وفجأة يشعر الجميع بالعمق. لكن الفكرة الفعلية أكثر شراسة من كونها جميلة. الصفصاف ينجو من الضغط برفضه مواجهة القوة بأغبى طريقة ممكنة. إنه يستسلم، يعيد التوجيه، يعود، يحبس، ينحني، يمتص، ثم يجعل الخصم يندم على كونه متحمسًا جدًا. في Shindō Yōshin-ryū، هذه الفلسفة ليست مجرد شعر. إنها ميكانيكا الجسم. إنها المسافة. إنها التوقيت. إنها الحركة المراوغة. إنها الضربات المستخدمة للتعطيل بدلاً من مجرد تزيين الهواء. إنها التحكم في بنية الخصم. إنها فهم أن القتال غير المسلح في ثقافة الأسلحة ليس غير مسلح حقًا في الروح. يتعلم الجسم من السيف، والسيف يخبر الجسم، وفجأة لم تعد الرمية مجرد رمية. إنها تصبح قطعًا بدون نصل.
هذا ما يعجبني فيه.
إنه لا يداهن الأنا الحديثة.
يرغب العديد من ممارسي الفنون القتالية المعاصرين في تصنيفات واضحة. هذا جودو. هذا كاراتيه. هذا jūjutsu. هذا kenjutsu. هذا دفاع عن النفس. هذا رياضة. هذا تقليد. هذا واقع. صناديق صغيرة جميلة، مكدسة بدقة وكأن شخصية أحدهم رتبتها لجنة. لكن الأنظمة القديمة لا تهتم دائمًا بصناديقنا. لقد تطورت في بيئات لم تكن فيها التصنيفات موجودة لتسهيل عناوين يوتيوب. قد يحتاج الممارس إلى الضرب، الرمي، التحكم، السحب، القطع، استخدام نصل قصير، النجاة ضد سلاح، القتال بملابس مقيدة، فهم الوضعية، فهم المسافة، فهم سيكولوجية الهجوم، ومن الناحية المثالية، ألا يموت بينما يبدو تقليديًا جدًا. Shindō Yōshin-ryū تقع في هذا الفضاء. إنها ليست مجرد "jūjutsu قديمة". إنها تحمل تأثير الأسلحة بعمق في حركتها. تُوصف تقنياتها (waza) بأنها أكثر نعومة وتأثرًا بالأسلحة من بعض خطوط jūjutsu الأكثر صلابة ومباشرة التي تغذيها، وهذه العبارة الصغيرة تهم أكثر مما قد يدركه القراء العاديون.
لأن ميكانيكا الجسم المتأثرة بالأسلحة تغير كل شيء.
الشخص المدرب على السيف لا يتحرك مثل شخص يفكر فقط في الإمساك. تصبح الزوايا أكثر حدة. يصبح الدخول أقل عاطفية. حركة القدمين مهمة لأن الخط مهم. المركز مهم. الوركين مهمان. الأيدي لا تتجول بحثًا عن كم كالسياح الضائعين في كيوتو. إنها تقطع المساحة. إنها تشغل المساحة. إنها تسلب المساحة. عندما يكون لأسلوب ما (مدرسة) kenjutsu متأصلة في عظامها، فإن حتى تقنياتها اليدوية الفارغة تحمل تلك النكهة. يمكنك أن تشعر بذلك في طريقة دوران الجسم، في طريقة استقبال الضغط ورده، في كيفية كسر خط الخصم بدلاً من مجرد مقاومته.
وأجل، أعلم، هذه هي النقطة التي يظهر فيها أحدهم عادةً ليقول: "لكن هل ينجح في فنون القتال المختلطة (MMA)؟" دائمًا ما يوجد واحد. دائمًا ما يوجد ذلك المحارب الصغير الشجاع، فارس لوحة المفاتيح، الذي اكتشف الرياضات القتالية ويظن الآن أن تاريخ الفنون القتالية بأكمله يجب أن يركع أمام مجموعة قواعده المفضلة. أنا أحب الرياضات القتالية. أحترم اختبار الضغط. وليس لدي صبر على الفنون القتالية الخيالية. لكن السؤال عما إذا كانت الكوريو (koryū) تنجح "في MMA" غالبًا ما يشبه السؤال عما إذا كانت الناجيناتا (naginata) جيدة للركن الموازي. السؤال يخبرني المزيد عن السائل أكثر مما يخبرني عن الفن نفسه. لم تُبنَ شيندو يوشين-ريو (Shindō Yōshin-ryū) لمنافسات القفص. لم تُبنَ للنقاط. لم تُبنَ للحكام المعاصرين، أو فئات الوزن، أو القفازات، أو الحصائر النظيفة، أو الأشخاص الذين ينتظرون من يقول "هاجيمي" (hajime) قبل أن يبدأ العنف. هذا لا يعني أنها عديمة الفائدة. بل يعني أنها تنتمي إلى مشكلة مختلفة.
السياق ليس عذرًا. إنه ساحة المعركة.
أسس ماتسوكا المدرسة لأنه اعتقد أن العديد من أنظمة الجوجوتسو (jūjutsu) في عصره قد انحرفت كثيرًا نحو الممارسة الموجهة للمبارزات وفقدت فائدتها العسكرية. هذا تصريح بحد ذاته. يخبرنا شيئًا عن البيئة القتالية في أواخر فترة إيدو (Edo). حتى قبل أن تسدد الحداثة ضربتها القاضية للنظام القديم، كان هناك قلق بالفعل من أن بعض الممارسات أصبحت متخصصة للغاية، أو زخرفية جدًا، أو شديدة التركيز على مباريات التحدي. لذا جمع ماتسوكا ما كان يعرفه. لم يكتفِ بالحفاظ. بل أعاد الهيكلة. هذه إحدى المفارقات اللذيذة في الفنون القتالية التقليدية. الجميع يحب تقديس الحفاظ، لكن العديد من التقاليد أُنشئت على يد أشخاص كانوا مستعدين لتغيير الأمور لأنهم اعتقدوا أن الحفاظ وحده لا يكفي. التقاليد ليست دائمًا طاعة. أحيانًا تبدأ التقاليد بشخص خطير يقول: "هذا ليس جيدًا بما يكفي."
يجب أن تُكتب تلك الجملة فوق نصف أبواب الدوجو (dojo) في العالم.
ثم فعل التاريخ ما يبرع فيه. لقد عقد كل شيء.
قاتل ماتسوكا إلى جانب التوكوغاوا (Tokugawa) خلال حرب بوشين (Boshin War) وأصيب في توبا-فوشيمي (Toba-Fushimi). أفيد أنه أُصيب بطلق ناري في الظهر، ونجا، ثم تبنى لاحقًا اسم عائلة زوجته، إيشيجيما (Ishijima)، لإخفاء هويته في المناخ السياسي الجديد. هناك شيء رمزي يكاد يكون مؤلمًا في ذلك. مؤسس لتقليد قتالي، مرتبط بالنظام القديم، جُرح في حرب ساعدت في دفن ذلك العالم، ثم أُجبر على إعادة تشكيل حياته تحت حكومة كانت تنظر إلى رجال مثله بعين الشك. غالبًا ما نتحدث عن الفنون القتالية وكأنها تحلق فوق السياسة، وكأنها معابد صغيرة نقية للانضباط لم تمسسها قبح السلطة. هراء. التقاليد القتالية غارقة في السياسة. من درب من، من نجا، من فقد الرعاية، من اضطر لتعليم العامة، من تكيف مع الجودو (judo)، من رفض، من هاجر، من حفظ المخطوطات، من مات في الحرب - كل هذا سياسة ترتدي زيًا تدريبيًا.
بعد استعراش مييجي (Meiji Restoration)، اتجه ماتسوكا نحو الطب وتجبير العظام، ففتح عيادة بالقرب من الدوجو (dojo) الخاص به. مرة أخرى، هذه التفصيلة مهمة. الأيدي نفسها التي تكسر يجب أن تفهم أيضًا كيف تتلاءم الأجسام معًا. غالبًا ما حافظت الكوريو (koryū) على أساليب الشفاء، والكابو (kappō) والمعرفة ذات الصلة، ليس لأنهم كانوا يحاولون أن يبدوا شموليين في كتيب إعلاني، بل لأن المعرفة القتالية والمعرفة الجسدية كانتا متداخلتين. إذا كنت تعرف كيف تلحق الضرر بمفصل، فعليك على الأرجح أن تفهم المفصل. إذا كنت تعرف كيف توقف النفس، فأعد النفس. إذا كنت تعرف أين يفشل الجسد، فربما تتعلم كيف يتعافى. هناك صدق غير مريح في ذلك. غالبًا ما يفصل التسويق القتالي الحديث العنف عن الرعاية لأن أحدهما يبيع أفضل من الآخر حسب الجمهور. الأنظمة القديمة لم تكن تملك دائمًا هذا الترف. كانت لديها علاقة أكثر حميمية مع العواقب.
نمَت مدرسة ماتسوكا. اكتسب الدوجو الخاص به سمعة جادة، حيث قيل إن عدد الطلاب بلغ الآلاف، وكان معروفًا بمباريات التحدي وببقائه بلا هزيمة. هذا النوع من السمعة في أواخر القرن التاسع عشر لم يُبنَ من خلال منشورات فيسبوك (Facebook) الملهمة، للأسف لكل من حاول منا. بُنيت من خلال الأجساد، والشهود، والشبكات، والاقتصاد الصغير الوحشي للمصداقية القتالية. ومع ذلك، حتى السمعة القوية لم تستطع حماية المدرسة من المشكلة التي تواجهها جميع التقاليد في النهاية: الخلافة.
الخلافة هي النقطة التي تصبح فيها العديد من الفنون القتالية أقل رومانسية وأكثر إنسانية بشكل مؤلم.
توفي ماتسوكا عام 1898 دون تعيين وريث مباشر ناضج بالطريقة البسيطة التي قد يتوقعها
يبدو أوهباتا شيغيتا من النوع الذي أجد فيه اهتمامًا طبيعيًا، مما يعني عادةً أنه كان على الأرجح صعب المراس، عنيدًا، وغير مبالٍ بالموضة الحديثة بشكل خاص. صداعي التاريخي المفضل. كان ينحدر من خلفية ساموراي سابقة، تلقى تعليمًا، وعمل ككاتب صحفي، وحافظ على تدريس البودو الكلاسيكي على الرغم من بيئة كانت تتزايد فيها اللامبالاة أو الشك تجاه مثل هذه الأمور. بينما اتجه التيار الرئيسي نحو التحديث، تمسكت مدرسة أوهباتا-ها بالمنهج المتكامل الأقدم. كان ذلك خيارًا محفوفًا بالمخاطر. لقد حافظ على المزيد، نعم، لكن الحفاظ على شيء دون دعم يمكن أن يتحول إلى شكل بطيء من الجوع. رومانسي، ربما. عملي؟ محل نقاش. التاريخ لا يكافئ دائمًا الشخص المبدئي. أحيانًا يكافئ الشخص القابل للتكيف. وأحيانًا يقتل الاثنين ويترك بيروقراطيًا ليكتب التقرير.
كادت الحرب العالمية الثانية أن تدمر سلالة أوهباتا. قُتل هيديوشي أوهباتا، ابن شيغيتا، في سايپان عام 1944. اختار شيغيتا رسميًا حفيده الشاب يوكيوشي خلفًا له وأرسله بعيدًا عن طوكيو حفاظًا على سلامته. ثم قُتل شيغيتا نفسه خلال القصف الحارق لطوكيو عام 1945، ودُمر دوجو إيبوكان. اقرأ ذلك مرة أخرى، ببطء، دون الضباب الزخرفي الذي نحب أن نضعه على تاريخ الفنون القتالية اليابانية. لقد نجت سلالة ليس لأن التاريخ أحبها، بل لأن طفلاً أُرسل بعيدًا قبل أن تلتهم النيران المدينة. هذه ليست أسطورة. هذا بقاء على قيد الحياة بخيط رفيع.
خيط رفيع جدًا.
وهذا الخيط قاد في النهاية إلى ما هو أبعد بكثير من اليابان.
واصل يوكيوشي أوباتا، الذي عُرف لاحقًا باسم تاكامورا، التدريب تحت إشراف ناميشيرو ماتسوهيرو، الذي ساعدت معرفته في الحفاظ على منهج الأسلحة لمدرسة أوهباتا-ها. لاحقًا، انتقل يوكيوشي أولاً إلى ستوكهولم في الخمسينيات ثم إلى كاليفورنيا في الستينيات. في عام 1968، أسس ما أصبح يُعرف باسم تاكامورا-ها شيندو يوشين كاي. توقف الآن لحظة وتأمل غرابة تلك الرحلة. نظام قتالي من أواخر عصر إيدو، وُلد من مؤسس ساموراي غير راضٍ عن الفائدة العسكرية للجوجوتسو المعاصر، وجُرح بانهيار عالم توكوغاوا، وانقسم بسبب التحديث، وكاد أن يحترق بالكامل في طوكيو، ثم حُمل عبر السويد وأمريكا ليصبح منظمة دولية صغيرة. لو فعل الخيال ذلك، لقال بعض النقاد إنه غير واقعي. التاريخ، كالعادة، لا يمتلك آدابًا.
تُعد تاكامورا-ها اليوم على الأرجح أشهر عملية حفظ نشطة لـ شيندو يوشين-ريو على الصعيد الدولي. يرتبط مقرها الرئيسي بـ إيفرغرين، كولورادو، تحت إشراف توبي ثريدغيل، الذي أصبح الرئيس العالمي بعد وفاة يوكيوشي تاكامورا عام 2000 وبعد تقاعد حاملي "مينكيو كايدن" الآخرين من التدريس النشط. تظل المنظمة صغيرة بالمعايير الحديثة، وأنا في الواقع أجد ذلك مطمئنًا. ليس كل شيء قيمًا يحتاج إلى أن يصبح ضخمًا. ليس كل تقليد يجب أن يتحول إلى امتياز تجاري بأحزمة للأطفال، وشهادات محاربي عطلة نهاية الأسبوع، وشعار يبدو وكأنه صُمم خلال عملية احتجاز رهائن. بعض الأشياء يجب أن تظل متطلبة، ضيقة، وصعبة الوصول إليها قليلاً. هكذا تحافظ على جوهرها.
يعكس المنهج الدراسي هذا الهيكل الكلاسيكي. لا تعمل شيندو يوشين-ريو من خلال نظام الكيو والدان الحديث الذي يعرفه الناس من الكاراتيه والجودو والأيكيدو وما إلى ذلك. بدلاً من ذلك، تستخدم مراحل ترخيص أقدم: شودن، تشودن، جودن غوكوي، وفي النهاية مينكيو كايدن. هذا وحده يغير سيكولوجية التدريب. يمكن أن يكون نظام الأحزمة مفيدًا، لكنه يغذي أيضًا الشهية الحديثة للتقدم المرئي. الناس يحبون التقدم المرئي. امنحهم لونًا، شريطًا، شهادة، صورة، وفجأة تشعر الروح بالرضا لمدة ست دقائق على الأقل. نظام الترخيص مختلف. إنه ليس منظمًا دائمًا. إنه يعني النقل (التعليم) بدلاً من مجرد الرتبة. لا يسأل فقط، "هل يمكنك أداء هذا؟" بل "هل تلقيت هذا؟ هل يمكنك حمله؟ هل يمكن الوثوق بك لعدم تحويله إلى مادة سيرك؟" سؤال غير عصري، أعرف.
يتضمن مستوى الشودن تعاليم التايجوتسو والبوكي، مع الكاتا التي تركز على المسافة الصحيحة، الحركة المراوغة، الضرب المعطّل، والتحكم في الجسم. عبارة "الضرب المعطّل" هذه مهمة بشكل خاص. غالبًا ما يُساء فهم "أتمي" في الجوجوتسو الأقدم من قبل الممارسين المعاصرين الذين يرون الضرب شيئًا منفصلاً عن المصارعة. لكن في الأنظمة الكلاسيكية، الضرب غالبًا ما يكون أداة لكسر البنية، مقاطعة النية، فتح خط، إتلاف التوازن، وخلق اللحظة التي يصبح فيها التحكم ممكنًا. الأمر لا يتعلق دائمًا بإسقاط شخص ما بالضربة القاضية مثل ممثل ثانوي وافق بلطف على الانهيار عند الإشارة. بل يتعلق بجعل جسد الخصم يجيب على سؤال لم يكن يرغب في طرحه.
يصبح تشودن أكثر شمولاً بكثير، مع مجموعة كبيرة من كاتا التايجوتسو وكاتا الأسلحة التي تشمل دايتو، شوتو، تانتو، تيتسوبو، كوغاي، تورينوا، والمصارعة المسلحة. هناك أيضًا إشارات إلى كوغوسوكو وكاتشو، مما يعني تطبيقات مرتبطة بالدروع. مرة أخرى، هذا مهم لأن الناس غالبًا ما يتخيلون الجوجوتسو القديم كرجلين يرتديان البيجامات يطويان بعضهما البعض بلطف. الدروع تغير الحركة. الأسلحة تغير الحركة. الملابس تغير الحركة. التضاريس تغير الحركة. السياق الاجتماعي يغير الحركة. تقنية منطقية تمامًا في بيئة ما قد تكون هراءً في بيئة أخرى. المنهج الأقدم فهم هذا بصدق أكبر من العديد من مناقشات الدفاع عن النفس الحديثة، التي غالبًا ما تتظاهر بأن العنف يحدث على أرضية نظيفة تحت أضواء الفلورسنت مع مهاجم واحد وأخلاق ممتازة.
جودن غوكوي، التعاليم العليا، ينتقل إلى مجالات أكثر سرية أو تقدمًا: مبادئ أعمق، تأثير الجسد والعقل، نقاط الضغط، التنفس، الإنعاش، التعاليم الروحية والأخلاقية، والنقل الشفهي المحجوز لـ مينكيو كايدن. الآن، هذا هو المكان الذي يجب فيه توخي الحذر. الناس المعاصرون إما يسخرون من هذه الأشياء على الفور أو يبتلعونها بالكامل كحلوى روحية. كلا رد الفعل
أحد أبرز أصداء مدرسة شيندو يوشين ريو (Shindō Yōshin-ryū) يوجد في كاراتيه وادو ريو (Wadō-ryū). فقد درس هيرونوري أوتسوكا (Hironori Ōtsuka)، مؤسس وادو ريو، شيندو يوشين ريو على يد ناكاياما تاتسوسابورو (Nakayama Tatsusaburō)، وهو مدرب مرخص مرتبط بالخط الرئيسي للمدرسة. هذا التأثير حاسم لفهم سبب عدم تحرك وادو ريو كـ"نقل" بسيط للكاراتيه الأوكيناوي. تحمل وادو فكر الجوجوتسو (jūjutsu): المراوغة، تحريك الجسد، الدخول، إخلال التوازن، ومزج الضرب بالتحكم. إنها ليست مجرد كاراتيه بشارة مختلفة. بل تمتلك هيكل جوجوتسو ياباني تحت جلد الكاراتيه الخاص بها. لهذا السبب، غالبًا ما يغفل الأشخاص الذين ينظرون فقط إلى التقنية السطحية النقطة الأساسية. اللكمة ليست دائمًا مجرد لكمة. أحيانًا تكون دخولًا على خط الخصم. أحيانًا تكون كوزوشي (kuzushi). وأحيانًا تكون حوارًا بين تقاليد التقت داخل جسد رجل واحد وقررت أن تصبح شيئًا آخر.
وهذا، مرة أخرى، هو سبب أهمية التاريخ.
بدون التاريخ، تصبح التقنية مجرد زخرفة.
بدون التقنية، يصبح التاريخ غبار متحف.
أنا لا أهتم بأي منهما.
أنا أهتم بالنقطة التي يلتقي فيها السجل بالجسد. حيث تتوقف الوثائق القديمة، والأسماء، والتواريخ، والأنساب، والحروب عن كونها مجردة وتبدأ في تفسير سبب تحرك نظام ما بالطريقة التي يتحرك بها. شيندو يوشين ريو ليس مجرد اسم على مخطوطة. إنه استجابة لمشكلة قتالية محددة في أواخر فترة إيدو (Edo) في اليابان. إنه نتيجة لمؤسس اعتقد أن الجوجوتسو الموجودة أصبحت موجهة نحو المبارزات بشكل مفرط وغير مفيدة بما يكفي للتطبيق القتالي الأوسع. إنها مدرسة تشكلت من خلال الجمع بين مبادئ القتال المسلح وغير المسلح. إنه تقليد جُرح بسياسات بوشين (Boshin)، وتغير بفعل البقاء في عصر مييجي (Meiji)، وانقسم بسبب المواقف المختلفة تجاه البودو (budō) الحديث، وكاد أن يُدمر بالحرب، وحُفظ من خلال النقل الخاص، ثم نُقل دوليًا عبر تاكامورا-ها (Takamura-ha).
هذه ليست قصة مرتبة.
جيد.
القصص المرتبة عادة ما تكون المكان الذي أخفى فيه أحدهم الجثث.
ما أجده قويًا بشكل خاص هو التوتر بين التكيف والحفاظ. يحب الناس التظاهر بوجود إجابة نقية واحدة. "حافظوا على كل شيء دون تغيير"، يقولون. "كيفوا كل شيء مع الواقع الحديث"، يقول آخرون. كلا الجانبين يمكن أن يصبحا سخيفين بسرعة كبيرة. حافظ دون فهم فتصبح حارس ضريح يحرس حركات لم تعد تفهم غرضها. تكيف دون قيود فتصبح بائعًا يرتدي التقليد ككيمونو مستعار. شيندو يوشين ريو يظهر كلا الخطرين وكلا الضرورتين. الخط الرئيسي تكيّف تحت ضغط الجودو (judo) وثقافة البودو الحديثة. خط أوهباتا (Ohbata)/تاكامورا حافظ على محتوى كلاسيكي أكثر ولكنه كاد أن يختفي تحت كارثة تاريخية. لم يكن أي من المسارين بسيطًا. لم يكن أي منهما مريحًا. لا يستحق أي منهما حكمًا كسولًا من أشخاص لم يضطروا أبدًا للاختيار بين البقاء الثقافي والبقاء العملي.
ونعم، هذا يشمل الكثير منا.
نحن نحب أن نحكم من غرف دافئة.
التاريخ لم يحدث في غرف دافئة.
لقد حدث في أنظمة منهارة، ومدن مدمرة، وعائلات مفقودة، وشك سياسي، وجروح ساحات المعارك، والعناد الهادئ للمعلمين الذين حملوا المخطوطات والأجساد والذكريات إلى الأمام بينما كان العالم قد مضى قدمًا. لهذا السبب أنزعج عندما تُختزل الفنون القتالية إلى نقاشات سطحية حول ما هو "حقيقي". الحقيقي ليس دائمًا هو نفسه الحديث. الحقيقي ليس دائمًا منافسة. الحقيقي ليس دائمًا ساحة معركة. الحقيقي ليس دائمًا كاتا (kata) محفوظة. الحقيقي هو السياق، والضغط، والوظيفة، والنقل، والصدق. بدون الصدق، تصبح الفنون القتالية مسرحًا. أحيانًا مسرحًا باهظ الثمن. دراميًا جدًا. غالبًا ما يكون مصحوبًا بشهادات.
شيندو يوشين ريو يذكرني أيضًا بأن الفنون القتالية القديمة لم تُنشأ من قبل أناس يحاولون أن يصبحوا "تقليديين". لقد أنشأها أناس يحلون المشاكل. الأجيال اللاحقة جعلتها تقليدية. هذا التمييز مهم. ماتسوكا (Matsuoka) لم يؤسس مدرسته لأنه أراد أن ينحني الناس في المستقبل أمام لوحة نسب مؤطرة. لقد أسسها لأنه اعتقد أن التعاليم القتالية من حوله بحاجة إلى إعادة تنظيم لتصبح شيئًا أكثر فائدة. هذا عمل إبداعي. عمل متمرد، حتى. ليس تمردًا بالمعنى الطفولي للصراخ لجذب الانتباه، بل تمرد بالمعنى الأعمق: رفض وراثة الضعف لمجرد أنه جاء في حزمة محترمة.
أنا أحترم ذلك جدًا.
وربما لهذا السبب لا تزال هذه المدرسة تبدو حية، حتى عندما يكون الكثير منها يصعب الوصول إليه. الوثائق ليست كلها علنية. الدنشو (Densho) تبقى في أيدي خاصة. بعض التفاصيل مجزأة. بعض أجزاء التقليد أعيد بناؤها من خلال النقل الخطي، والمقابلات، والبحث المتخصص. هذا يعني أنه يجب علينا أن نتحدث بحذر. اليقين حيث يوجد اليقين. الحذر حيث يلزم الحذر. لا تطريز خيالي. لا نتظاهر بأننا نعرف ما لا نعرفه. الإغراء في تاريخ الفنون القتالية هو دائمًا ملء الفجوات بالدراما. أنا أفهم الإغراء. أنا كاتب. الدراما تنظر إليّ عبر الغرفة كقرار سيء للغاية يرتدي سترة جلدية. لكن التاريخ يستحق أفضل من حاجتنا لجعل كل صمت مناسبًا.
لذا عندما أنظر إلى شيندو يوشين ريو، أرى مدرسة لا تخبرنا فقط عن التقنية، بل عن الانتقال. الانتقال من ثقافة المحاربين الإقطاعيين إلى بودو الدولة الحديثة. الانتقال من الأهمية في ساحة المعركة إلى الحفظ المدني. الانتقال من خدمة العشيرة إلى التعليم العام. الانتقال من اليابان إلى النقل الدولي. الانتقال من ميكانيكا الجسم المستنيرة بالسيف إلى تأثير الكاراتيه عبر وادو ريو. الانتقال من الأساليب الخطيرة إلى أشكال تدريب أكثر أمانًا في بعض الخطوط، بينما تمسكت خطوط أخرى بعناد أكبر بالمبادئ القديمة. إنه فن واحد، نعم، ولكنه أيضًا عدة تواريخ متشابكة معًا كلفافة كان أحدهم متعبًا جدًا ليلفها بشكل صحيح.
وهذا، بصراحة، أكثر إثارة للاهتمام بكثير من أسطورة نظيفة.
الأساطير النظيفة للسياح.
التقاليد الحقيقية لها ندوب.
شيندو يوشين ريو لديها الكثير. المؤسس الذي جُرح في حرب بوشين. تغيير الاسم والهوية. صراع مييجي. انقسام عام 1895. تحول الخط الرئيسي المتأثر بالجودو. وفاة تاتسو ماتسوكا (Tatsuo Matsuoka) عام 1989 دون وريث من الجيل الرابع، مما أنهى رئاسة الخط الرئيسي وجعل الدومونكاي (Domonkai) هيئة للحفظ. خط أوهباتا الذي كاد أن ينقرض في قصف طوكيو (Tokyo) الحارق. يوكيوشي تاكامورا (Yukiyoshi Takamura) الذي حمل الفن إلى الخارج. توبي ثريدجيل (Toby Threadgill) وتاكامورا-ها الحديثة التي تحافظ على هيكل دولي صغير ولكنه جاد. وادو ريو التي تحمل تأثيرها إلى الكاراتيه العالمي. هذه ليست نقاطًا عشوائية من المعلومات العامة. إنها علامات ضغط. إنها تظهر أين انحنى التقليد، وأين كاد أن ينكسر، وأين رفض.
ومن الناحية التقنية، ينعكس هذا الرفض في الفن نفسه.
لا تقابل القوة بغباء.
تحرك.
اقطع الخط.
اكسر التوازن.
تحكم بالجسد.
افهم السلاح حتى عندما تكون يداك فارغتين.
لا تعبد الصلابة لذاتها.
لا تخلط بين الليونة والاستسلام.
تلك الأخيرة مهمة. مهمة جدًا.
يحب الناس الصلابة لأنها سهلة التعرف عليها. فالصلابة تعلن عن نفسها. تستعرض عضلاتها. تصرخ. تصنع مقاطع فيديو بموسيقى عدوانية. أما الليونة فهي أكثر إثارة للريبة. تخبئ الذكاء في التوقيت. تدع الشخص الأحمق يفرط في الاندفاع. تفسح المجال بالقدر الكافي لتجعل الخصم مسؤولاً عن انهياره. لهذا السبب تخيف الليونة الأشخاص الذين لا يفهمون إلا القوة. يعتقدون أنك إذا لم تكن تسحق مباشرة، فأنت تخسر. ثم يسقطون. عادةً بتعبير وجهٍ متفاجئ، وهو إحدى هبات الحياة الصغيرة.
لا تجادل الصفصافة العاصفة.
بل تنجو منها.
هذا، بالنسبة لي، هو الدرس الكامن في شيندو يوشين-ريو. ليس درساً حياتياً لطيفاً. ليس من ذلك الهراء التحفيزي الذي يطبعه المرء بجانب صورة غروب الشمس. إنه درسٌ أصعب. تكيّف دون أن تتلاشى. حافظ دون أن تصبح جامداً. انحنِ دون أن تتوسل. اضرب دون أن تتباهى. احمل التاريخ دون أن تحوله إلى مجوهرات مقلدة.
لأن تاريخ الفنون القتالية ليس موجوداً ليريحنا. بل هو موجود ليواجهنا. يسألنا عما إذا كنا نفهم حقاً ما ندعي الإعجاب به. يسألنا عما إذا كنا نستطيع التمييز بين النسب والتسويق، بين التقنية والتصميم الحركي، بين الحفظ والتحنيط. يسألنا عما إذا كنا نحترم الأشخاص الذين عاشوا هذه التحولات بما يكفي لكي لا نسوّيهم إلى شعارات.
وربما لهذا السبب أعود باستمرار إلى هذه المدارس القديمة. ليس لأنها مثالية. فهي ليست كذلك. ليس لأن كل ادعاء يدور حولها يجب أن يُبتلع كاملاً. لا يجب ذلك. ليس لأن الماضي كان أفضل. كان الماضي غالباً قذراً، عنيفاً، غير عادل، غير مريح، وسيئاً بشكل ملحوظ في خدمة العملاء. لكن الماضي كان صادقاً بطريقة غالباً ما لا تكون الثقافة الحديثة كذلك: لم يهتم براحتنا. أجبر التقنية على الاستجابة للواقع كما فهمته في ذلك الوقت.
استجابت شيندو يوشين-ريو لواقع أواخر فترة إيدو وأوائل فترة مييجي في اليابان.
ثم كان عليها أن تستجيب للتحديث.
ثم للحرب.
ثم للهجرة.
ثم للحفاظ عليها في عالم يحب السرعة، والظهور، والشهادات السهلة.
وبطريقة ما، لا تزال الصفصافة قائمة.
منحنية، متغيرة، مُندبة، متنازع عليها، مُبحَث فيها، يمارسها عدد قليل من الناس، يساء فهمها من قبل الكثيرين، ولا تزال قائمة بتلك الكرامة الهادئة، المزعجة قليلاً، التي تميل التقاليد القديمة إلى امتلاكها عندما تعلم أنها نجت من أسوأ من آراء وسائل التواصل الاجتماعي.
يعجبني ذلك إلى حد كبير.
في الواقع، أنا أحترم ذلك.
لأن شيندو يوشين-ريو في النهاية ليست مجرد جوجوتسو، وليست مجرد تأثير كينجوتسو، وليست مجرد لفائف، أو أنساب، أو تراخيص، أو المسار التاريخي المؤدي إلى وادو-ريو. إنها تتعلق بالسؤال القتالي القديم الذي لا يختفي أبداً: ماذا تحتفظ به، وماذا تغير، وماذا أنت مستعد أن تخسره لتبقى صادقاً؟
هذا السؤال أحدّ من أي نصل.
وأقل تسامحاً بكثير.