少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - هو أحد فنون القتال التي غالبًا ما يظن الناس خارج اليابان أنهم أدركوها بعد خمس دقائق تقريبًا، وهي اللحظة بالضبط التي أبدأ فيها بالشك.
لأنني كلما تعمقت في المصادر اليابانية حول تاريخه وفلسفته وهيكله التنظيمي ونظامه التقني، أصبح من الواضح لي أن هذا ليس مجرد "فن قتالي ياباني آخر". في الواقع، اختزاله بهذا الشكل يبدو غير دقيق بشكل مؤلم تقريبًا.
ما أثار إعجابي على الفور هو التوقيت التاريخي لإنشائه.
هذا أمر بالغ الأهمية.
تأسس Shōrinji Kempō على يد 宗道臣 - Sō Dōshin - في 香川県多度津町، تادوتسو بمحافظة كاغاوا، خلال فترة كانت اليابان لا تزال تزحف نفسيًا عبر حطام الحرب العالمية الثانية. وبصراحة، أعتقد أن الجماهير المعاصرة تنسى أحيانًا كيف كانت اليابان بعد الحرب، لأن التاريخ يميل إلى أن يصبح مصقولًا بمرور الوقت.
يتحدث الناس الآن عن "التعافي بعد الحرب" كما لو كان مونتاجًا وثائقيًا ملهمًا سلسًا بموسيقى تبعث على الأمل وشوارع أعيد بناؤها بدقة.
الواقع كان أقبح من ذلك.
لقد تحطمت البلاد جسديًا ومعنويًا. مدن بأكملها احترقت. عائلات دمرت. مؤسسات انهارت. عاد الملايين من الحرب يحملون صدمات غالبًا ما دفنوها تحت الصمت، لأن ذلك الجيل كان ماهرًا بشكل استثنائي في المعاناة بصمت بينما يتظاهرون بأن كل شيء على ما يرام.
وفي تلك البيئة، جاء Sō Dōshin بفكرة أن التدريب القتالي وحده غير كافٍ، لكن المثالية الأخلاقية بدون قوة كانت أيضًا بلا معنى.
هذا التوتر يقع في صميم Shōrinji Kempō.
العبارة التي تظهر باستمرار في الكتابات اليابانية هي 拳禅一如 - ken zen ichinyo.
"وحدة القبضة والزن."
الآن، المشكلة في ترجمة المفاهيم اليابانية إلى الإنجليزية هي أنها تخاطر على الفور بأن تبدو كحكمة زخرفية مطبوعة على أكواب الشاي التي يشتريها أشخاص يعتقدون أن امتلاك نباتات الخيزران الداخلية يجعلهم متطورين روحيًا تلقائيًا.
المعنى الفعلي أشد بكثير من ذلك.
الفكرة هي أن القوة الجسدية والتنمية الروحية لا يمكن فصلهما.
ليس "لا ينبغي".
بل "لا يمكن".
القوة بدون أخلاق تصبح مدمرة.
الأخلاق بدون قوة تصبح مُثُلًا هشة تنهار في اللحظة التي يدخل فيها العنف إلى الغرفة.
وبصراحة، تبدو هذه الفكرة حديثة بشكل ملحوظ على الرغم من أنها متجذرة في تفكير ما بعد الحرب.
لأنني إذا نظرت حولي الآن - سياسيًا واجتماعيًا وثقافيًا - أشعر أحيانًا أن البشرية لا تزال تكافح بيأس مع نفس المشكلة بالضبط.
الكثير من القوة بدون أخلاق.
الكثير من الأخلاق بدون قوة.
الكثير من الضجيج بدون انضباط.
الكثير من اليقين بدون حكمة.
الحضارة تستمتع حقًا بتكرار نفسها بحماس مقلق.
مفهوم آخر يظهر مرارًا وتكرارًا في المصادر اليابانية هو 力愛不二 - rikiai funi.
عدم قابلية فصل القوة والرحمة.
ونعم، أعرف كيف يبدو ذلك للوهلة الأولى. يبدو قريبًا بشكل خطير من نوع الجمل التي يهمس بها أحدهم بشكل درامي قبل أن يحاول أن يطلب منك 120 جنيهًا إسترلينيًا مقابل "معتكف روح المحارب" في غابة رطبة.
لكن السياق الياباني وراء ذلك عملي بشكل مدهش في الواقع.
الـ "رحمة" هنا لا تعني الضعف.
إنها تعني المسؤولية.
فكرة أن امتلاك القوة يخلق التزامات أخلاقية بدلاً من التفوق.
وهو أمر مثير للاهتمام لأن ثقافة الفنون القتالية الحديثة غالبًا ما تتأرجح بعنف بين النقيضين. فمن جهة، لديك هوس قتالي عدواني مفرط حيث تبدو كل مناقشة وكأنها أميران حربان من العصور الوسطى يغذيهما التستوستيرون يتجادلان في موقف للسيارات. ومن جهة أخرى، لديك فن الأداء الروحي حيث يناقش الناس "اهتزازات الطاقة" بجدية لدرجة أنك تبدأ بالقلق من أنهم قد يحاولون في النهاية القتال عن بعد.
Shōrinji Kempō يرفض كلا النقيضين.
إنه يصر على أن القوة مهمة.
لكن ضبط النفس مهم بالقدر نفسه.
تتضح هذه الازدواجية أكثر عند النظر إلى مبدأ أساسي آخر: 守主攻従 - shushu kōjū.
الدفاع أولاً. الهجوم ثانيًا.
وهنا يسيء الناس فهم الفلسفة القتالية اليابانية باستمرار.
الدفاع أولاً لا يعني السلبية.
إنه يعني التصعيد المنضبط.
الشخص غير المؤذي ليس بالضرورة مسالمًا. قد يفتقر ببساطة إلى القدرة. ضبط النفس الحقيقي يصبح ذا معنى أخلاقيًا فقط عندما توجد القوة ولكنها تظل محكومة.
هذا التمييز مهم للغاية.
في الواقع، كلما قرأت مصادر يابانية أكثر، أدركت أن Shōrinji Kempō يهتم بشدة بتنظيم العنف بدلاً من تمجيده.
وبصراحة، يبدو ذلك ناضجًا ومنعشًا مقارنة ببعض تسويق الفنون القتالية الحديثة، حيث يبدو كل إعلان وكأن شخصًا ما يحاول تجربة أداء لعصابة سجن ما بعد نهاية العالم.
النظام التقني بحد ذاته رائع لأنه يعكس الفلسفة بشكل شبه مثالي.
تنقسم التقنيات بشكل عام إلى 剛法 - gōhō - و 柔法 - jūhō.
الأساليب الصلبة والأساليب اللينة.
يشمل Gōhō تقنيات الضرب، والمراوغات، والهجمات المضادة، والصدود، والاستجابات الهجومية ضد اللكمات والركلات.
يركز Jūhō أكثر على التحرير، والرمي، والتثبيت، والتلاعب بالمفاصل، وأساليب التحكم.
لكن ما أثار إعجابي هو أن المواد التعليمية اليابانية تؤكد باستمرار على السلاسة بين الاثنين.
لا يُفترض أن يصبح الممارس معتمدًا نفسيًا على نهج واحد.
إذا فشل الضرب، تكيف.
إذا فشل التحكم، انتقل.
إذا تصاعدت القوة، حافظ على مرونتك الذهنية.
هذه المرونة مهمة لأن العنف الحقيقي فوضوي.
وهذا أحد المجالات التي أعتقد أن السينما قد أضرت فيها حقًا بفهم الجمهور للقتال. تصور الأفلام المعارك كمحادثات درامية مصممة بحركات. العنف الحقيقي عادة ما يكون مفاجئًا، قبيحًا، مشوشًا، وغير متوقع على الإطلاق.
الأدرينالين يشوه الإدراك.
التوازن يختفي.
التحكم الحركي الدقيق يتدهور.
الخوف يدخل الجهاز العصبي سواء أراد الناس الاعتراف بذلك أم لا.
يبدو أن Shōrinji Kempō يدرك هذا الواقع بحدة.
حتى التركيز على 崩し - kuzushi، كسر التوازن - يمتد إلى ما هو أبعد من الميكانيكا الجسدية. تناقش العديد من التفسيرات اليابانية تعطيل التوقيت، والاتزان، والنية نفسها.
البعد النفسي لا يقل أهمية عن البعد الجسدي.
وبصراحة، أظن أن هذا ينطبق على كل نظام قتالي فعال تقريبًا، سواء اعترف الممارسون بذلك علانية أم لا.
معظم المعارك تخسر نفسيًا قبل أن تخسر جسديًا.
شيء آخر أثار إعجابي هو التركيز القوي على التدريب الثنائي.
組手主体 - kumite shutai.
الممارسة المتبادلة كأساس.
ليس الكاتا الفردية التي لا نهاية لها والتي تُؤدى بجمال في الهواء الفارغ، بينما يحدق شخص قريب في الأفق متظاهرًا بسماع الأجداد القدامى يهمسون بنصائح تكتيكية عبر الريح.
تفاعل حقيقي.
مقاومة حقيقية.
عدم قابلية للتنبؤ حقيقية.
توقيت حقيقي.
جهاز عصبي آخر يتفاعل مع جهازك في الوقت الفعلي.
وفلسفيًا، هذا مهم لأن Shōrinji Kempō يؤطر التطور مرارًا وتكرارًا على أنه تعاوني، بدلاً من أن يكون فرديًا بحتًا.
自他共楽 - jita kyōraku.
العيش معًا من أجل المنفعة المتبادلة.
مرة أخرى، عبارة بسيطة.
واقع صعب للغاية.
خاصة في ثقافة الفنون القتالية حيث تدخل الأنا أحيانًا إلى الدوجو قبل حوالي خمس عشرة دقيقة من وصول الممارس جسديًا.
كما وجدت الهيكل التنظيمي مثيرًا للاهتمام بشكل لا يصدق، لأن Shōrinji Kempō يقع في هذا التقاطع غير العادي بين منظمة فنون قتالية، ونظام تعليمي، ومؤسسة دينية.
خارج اليابان، يشعر الكثيرون بالضيق بمجرد دخول الدين في النقاش، لأن المجتمع الغربي الحديث يتعامل بشكل متزايد مع الروحانية إما كعلاج شخصي أو كشيء محرج بعض الشيء يُفضل مناقشته بهدوء على كوب من شاي الأعشاب.
تاريخياً، تعاملت اليابان مع هذه الحدود بشكل مختلف تماماً.
العلاقة بين الانضباط القتالي والأخلاق والبوذية والنظام الاجتماعي لها جذور تاريخية عميقة هناك.
ويعكس Shōrinji Kempō ذلك.
الارتباط بـ 金剛禅 - Kongō Zen - ليس تفصيلاً رمزياً ثانوياً أُضيف لاحقاً. بل هو متأصل هيكلياً في صميم النظام نفسه.
هذا جزئياً هو السبب وراء ظهور الجدل حول متطلبات المشاركة والعضوية التنظيمية. فقد كشفت النزاعات القانونية المعروفة بخصوص الانتماء الديني الإلزامي بالضبط مدى صعوبة ترجمة الهياكل المؤسسية اليابانية بسلاسة إلى الأطر العلمانية الحديثة.
وبصراحة، أعتقد أن الكثير من الغرباء يسيئون فهم هذا لأنهم يصرون على طرح أسئلة ثنائية.
"هل هي فنون قتالية؟"
"هل هو دين؟"
"هل هو تعليم؟"
تجيب اليابان أحياناً على أسئلة كهذه بإجابة مزعجة للغاية:
"نعم."
وهو ما يفسر ربما لماذا تنتهي العديد من المحاولات الغربية لتصنيف التقاليد اليابانية بتبسيط غير ملائم.
أحد الأمور التي احترمتها حقاً كان المبدأ الراسخ بأن المدربين يجب ألا يعتمدوا كلياً على تعليم الفنون القتالية من أجل البقاء المالي.
في البداية، يبدو ذلك غريباً.
ثم تفكر في الأمر ملياً وتدرك مدى الخطورة النفسية التي يمكن أن يصبح عليها التسويق.
لأنه بمجرد أن ينجو الدوجو (مكان التدريب) بالكامل من خلال الاحتفاظ بالعملاء، فإن المعايير تخاطر بأن تصبح قابلة للتفاوض.
يصبح التصحيح محفوفاً بالمخاطر المالية.
يتراخى الانضباط.
تُحمى الأنا لأن الطلاب المستائين يلغون عضوياتهم.
تتحول الفنون القتالية ببطء إلى برامج لإرضاء العملاء حيث يصبح الجميع بشكل غامض "أستاذاً" بعد ثلاث ندوات وسيرة ذاتية تحفيزية على إنستغرام.
البشر موهوبون بشكل لافت في تسويق كل شيء على الإطلاق. لو أن الرهبان في العصور الوسطى اخترعوا الواي فاي، لكان أحدهم قد حول التنوير إلى خدمة اشتراك في غضون ثمانٍ وأربعين ساعة.
ومع ذلك، على الرغم من كل التعقيد التنظيمي والعمق الفلسفي والرقي التقني، ما بقي معي أكثر من غيره كان الجو الكامن وراء المادة اليابانية.
المسؤولية.
تظهر هذه الكلمة في كل مكان حتى عندما لا تُذكر صراحةً.
المسؤولية تجاه الذات.
تجاه شركاء التدريب.
تجاه المجتمع.
تجاه استخدام القوة بحد ذاته.
أحد المفاهيم التي بقيت في ذهني بشكل خاص كان 不殺活人 - fusatsu katsujin.
لا تقتل. حافظ على الحياة.
مرة أخرى، يفسر الغرباء أحياناً أفكاراً كهذه على أنها ضعف.
أعتقد أن هذا خطأ تماماً.
هناك فرق شاسع بين أن تكون مسالماً وبين أن تكون عاجزاً عن العنف.
أحدهما هو ضبط النفس.
والآخر هو القصور.
يبدو أن Shōrinji Kempō مبني على الاعتقاد بأن القوة الحقيقية تتطلب القدرة على التحكم في القدرة التدميرية بدلاً من تمجيدها.
وبصراحة، أظن أن ذلك أصعب بكثير من مجرد تعليم الناس كيفية اللكم.
لأن تعلم التقنية أمر مباشر نسبياً.
تعلم ضبط النفس بينما تمتلك القدرة؟
هذا أصعب بكثير.
تفصيل آخر وجدته مبهراً كان مدى سرعة انتشار النظام بعد تأسيسه. في غضون عقد من الزمان تقريباً، كان قد توسع على مستوى البلاد، وسرعان ما امتد دولياً أيضاً. هذه السرعة تخبرك بشيء مهم.
كانت اليابان ما بعد الحرب تبحث بوضوح عن أنظمة قادرة على إعادة بناء ليس فقط القدرة البدنية بل أيضاً البنية الأخلاقية.
وربما لهذا السبب لاقى Shōrinji Kempō صدى قوياً جداً.
لقد قدم انضباطاً بدون عسكرية خالصة.
قوة بدون وحشية تامة.
روحانية بدون سلبية مطلقة.
هذا التوازن جذاب نفسياً في الفترات المضطربة.
حتى من الناحية التقنية، يعكس النظام هذا البحث عن التوازن باستمرار. 剛柔一体 - gōjū ittai. الصلابة والليونة كجسد واحد. الهجوم والدفاع مدمجان معاً بدلاً من فصلهما بشكل مصطنع.
يُتوقع من الممارس أن يظل متكيفاً وهادئاً ومستجيباً بدلاً من أن يكون عدوانياً بجمود.
وهو ما يبدو أنيقاً جداً من الناحية الفلسفية مرة أخرى، حتى يحاول إنسان آخر إزالة وعيك عن طريق صدمة قوية.
للواقع طريقة في اختبار النظرية بقوة تماماً.
ومع ذلك، وجدت نفسي أحترم الجدية الكامنة وراء النظام.
ليس الجدية بالمعنى الخالي من الفكاهة. فالفنون القتالية تحتاج قطعاً إلى الفكاهة أحياناً، وإلا تحول الجميع ببطء إلى تماثيل مكتومة المشاعر تتحدث فقط باقتباسات تحفيزية.
أعني جدية الهدف.
لا يبدو أن Shōrinji Kempō مهووس بخلق محاربين لا يُقهرون.
يبدو مهووساً بخلق بشر مستقرين قادرين على التعامل مع القوة بمسؤولية.
وبصراحة، في العالم الحديث، قد يكون ذلك في الواقع الطموح الأكثر راديكالية.
لأن إنتاج العدوان سهل.
إنتاج الانضباط أصعب.
إنتاج أناس متوازنين قادرين على القوة بدون قسوة؟
قد يكون ذلك أحد أصعب الأهداف التعليمية التي يمكن تصورها.
كلما تعمقت في المصادر اليابانية، كلما أدركت أن Shōrinji Kempō لا يسأل حقاً عما إذا كانت الفنون القتالية تستطيع أن تجعل شخصاً أقوى.
إنه يطرح سؤالاً أكثر إزعاجاً بكثير.
أي نوع من البشر يجب أن تخلقه القوة في المقام الأول؟