Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū

بعض المواضيع لا تكشف عن نفسها عندما تنظر إليها من بعيد. إنها تجبرك على الاقتراب. ثم الاقتراب أكثر. ثم، وبشكل مزعج للغاية، تطالبك بالجلوس، والتوقف عن التظاهر بأنك تفهمها بالفعل، والبدء من جديد. Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū هو أحد هذه المواضيع. للوهلة الأولى، من السهل قول الأشياء المعتادة. أحد أقدم التقاليد القتالية الباقية في اليابان. مدرسة كلاسيكية. تقليد أصيل. تأسست في القرن الخامس عشر. مرتبطة بـ Katori Jingū. مليئة بالسيف، الرمح، الناجيناتا، العصا، الاستراتيجية، الطقوس، والانضباط القديم. جميل. أنيق للغاية. أنيق أكثر من اللازم تقريباً. هذا النوع من الملخصات الذي يناسب فقرة بشكل جميل ويجعل الجميع يشعرون بالثقافة لمدة ست ثوانٍ تقريباً.

ولكن بعد ذلك بدأت أتعمق أكثر.

وهنا بدأ ذلك الملخص المهذب الصغير يتصدع.

لا أقصد "أعمق" بالمعنى الملهم الغامض حيث يقرأ أحدهم مقالين على الإنترنت، ويشعل شمعة، ويشعر فجأة بأنه مؤهل روحياً لشرح فلسفة المحارب وهو يرتدي جوارب عليها اقتباسات تحفيزية. بل أقصد التواريخ. الأسماء. المصطلحات اليابانية. الأنساب. الهيكل التقني. السياق التاريخي. الارتباط بالمزارات. النقل. تلك التفاصيل الصغيرة الصعبة التي ترفض أن تكون مجرد زينة. الأشياء التي تجبر الرومانسية على الجلوس في الزاوية للحظة بينما تتحدث المصادر.

عادةً ما يُؤرخ لـ Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū, 天真正伝香取神道流, بحوالي عام 1447. هذا التاريخ مهم. أعود إليه مراراً لأن التواريخ ترسي الخيال. بدون تواريخ، ينجرف كل شيء إلى دراما الأزياء. حوالي عام 1447 يعني أواخر فترة Muromachi. يعني اليابان قبل الاستقرار الطويل لحكم Tokugawa. يعني عالماً قتالياً تشكل بفعل عدم الاستقرار، والقوة الإقليمية، ونزاعات الميراث، والعنف السياسي، والسلطة الدينية، والإمكانية المستمرة بأن المهارة لم تكن هواية بل شرطاً للبقاء. لم يكن هذا عالماً تُحشر فيه الفنون القتالية بين العمل المكتبي ومشروب البروتين. كان هذا عالماً حيث يمكن للتقنية، والسمعة، والولاء، والتوقيت، والحكم أن تقرر ما إذا كان الشخص سيستمر في التنفس.

يُذكر تقليدياً أن المؤسس، Iizasa Chōisai Ienao, 飯篠長威斎家直, عاش من عام 1378 إلى 1488. هذه التواريخ وحدها تبدو غير معقولة تقريباً. إذا قُبلت كما نُقلت، فإنها تمنحه حياة تمتد لأكثر من قرن، من أعقاب عصر مضطرب إلى آخر. يُقال إنه جاء من منطقة Shimōsa، فيما يُعرف الآن بـ Chiba، وأنه قام بممارسات زهدية شديدة في Katori Jingū، المزار العظيم المرتبط بـ Futsunushi-no-Ōkami, 経津主大神. يتحدث التقليد عن ألف يوم من التقشف، والتطهير، والتدريب، والتفاني، وبعدها تلقى كتاباً إلهياً للاستراتيجية العسكرية، وهو 兵法神書, من الإله.

الآن، غالباً ما يصبح العقل الحديث ذكياً جداً في هذه النقطة. ذكياً أكثر من اللازم أحياناً. يريد أن يندفع قائلاً: "حسناً، هل حدث ذلك حرفياً؟" وكأنه قد حل شيئاً ما. أجد ذلك ممتعاً بعض الشيء دائماً. ليس لأن السؤال غبي، بل لأنه غير مكتمل. بالطبع المنهج التاريخي مهم. بالطبع نميز بين الأرشيف، الأسطورة، ذاكرة السلالة، والإطار الديني. يجب علينا ذلك. وإلا فنحن لا نبحث؛ نحن فقط نكسو الخيال بكلمات قديمة ونأمل ألا يتحقق أحد من الخياطة. ولكن عند التعامل مع تقليد مثل Katori Shintō-ryū، السؤال ليس فقط ما إذا كان النقل الإلهي يمكن التحقق منه كإيصال ضريبي. السؤال الأكثر إثارة للاهتمام هو ما تخبرنا به تلك القصة عن كيفية فهم المدرسة لنفسها. لم تقدم نفسها مجرد ككيس من التقنيات. بل قدمت نفسها كنقل. كواجب. كشيء تم استلامه، وحراسته، وتجسيده، وتمريره.

هذا الاختلاف مهم.

يمكن نسخ التقنية. أما النقل فيجب أن يُحمل.

وحمل شيء أثقل.

الاسم بحد ذاته هو إعلان. Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū. النقل السماوي الصحيح الحقيقي لمدرسة Katori Shintō. لا يوجد فيه أي خجل. لا يهمس قائلاً: "ربما لدينا بعض تدريبات السيف المفيدة." بل يعلن عن الأصل، والسلطة، والاتصال الروحي، والشرعية في نفس واحد. أعترف أنني أحب ذلك نوعاً ما. ليس لأنني أستمتع بالغطرسة لذاتها - على الرغم من أن التاريخ سيكون أقل تسلية بدونها - ولكن لأن الثقة المتجذرة في الاستمرارية تختلف عن النباح الفارغ الذي نراه غالباً اليوم. تقليد عمره ستمائة عام لا يحتاج إلى الصراخ لجذب الانتباه. إنه يقف ببساطة بينما نرهق نحن أنفسنا محاولين الظهور بمظهر مهم.

أكثر ما أدهشني في البحث هو مدى اكتمال هذا النظام. غالباً ما يتخيل الناس المعاصرون الفنون القتالية من خلال فئات ضيقة. أسلوب السيف. أسلوب الرمح. أسلوب القتال الأعزل. الرياضة. الدفاع عن النفس. الأداء. اللياقة البدنية. الفلسفة. كل شيء مفصول بدقة مثل أرفف السوبر ماركت. أنيق جداً. حديث جداً. خاطئ جداً للثقافات القتالية القديمة. يوصف Katori Shintō-ryū بأنه 総合武術, نظام قتالي شامل. هذه الكلمة مهمة أيضاً. شامل. ليس مجرد مبارزة بالسيف، على الرغم من أن السيف محوري. يشمل المنهج الدراسي 太刀術, أساليب السيف؛ 居合術, أساليب السحب؛ 抜刀術, باتو؛ 棒術, العصا؛ 槍術, الرمح؛ 薙刀術, ناجيناتا؛ 小太刀, السيف القصير؛ 二刀, أساليب السيفين؛ 手裏剣術؛ 柔術؛ وما وراء ذلك، المعرفة العسكرية مثل 軍配法, الأساليب المرتبطة بالقيادة والتكتيكات، 築城法, التحصين، وحتى 陰陽気学, المعرفة الكونية والاتجاهية التي كانت تنتمي إلى العالم الفكري القديم للاستراتيجية والتوقيت.

هنا تصبح المدرسة آسرة بشكل خاص بالنسبة لي. الأمر لا يتعلق فقط بـ "كيف أقطع؟" بل يتعلق أيضاً بـ "أين أقف، ما هو هذا الموسم، ما هي التضاريس التي تمنح ميزة، ماذا يتوقع العدو، ما الذي يمكن تجنبه، ما الذي يجب فعله، وأي نوع من الأشخاص أصبح من خلال دراسة كل هذا؟" هذا السؤال الأخير يُتجاهل بسهولة لأنه غير مريح. مناقشة التقنية أسهل من مناقشة الشخصية. تتيح لنا التقنية التحدث عن الوركين، واليدين، وحركة القدمين، والزوايا، والوقفة. أما الشخصية فتسأل لماذا نريد القوة في المقام الأول. سؤال وقح. ولكنه ضروري.

الجانب التقني صارم بما فيه الكفاية دون الحاجة إلى المبالغة فيه. التدريب يعتمد على الكاتا، ولكن كلمة "كاتا" غالباً ما يُساء استخدامها من قبل أشخاص يتخيلونها كرقصات فارغة. لم أحب قط هذه القراءة السطحية. الكاتا، في المدارس القديمة، ليست رقصاً. إنها ذاكرة تحت الضغط. إنها الجسد يتعلم المشاكل الموروثة. ليست حركة عشوائية مزينة بالتقاليد؛ إنها مواجهة منظمة. في Katori Shintō-ryū، تتضمن الأشكال الزوجية أدواراً محددة، غالباً ما توصف بمصطلحات مثل uke و kiri-komi، المتلقي والمهاجم، على الرغم من أن العلاقة أكثر دقة بكثير مما توحي به هذه الترجمات البسيطة. كلاهما يتعلم. كلاهما يخ

لأن أنظمة الفنون القتالية القديمة مليئة بالإيقاع. ليس الإيقاع بالمعنى الموسيقي، وإن كان موجوداً أيضاً لمن يمتلك بصيرة لرؤيته. أعني إيقاع الدخول والانسحاب، الضغط والإفراج، السكون والانفجار، الخداع والالتزام. الكاتا الجيدة ليست مجرد تسلسل. إنها تتنفس. إنها تختبر الجهاز العصبي. إذا أُديت بكسل، تصبح مسرحية. إذا أُديت بشكل صحيح، حتى بالأسلحة الخشبية، فإنها تحمل في طياتها ظلاً صغيراً لساحة المعركة. ليست الحقيقة الكاملة، بالطبع. لا ينبغي لأحد أن يكون ساذجاً. التدريب ليس حرباً. الـ dojo ليس ساحة معركة. الكاتا ليست طريقاً مليئاً بالجثث في فترة Muromachi. لكن الكاتا القديمة يمكنها أن تحفظ منطق العنف بطريقة غالباً ما يفشل الخيال الحديث في استيعابها.

المنهج الدراسي للمبتدئين وحده يظهر بالفعل بنية وعمقاً: omote no tachi, omote iai, tachiai batto, omote bo, omote naginata, chudan bo. هذه ليست فئات عشوائية. Omote، المستوى الخارجي أو السطحي، ليس "سهلاً" بالمعنى الطفولي. إنه أساسي. إنه وجه المدرسة الذي يُقدم أولاً، قبل أن تنفتح الطبقات الأعمق. لاحقاً تأتي أشكال ura، وهي أساليب خفية أو داخلية، وأسلحة ومبادئ إضافية. هذا الكشف التدريجي يقول شيئاً مهماً عن علم التربية. المعرفة لا تُلقى على الطالب كدلو من الغسيل الرطب. بل تُعطى على مراحل. يجب أن يكسب الجسد الفهم. ويجب أن ينضج العقل. ونعم، هذا مزعج على الأرجح للأشخاص غير الصبورين الذين يريدون الإتقان بحلول يوم الخميس القادم.

مساكين.

لكنني أجد البنية القديمة صادقة. Mokuroku. Menkyo. Kaiden. فهرس. ترخيص. نقل كامل. هذه ليست أحزمة ملونة اخترعت لراحة إدارية حديثة. إنها تحدد العلاقة بالمعرفة والمسؤولية والثقة. المدرسة لا تسأل مجرد "هل يمكنك أداء هذا؟" بل تسأل أيضاً "هل يمكن وضع هذا في يديك؟" هذا سؤال مختلف جداً. سؤال خطير. وجميل أيضاً، إذا كنا نتحلى ببعض العاطفية للحظة - ويبدو أنني كذلك، فلنتجاوز الأمر معاً.

الـ keppan، 血判誓約، أي قسم الدم المرتبط تقليدياً بالدخول إلى المدرسة، أوقفني أيضاً لبعض الوقت. من السهل إضفاء الإثارة عليه. يسمع الناس "قسم الدم" ويتخيلون على الفور موسيقى درامية، ضوء القمر، وشخصاً يهمس بأسرار محرمة بينما يحط غراب في اللحظة المناسبة تماماً. سينمائي جداً. ربما ممتاز لمقطع دعائي. لكن تحت الدراما يكمن شيء أكثر جدية. القسم يلزم الطالب بالسرية، الانضباط، ضبط النفس، احترام الإله وأسلاف التقليد، ورفض إساءة استخدام ما يُعلّم. الدم ليس موجوداً لأن التاريخ كان بحاجة إلى تسويق أفضل. إنه يحدد جدية عبور عتبة.

نحن نعيش في عالم ينقر فيه الناس على "أوافق" دون قراءة الشروط والأحكام، ثم يشتكون عندما تأتيهم العواقب وهي ترتدي أحذيتها. قسم الدم ينتمي إلى عالم أخلاقي مختلف. عالم حيث الكلمات لها وزن. عالم حيث الدخول يعني المسؤولية. عالم حيث المعرفة ليست منتجاً بل عبئاً.

هذا أحد أكثر الأشياء التي أحترمها.

الفلسفة التقنية تكشف أيضاً الكثير عن العالم الذي أنتجها. غالباً ما توصف الأشكال بأنها طويلة، ديناميكية، ومصممة حول القتال المدرع. هذا يغير كل شيء. عندما يتخيل الناس قتال السيوف بدون دروع، يتخيلون خطوطاً نظيفة وأهدافاً مفتوحة درامية. الدرع يغير الجسد. يغير الوقفة، الحركة، الاستهداف، المسافة، والتوقيت. إذا كان الخصم مدرعاً، تختفي الأهداف السهلة. تصبح الأماكن الضعيفة محددة: الحلق، الفجوات قرب الإبط، الرسغين، الأذرع الداخلية، الوركين، المناطق التي لا يستطيع الدرع أن يمحو الحيوان البشري تحتها بالكامل. أساليب Katori تحافظ على هذا النوع من المنطق. ليس الشق الرومانسي. ليس الأناقة المسرحية لذاتها. الضغط على الضعف. البنية ضد البنية. التوقيت ضد النية.

هناك ذكاء بارد في ذلك.

وأنا أحب الذكاء البارد.

ليس قسوة. بل ذكاء.

هناك فرق، على الرغم من جهود بعض الناس لخلط الاثنين.

الأسلحة نفسها تروي قصة أيضاً. السيف يحظى بالاهتمام لأن السيوف تفعل ذلك دائماً. السيوف جميلة، رمزية، وذات جاذبية تصويرية خطيرة، مما يعني أنها تجذب الممارسين الجادين والأشخاص الذين ربما لا ينبغي أن يُؤتمنوا على سكين زبدة. لكن عند النظر إلى Katori Shintō-ryū، فإن نطاق الأسلحة مهم. العصا، الرمح، naginata، السيف القصير، السيفان، النصال الرمية، المصارعة، والمعرفة التكتيكية، كلها تشير إلى عالم حيث كانت القدرة على التكيف أهم من التفضيل الجمالي. لم يكن بوسع المحارب أن يقول ببساطة: "آسف، أنا متخصص فقط في مبارزات السيوف الأنيقة عند غروب الشمس." ساحة المعركة لن تهتم. ساحة المعركة لم تكن مشهورة بخدمة العملاء قط.

إدراج الـ naginata يلفت انتباهي بشكل خاص، بالطبع. إنه يفعل ذلك دائماً. يحمل هذا السلاح تاريخاً طبقياً غنياً، ارتبط لاحقاً بطرق معقدة بتدريب النساء القتالي، والدفاع عن المنزل، والصورة المثالية للـ onna-bugeisha، لكن في أنظمة الفنون القتالية القديمة، فإنه ينتمي بقوة إلى القتال العملي. إنه ليس للزينة. إنه يمنح مدى. إنه يقطع. إنه يتحكم في المسافة. إنه يهدد الخصوم الراكبين والمدرعين. إنه يتطلب تنسيقاً كاملاً للجسم، التزاماً، وفهماً للخط. عندما تدرج مدرسة الـ naginata ليس كفكرة لاحقة بل كجزء من قواعد قتالية أوسع، فإن ذلك يذكرنا بأن ثقافة الأسلحة اليابانية لم تكن أبداً ضيقة كما توحي الصور النمطية الحديثة.

ثم هناك maai، 間合い، المسافة. أعود باستمرار إلى هذا المفهوم لأن المسافة ليست جسدية فقط. في الفنون القتالية، نعم، إنها المساحة التي يمكن للمرء أن يضرب فيها أو يُضرب. إنها التوقيت، المدى، والفرصة. لكن فلسفياً، المسافة موجودة في كل مكان. المسافة بين الاندفاع والفعل. المسافة بين الغضب والقرار. المسافة بين ما نريد قوله وما يجب أن يُقال بالفعل. أعلم، مأساوي. بعضنا سيكون أكثر تسلية بكثير لو تجاهلنا الأخير. لكن maai هو انضباط. ليس الوقوف قريباً لأنك شجاع. وليس الوقوف بعيداً لأنك خائف. إنه معرفة مكانك فيما يتعلق بالنتيجة.

هذا أحد الأسباب التي تجعل الفنون القتالية القديمة لا تزال مهمة بالنسبة لي. ليس لأنني أريد أن أتقمص الماضي. لا أريد ذلك. الماضي لم يكن أنظف، أنبل، أو أبسط أخلاقياً. كان غالباً وحشياً، غير عادل، كريه الرائحة، وغير مريح طبياً. لكن أنظمة الفنون القتالية القديمة تحفظ طرق تفكير لم تستبدلها الحياة الحديثة، بل دفنتها تحت الضوضاء فقط. المسافة. التوقيت. ضبط النفس. الالتزام. النقل. الولاء. الصمت. الملاحظة. القدرة على التصرف دون الحاجة إلى التصفيق.

هذا الأخير أصبح شبه منقرض.

Zanshin, 残心، هو مفهوم آخر يرفض البقاء حبيس الـ dojo. يترجمه الناس على أنه "العقل الباقي" أو "الوعي المستمر"، وهذا مقبول كترجمة، لكن كلمات كهذه تحتاج أن تُعاش قبل أن تصبح حقيقية. الزانشين هو العقل الذي لا ينهار بعد الضربة. الوعي الذي يبقى بعد الفعل. الجسد لا ينتهي ببساطة ويصبح فارغًا. إنه يستمر. يراقب. يحمل في طياته احتمال أن الموقف لم ينتهِ لمجرد أن حركة واحدة قد انتهت.

هناك نضج عميق في ذلك.

في الكتابة، أعرف الزانشين. بعد نشر شيء ما، لا يختفي العمل حقًا. لا يزال يتردد صداه. تراقب كيف يلقى صداه. وتصغي لما يوقظه في الناس. تظل مدركًا لعواقب ما وضعته في العالم. في الحياة أيضًا، يظهر الزانشين بعد كل حدث مؤلم. تبتعد، لكن جزءًا منك يظل متيقظًا. ليس مكسورًا. ليس دراميًا. فقط مستيقظًا. بعض التجارب تعلم الجسد أن العالم يمكن أن يتغير دون سابق إنذار، وبعد ذلك، يصبح الوعي جزءًا من هيئتك.

ربما لهذا السبب تلامسني هذه المدرسة.

لأن Katori Shintō-ryū ليست مهووسة بالعنف لذاته. هذه هي القراءة الكسولة. المبدأ الأعمق المرتبط غالبًا بهذا التقليد هو 「兵法は平法なり」 - فن الحرب هو قانون السلام. أجد تلك الجملة مزلزلة بهدوء. ليست ناعمة. ليست مسالمة بالمعنى الزخرفي الهش. ليست "دعونا نمسك أيدي بعضنا ونتظاهر بأنه لم يغزُ أحد أي شيء قط". إنها أصعب من ذلك. تقول إن الاستراتيجية الحقيقية تهدف إلى السلام لأن العنف مكلف ومدمر وثقيل أخلاقيًا. النصر الأسمى ليس دائمًا الأكثر إثارة. أحيانًا تكون أفضل معركة هي تلك التي يتم منعها قبل أن يكتب عنها أحد الأغاني.

هذا ليس ضعفًا.

هذا هو التحكم.

والتحكم أندر بكثير من العدوانية.

يمكن لأي شخص أن يكون عدوانيًا. بصراحة، هذا ليس مثيرًا للإعجاب. الأطفال الصغار يتقنون ذلك يوميًا بتدريب أقل بكثير والتزام أكبر بكثير. لكن ضبط النفس المقترن بالقدرة - هذا مختلف. الشخص الذي لا يستطيع القتال ويقول إنه يختار السلام قد يكون صادقًا، لكن سلامه لم يختبر بالقوة. الشخص الذي يستطيع القتال، ويفهم العنف، والذي درب جسده وعقله نحو عمل حاسم، ومع ذلك يختار ألا يتصرف بتهور - هذا تصنيف أخلاقي مختلف. هذا هو المكان الذي تصبح فيه الفلسفة القتالية القديمة حادة بما يكفي لتقطع الكليشيهات الحديثة.

الجانب الروحي لـ Katori Shintō-ryū يستحق أيضًا احترامًا أكبر مما يتلقاه غالبًا من الغرباء. إنه متجذر في جو الشنتو، والتفاني في الأضرحة، وتبجيل Futsunushi-no-Ōkami، والممارسة الطقسية. الانحناء، والتطهير، والآداب، واحترام مساحة الـ dojo، والعلاقة بالأسلاف والحماية الإلهية - هذه ليست إضافات زخرفية أضيفت لنكهة ثقافية. إنها تؤطر الممارسة. إنها تذكر الطالب بأن المعرفة القتالية موجودة ضمن نظام أكبر من الأنا الفردية.

والأنا، لنكن صريحين، هي السلاح الأكثر شيوعًا في الفنون القتالية.

عادة ما تكون كليلة.

غالبًا ما تؤذي الذات.

الطقوس تخلق حدودًا. إنها تبطئ الطالب. تقول: ادخل بشكل صحيح، قف بشكل صحيح، تحدث بشكل صحيح، تدرب بشكل صحيح، اخرج بشكل صحيح. قد يبدو هذا قديم الطراز لأولئك الذين يعبدون الراحة، لكنني أعتقد أن فيه عبقرية هادئة. الطقوس ليست دائمًا عن الاعتقاد بالمعنى الضيق. إنها عن الانتباه. إنها تعلم الجسد متى يعبر إلى مساحة جادة. إنها تأخذ فوضى العالم الخارجي وتطلب منه خلع حذائه قبل الدخول.

أتمنى لو أن آراء المزيد من الناس كان عليها أن تفعل الشيء نفسه.

البحث في هذا ذكرني أيضًا بمدى خطورة تسطيح التاريخ القتالي الياباني في بضع كلمات حديثة. "بودو"، "بوجوتسو"، "ساموراي"، "روح المحارب"، "زن"، "شرف" - يرمي الناس هذه المصطلحات وكأنها توابل. رشة صغيرة وفجأة يصبح كل شيء له مذاق عتيق. لكن التاريخ الحقيقي أكثر تطلبًا. Katori Shintō-ryū تسبق العديد من الأطر الحديثة التي يفهم الناس من خلالها الفنون القتالية الآن. إنها تنتمي إلى عالم الـ koryū، المدارس القديمة، حيث يهم النقل والنسب والحفظ المتجسد بعمق. لقد نجت عبر فترة إيدو، وعبر تحول الحروب، وعبر التحديث، وعبر تدهور طبقة المحاربين، وعبر إعادة التصنيف الثقافي، وإلى الحاضر كأصل ثقافي غير مادي معترف به لمحافظة تشيبا منذ عام 1960.

هذا الاعتراف في عام 1960 يهم أيضًا. بحلول ذلك الوقت، كانت اليابان قد مرت بالفعل بتحديث مييجي، والعسكرة الإمبراطورية، والهزيمة في عام 1945، والاحتلال، وإعادة الإعمار بعد الحرب، وإعادة تقييم معقدة للهوية القتالية. لكي يتم الاعتراف بتقليد قتالي كلاسيكي كتراث ثقافي غير مادي ليس مجرد شهادة مهذبة. إنه يمثل تحولًا في كيفية فهم المعرفة القتالية: ليس فقط كطريقة قتال، بل كذاكرة ثقافية. الفن يصبح أرشيفًا. الجسد يصبح مكتبة. الـ dojo يصبح مكانًا لا تُقرأ فيه التاريخ فحسب، بل يُعاش.

أحب هذه الفكرة.

الجسد كمكتبة.

مكتبة خطيرة، لا شك. مكتبة حيث الكتب أحيانًا ترد الضربة.

هناك أيضًا شيء يدعو إلى التواضع في سلالة Iizasa الطويلة، الخلافة المدعاة من المؤسس عبر الأجيال إلى الحاضر. سواء درس المرء الخط الرئيسي، أو الخطوط الفرعية، أو الانتشار الدولي الحديث للمدرسة، فإن الاستمرارية بحد ذاتها استثنائية. واحد وعشرون جيلًا. قرون من الأسماء، والأيادي، والتصحيحات، والأخطاء، والانضباط، والمناقشات، والحفظ، والتكيف، وربما عدد من الرجال العجائز العنيدين أكثر مما هو أي أرشيف مستعد أخلاقيًا للاعتراف به. التقاليد تبقى لأن الناس يحرسونها، ولكن أيضًا لأن الناس يتفاوضون على البقاء مع الزمن. شديدة الصلابة فتتحجر. شديدة المرونة فتتلاشى. التوازن دقيق.

قد يكون هذا التوازن من أصعب الأشياء فهمًا من الخارج.

الحفظ ليس سلبية. إنه عمل نشط. إنه اختيار ما يجب أن يبقى دون تغيير، وما يمكن توضيحه، وما يجب ألا يُكشف عنه بتهور أبدًا، وكيفية التعليم دون تخفيف. هذا ليس سهلًا. خاصة الآن، عندما يتم تصوير كل شيء، وقصه، ونشره، وتحقيق الدخل منه، وسوء فهمه، والتعليق عليه من قبل شخص يدعى "DragonWarrior1978" شاهد ثلاثة مقاطع فيديو ويشعر أنه مستعد لتصحيح ستة قرون من النقل. الإنترنت معجزة. إنه أيضًا مستنقع مسكون بخطوط أفضل.

ومع ذلك، أنا ممتن لتوافر معلومات أكثر من أي وقت مضى. سيكون البحث أفقر بكثير بدون مواد الدوجو الرسمية، ومصادر التراث الثقافي الياباني، ومراجع Nihon Kobudō Kyōkai (نيهون كوبودو كيوكاي)، ومنشورات Budōkan (بودوكان)، وأعمال المعلمين العظام مثل Ōtake Risuke (أوتيكه ريسوكي). لكن الوصول ليس هو الفهم. هذا هو الفخ. يمكن للمرء أن يجمع المصطلحات دون أن يدخل في العقلية. يمكن للمرء أن يحفظ التواريخ دون أن يشعر بثقل تلك الفترة. يمكن للمرء أن يقول "zanshin" (زانشين) بجمال، ومع ذلك يظل وعيه كوعي الملعقة.

لهذا السبب يهمني البحث العميق. ليس القراءة السطحية. ليس الإعجاب الظاهري. بل البحث العميق. النوع الذي يسأل ماذا يعني التاريخ، ماذا يعني الضريح، ماذا تعني السلاح، ماذا تعني التربية، ماذا تعني الطقوس، وماذا تطلبه الفلسفة من الشخص الذي يدرسها. أنا لا أبحث في هذه المواضيع لأنني أريد خلفية تاريخية جميلة. أبحث فيها لأن التاريخ يستحق أن يُعامل كشيء حي، صعب، وحاد الحواف. إذا كتبت عن التقاليد القتالية القديمة، أريد أن تكون التواريخ صحيحة. أريد أن تُعامل المصطلحات اليابانية بعناية. أريد أن توضع التقنيات في عالمها الصحيح. أريد أن تبقى الفلسفة خطيرة، لا أن تُلين لتصبح حساءً تحفيزيًا.

لأنه بمجرد أن نزيل الخطر من الفلسفة القتالية، فإننا نزيل صدقها أيضًا.

Katori Shintō-ryū (كاتوري شينتو-ريو) ليست ملهمة لأنها قديمة. الكثير من الأشياء قديمة. الغبار قديم. السباكة السيئة يمكن أن تكون قديمة. بعض آراء العائلة قديمة بشكل مأساوي وكان يجب أن تُحال للتقاعد في عهد شخص ذي عقدة شعر علوية. العمر وحده ليس فضيلة. ما يجعل هذا التقليد قويًا هو مزيج من العمر، والهيكل، والاستمرارية، والجدية التقنية، والأساس الروحي، والضبط الفلسفي. إنه يحمل عالمًا مصغرًا. السيف، الرمح، العصا، naginata (ناجيناتا)، أساليب السحب، منطق الدروع، الاستراتيجية، التضاريس، التوقيت، الإتيكيت، القسم، الضريح، الإله، النسب، السرية، السلام. كل ذلك مرتبط ببعضه البعض.

هذا ليس فنًا قتاليًا بالمعنى الحديث الضيق.

هذه حضارة تتذكر كيف يجب أن يُضبط العنف قبل أن يلتهم الشخص الذي يحمله.

وربما هذا هو الجزء الذي أعود إليه مرارًا وتكرارًا. الانضباط قبل التقنية. القسم قبل السلاح. الانحناء قبل القطع. الوعي بعد الفعل. السلام المخفي داخل دراسة الحرب. هذه التناقضات ليست تناقضات. إنها جوهر الأمر برمته. التقليد القتالي الجاد لا يوجد لجعل الناس أكثر عنفًا. إنه موجود لجعل العنف خاضعًا للنظام، والأخلاق، والتوقيت، والضبط. هذا أصعب بكثير من مجرد تعلم الضرب.

أي شخص يمكنه أن يلوح بشيء.

فهم متى لا تلوح هو حيث تبدأ الأشباح القديمة بالانتباه.

عندما أدرس تقليدًا مثل Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (تينشين شودين كاتوري شينتو-ريو)، لا أشعر وكأنني أنظر إلى قطعة متحفية. أشعر وكأنني أنظر إلى جدال طويل ومتواصل بين الموت والانضباط. بين التقنية والأنا. بين الجسد والروح. بين التاريخ والهراء المريح الذي نفضل تصديقه عنه. إنه ليس نظيفًا. إنه ليس بسيطًا. ولا ينبغي أن يُجعل بسيطًا لمجرد أن الأشياء البسيطة تُباع بشكل أفضل.

تقشف المؤسس لألف يوم في Katori Jingū (كاتوري جينغو). الانتقال الإلهي من Futsunushi-no-Ōkami (فوتسونوشي-نو-أوكامي). التاريخ حوالي عام 1447. عالم Muromachi (موروماتشي) الذي يقف وراءه. سلالة Iizasa (إيزاسا). المنهج الشامل. طبقات omote (أوموتي) و ura (أورا). قسم keppan (كيبان). الاستهداف الواعي للدروع. الـ kata (كاتا) المزدوجة. التركيز على maai (ماآي)، kamae (كاماي)، zanshin (زانشين)، والتحكم الحاسم. الاعتراف بها كتراث ثقافي غير مادي في عام 1960. التعليم بأن الاستراتيجية يجب أن تخدم السلام في نهاية المطاف. هذه ليست حقائق معزولة. إنها خيوط. اسحب واحدًا، ويبدأ النسيج بأكمله في التحرك.

وهنا يصبح البحث جميلاً.

ليس لأنه يقدم إجابات سهلة، بل لأنه يدمر الإجابات السهلة.

يعجبني ذلك.

لطالما أحببت المواضيع التي ترفض الانصياع.

ربما لهذا السبب أجد نفسي أعود إلى هذه التقاليد القتالية القديمة مرارًا وتكرارًا. إنها ليست مهذبة بما يكفي لتملق الافتراضات الحديثة. إنها تطلب الصبر. تطلب الدقة. تطلب التواضع، وهو أمر مزعج للغاية وبالتالي ربما يكون جيدًا لنا. إنها تذكرني بأن التاريخ ليس صندوق أزياء. إنه ليس مزاجًا. إنه ليس جمالية. إنه انضباط. له تواريخ. له أسماء. له ندوب. له صمت. له تناقضات. وله جمال أيضًا، ولكن ليس من النوع الرخيص أبدًا.

وإذا كتبت عنها، أريد أن أكتب من ذلك المكان.

ليس من الخيال.

ليس من الكسل.

ليس من الوسادة الصغيرة الناعمة التي تقول "الجميع يعرف بالفعل ما يعنيه samurai (الساموراي)".

لا.

أريد الضريح. الماء البارد. الطريق القديم. أرضية التدريب. الأسلحة الخشبية. النفس قبل الحركة. المعلم يصحح الزاوية بجزء بسيط. الطالب يفشل مرة أخرى. القسم الذي يجعل الفم حذرًا. الجسد يتعلم المسافة. العقل يتعلم الضبط. اليد

بعض المواضيع لا تكشف عن نفسها عندما تنظر إليها من بعيد. إنها تجبرك على الاقتراب. ثم الاقتراب أكثر. ثم، وبشكل مزعج للغاية، تطالبك بالجلوس، والتوقف عن التظاهر بأنك تفهمها بالفعل، والبدء من جديد. "تينشين شودين كاتوري شينتو-ريو" (Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū) هو أحد هذه المواضيع. للوهلة الأولى، من السهل قول الأشياء المعتادة. واحدة من أقدم التقاليد القتالية الباقية في اليابان. مدرسة كلاسيكية. تقليد أصيل. تأسست في القرن الخامس عشر. مرتبطة بـ "كاتوري جينغو" (Katori Jingū). مليئة بالسيف، الرمح، الناجيناتا، العصا، الاستراتيجية، الطقوس، والانضباط القديم. جميل. مرتب للغاية. بل مرتب أكثر من اللازم. هذا النوع من الملخصات الذي يناسب فقرة بشكل جيد ويجعل الجميع يشعرون بالثقافة لمدة ست ثوانٍ تقريبًا.

لكن بعد ذلك بدأت أتعمق.

وهنا بدأ ذلك الملخص المهذب الصغير يتصدع.

لا أقصد "أعمق" بالمعنى الملهم الغامض حيث يقرأ شخص ما مقالين على الإنترنت، ويشعل شمعة، ويشعر فجأة بأنه مؤهل روحيًا لشرح فلسفة المحارب وهو يرتدي جوارب عليها اقتباسات تحفيزية. بل أقصد التواريخ. الأسماء. المصطلحات اليابانية. الأنساب. الهيكل التقني. السياق التاريخي. الارتباط بالمزارات. النقل. التفاصيل الصغيرة الصعبة التي ترفض أن تكون مجرد زينة. الأشياء التي تجبر الرومانسية على الجلوس في الزاوية للحظة بينما تتحدث المصادر.

"تينشين شودين كاتوري شينتو-ريو" (Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū)، 天真正伝香取神道流، عادة ما يُؤرخ بحوالي عام 1447. هذا التاريخ مهم. أعود إليه باستمرار لأن التواريخ ترسي الخيال. بدون تواريخ، ينجرف كل شيء إلى دراما تاريخية. حوالي عام 1447 يعني أواخر فترة موروماتشي (Muromachi). يعني اليابان قبل الاستقرار الطويل لحكم توكوغاوا (Tokugawa). يعني عالمًا قتاليًا تشكل بعدم الاستقرار، والقوة الإقليمية، ونزاعات الميراث، والعنف السياسي، والسلطة الدينية، والإمكانية المستمرة بأن المهارة لم تكن هواية بل شرطًا للبقاء. لم يكن هذا عالمًا تُحشر فيه الفنون القتالية بين العمل المكتبي ومشروب البروتين. كان هذا عالمًا حيث يمكن للتقنية والسمعة والولاء والتوقيت والحكم أن تقرر ما إذا كان الشخص سيستمر في التنفس.

المؤسس، إييزاسا تشويساي إياناو (Iizasa Chōisai Ienao)، 飯篠長威斎家直، يُذكر تقليديًا أنه عاش من عام 1378 إلى 1488. هذه التواريخ وحدها تبدو غير معقولة تقريبًا. إذا قُبلت كما نُقلت، فإنها تمنحه حياة تمتد لأكثر من قرن، من أعقاب عصر مضطرب إلى آخر. يُقال إنه جاء من منطقة شيموسا (Shimōsa)، فيما يعرف الآن بتشيبا (Chiba)، وأنه قام بممارسات زهدية صارمة في "كاتوري جينغو" (Katori Jingū)، المزار العظيم المرتبط بـ "فوتسونوشي-نو-أوكامي" (Futsunushi-no-Ōkami)، 経津主大神. يتحدث التقليد عن ألف يوم من التقشف والتطهير والتدريب والتفاني، وبعدها تلقى كتابًا إلهيًا للاستراتيجية العسكرية، 兵法神書، من الإله.

الآن، غالبًا ما يصبح العقل الحديث ذكيًا جدًا في هذه النقطة. ذكيًا جدًا، أحيانًا. يريد أن يندفع ويقول: "حسنًا، هل حدث ذلك حرفيًا؟" وكأنه قد حل شيئًا ما. أجد ذلك دائمًا مضحكًا بعض الشيء. ليس لأن السؤال غبي، بل لأنه غير مكتمل. بالطبع المنهج التاريخي مهم. بالطبع نميز بين الأرشيف، الأسطورة، ذاكرة السلالة، والإطار الديني. يجب علينا ذلك. وإلا فإننا لا نجري بحثًا؛ نحن فقط نلبس الخيال كلمات قديمة ونأمل ألا يتحقق أحد من الخياطة. ولكن عند التعامل مع تقليد مثل "كاتوري شينتو-ريو"، السؤال ليس فقط ما إذا كان يمكن التحقق من نقل إلهي كإيصال ضريبي. السؤال الأكثر إثارة للاهتمام هو ما تخبرنا به تلك القصة عن كيفية فهم المدرسة لنفسها. لم تقدم نفسها مجرد كيس من التقنيات. بل قدمت نفسها كنقل. كواجب. كشيء تم استلامه، وحراسته، وتجسيده، وتمريره.

هذا الاختلاف مهم.

يمكن نسخ التقنية. لكن النقل يجب أن يُحمل.

وحمل شيء أثقل.

الاسم بحد ذاته تصريح. "تينشين شودين كاتوري شينتو-ريو" (Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū). النقل السماوي الصحيح الحقيقي لمدرسة "كاتوري شينتو". لا يوجد فيه أي خجل. لا يهمس: "ربما لدينا بعض تدريبات السيف المفيدة". إنه يعلن عن الأصل، والسلطة، والاتصال الروحي، والشرعية في نفس واحد. أعترف أنني أحب ذلك نوعًا ما. ليس لأنني أستمتع بالغطرسة لذاتها - على الرغم من أن التاريخ سيكون أقل تسلية بدونها - ولكن لأن الثقة المتجذرة في الاستمرارية تختلف عن النباح الفارغ الذي نراه غالبًا اليوم. تقليد عمره ستمائة عام لا يحتاج إلى الصراخ لجذب الانتباه. إنه يقف ببساطة بينما نرهق نحن أنفسنا محاولين أن نبدو مهمين.

أكثر ما أدهشني في البحث هو مدى اكتمال هذا النظام. غالبًا ما يتخيل الناس المعاصرون الفنون القتالية من خلال فئات ضيقة. أسلوب السيف. أسلوب الرمح. أسلوب القتال الأعزل. الرياضة. الدفاع عن النفس. الأداء. اللياقة البدنية. الفلسفة. كل شيء مفصول بدقة مثل رفوف السوبر ماركت. مرتب للغاية. حديث للغاية. خاطئ للغاية بالنسبة للثقافات القتالية القديمة. يوصف "كاتوري شينتو-ريو" بأنه 総合武術، نظام قتالي شامل. هذه الكلمة مهمة أيضًا. شامل. ليس مجرد مبارزة بالسيوف، على الرغم من أن السيف مركزي. يشمل المنهج الدراسي 太刀術، أساليب السيف؛ 居合術، أساليب السحب؛ 抜刀術، باتو؛ 棒術، العصا؛ 槍術، الرمح؛ 薙刀術، ناغيناتا؛ 小太刀، السيف القصير؛ 二刀، أساليب السيفين؛ 手裏剣術؛ 柔術؛ وما وراء ذلك، المعرفة العسكرية مثل 軍配法، الأساليب المرتبطة بالقيادة والتكتيكات، 築城法، التحصين، وحتى 陰陽気学، المعرفة الكونية والاتجاهية التي كانت تنتمي إلى العالم الفكري القديم للاستراتيجية والتوقيت.

هنا تصبح المدرسة آسرة بشكل خاص بالنسبة لي. الأمر لا يتعلق فقط بـ "كيف أقطع؟" بل يتعلق أيضًا بـ "أين أقف، ما هو هذا الموسم، ما هي التضاريس التي تمنح ميزة، ماذا يتوقع العدو، ما الذي يمكن تجنبه، ما الذي يجب فعله، وأي نوع من الأشخاص أصبح من خلال دراسة كل هذا؟" هذا السؤال الأخير يُتجاهل بسهولة لأنه غير مريح. من الأسهل مناقشة التقنية من الشخصية. تتيح لنا التقنية التحدث عن الوركين، واليدين، وحركة القدمين، والزوايا، والوضعية. تسأل الشخصية لماذا نريد القوة في المقام الأول. سؤال وقح. سؤال ضروري.

الجانب التقني صارم بما يكفي دون الحاجة إلى المبالغة فيه. التدريب يعتمد على "الكاتا" (kata)، لكن كلمة "كاتا" غالبًا ما يساء استخدامها من قبل أشخاص يتخيلونها كرقصات فارغة. لم أحب أبدًا هذا التفسير السطحي. "الكاتا"، في المدارس القديمة، ليست رقصًا. إنها ذاكرة تحت الضغط. إنها الجسد يتعلم المشاكل الموروثة. ليست حركة عشوائية مزينة بالتقاليد؛ إنها مواجهة منظمة. في "كاتوري شينتو-ريو"، تتضمن الأشكال الزوجية أدوارًا محددة، غالبًا ما توصف بمصطلحات مثل "أوكي" (uke) و"كيري-كومي" (kiri-komi)، المتلقي والمهاجم، على الرغم من أن العلاقة أكثر دقة بكثير مما توحي به هذه الترجمات البسيطة. كلاهما يتعلم. كلاهما يخاطر. كلاهما يحافظ على التوقيت، المسافة، النية، وإيقاع الخطر.

هذا الإيقاع يأسرني.

لأن الأنظمة القتالية القديمة مليئة بالإيقاع. ليس الإيقاع بالمعنى الموسيقي، وإن كان له وجود أيضاً لمن يمتلك بصيرة لذلك. أعني إيقاع الدخول والانسحاب، الضغط والتخفيف، السكون والانفجار، الخداع والالتزام. الكاتا الجيدة ليست مجرد تسلسل. إنها تتنفس. إنها تختبر الجهاز العصبي. إذا أُديت بكسل، تصبح مسرحاً. إذا أُديت بشكل صحيح، حتى بالأسلحة الخشبية، فإنها تحمل في طياتها ظلاً صغيراً لساحة المعركة. ليست الحقيقة الكاملة، بالطبع. لا ينبغي لأحد أن يكون ساذجاً. التدريب ليس حرباً. الـ dojo ليس ساحة معركة. الكاتا ليست طريقاً مليئاً بالجثث في فترة Muromachi. لكن الكاتا القديمة يمكنها أن تحفظ منطق العنف بطريقة غالباً ما يفشل الخيال الحديث في استيعابها.

المنهج الدراسي للمبتدئين وحده يظهر بالفعل بنية وعمقاً: omote no tachi, omote iai, tachiai batto, omote bo, omote naginata, chudan bo. هذه ليست فئات عشوائية. Omote، المستوى الخارجي أو السطحي، ليس "سهلاً" بالمعنى الطفولي. إنه أساسي. إنه وجه المدرسة الذي يُقدم أولاً، قبل أن تنفتح الطبقات الأعمق. لاحقاً تأتي أشكال ura، وهي أساليب خفية أو داخلية، وأسلحة ومبادئ إضافية. هذا الكشف التدريجي يقول شيئاً مهماً عن أصول التدريس. المعرفة لا تُلقى على الطالب كدلو من الغسيل المبلل. تُعطى على مراحل. يجب أن يكسب الجسد الفهم. يجب أن ينضج العقل. ونعم، هذا على الأرجح مزعج للأشخاص غير الصبورين الذين يريدون الإتقان بحلول يوم الخميس القادم.

مساكين.

لكنني أجد البنية القديمة صادقة. Mokuroku. Menkyo. Kaiden. فهرس. ترخيص. نقل كامل. هذه ليست أحزمة ملونة اخترعت لراحة الإدارة الحديثة. إنها تحدد العلاقة بالمعرفة والمسؤولية والثقة. المدرسة لا تسأل مجرد "هل يمكنك أداء هذا؟" بل تسأل أيضاً "هل يمكن وضع هذا في يديك؟" هذا سؤال مختلف جداً. سؤال خطير. وجميل أيضاً، إذا كنا سنكون عاطفيين قليلاً للحظة - ويبدو أنني كذلك، فلنتجاوزه جميعاً معاً.

الـ keppan، 血判誓約، قسم الدم المرتبط تقليدياً بالدخول إلى المدرسة، أوقفني أيضاً لبعض الوقت. من السهل إضفاء الإثارة عليه. يسمع الناس "قسم الدم" ويتخيلون على الفور موسيقى درامية، ضوء القمر، وشخصاً يهمس بأسرار محرمة بينما يحط غراب في اللحظة المناسبة تماماً. سينمائي جداً. ربما ممتاز لمقطع دعائي. لكن تحت الدراما يكمن شيء أكثر جدية. القسم يلزم الطالب بالسرية، الانضباط، ضبط النفس، احترام الإله وأسلاف التقليد، ورفض إساءة استخدام ما يُعلّم. الدم ليس موجوداً لأن التاريخ كان بحاجة إلى تسويق أفضل. إنه يحدد جدية عبور عتبة.

نحن نعيش في عالم ينقر فيه الناس على "أوافق" دون قراءة الشروط والأحكام، ثم يشتكون عندما تأتي العواقب مرتدية أحذية. قسم الدم ينتمي إلى عالم أخلاقي مختلف. عالم حيث الكلمات لها وزن. عالم حيث الدخول يعني المسؤولية. عالم حيث المعرفة ليست منتجاً بل عبئاً.

هذا من أكثر ما أحترمه.

الفلسفة التقنية تكشف أيضاً الكثير عن العالم الذي أنتجها. غالباً ما توصف الأشكال بأنها طويلة، ديناميكية، ومصممة حول القتال المدرع. هذا يغير كل شيء. عندما يتخيل الناس قتال السيوف بدون درع، يتخيلون خطوطاً نظيفة وأهدافاً مفتوحة درامية. الدرع يغير الجسد. يغير الوقفة، الحركة، الاستهداف، المسافة، والتوقيت. إذا كان الخصم مدرعاً، تختفي الأهداف السهلة. تصبح الأماكن الضعيفة محددة: الحلق، الفجوات قرب الإبط، الرسغين، الأذرع الداخلية، الوركين، المناطق التي لا يستطيع الدرع أن يمحو الحيوان البشري تحتها بالكامل. أساليب Katori تحافظ على هذا النوع من المنطق. ليس التقطيع الرومانسي. ليس الأناقة المسرحية لذاتها. الضغط على نقاط الضعف. البنية ضد البنية. التوقيت ضد النية.

هناك ذكاء بارد في ذلك.

وأنا أحب الذكاء البارد.

ليس قسوة. ذكاء.

هناك فرق، على الرغم من جهود بعض الناس لخلط الاثنين.

الأسلحة نفسها تروي قصة أيضاً. السيف يحظى بالاهتمام لأن السيوف دائماً تفعل ذلك. السيوف جميلة، رمزية، وخطيرة التصوير، مما يعني أنها تجذب الممارسين الجادين والأشخاص الذين ربما لا ينبغي الوثوق بهم حتى بسكين زبدة. لكن عند النظر إلى Katori Shintō-ryū، فإن نطاق الأسلحة مهم. العصا، الرمح، naginata، السيف القصير، السيفان، النصال الرمي، المصارعة، والمعرفة التكتيكية، كلها تشير إلى عالم حيث كانت القدرة على التكيف أهم من التفضيل الجمالي. لم يكن بإمكان المحارب أن يقول ببساطة: "آسف، أنا متخصص فقط في مبارزات السيوف الأنيقة عند غروب الشمس." ساحة المعركة لن تهتم. ساحة المعركة لم تكن مشهورة بخدمة العملاء قط.

إدراج الـ naginata يلفت انتباهي بشكل خاص، بالطبع. دائماً ما يفعل ذلك. يحمل هذا السلاح تاريخاً طبقياً غنياً، ارتبط لاحقاً بطرق معقدة بتدريب النساء القتالي، والدفاع عن المنزل، والصورة المثالية للـ onna-bugeisha، لكن في الأنظمة القتالية القديمة، ينتمي بقوة إلى القتال العملي. إنه ليس للزينة. يمنح مدى. يقطع. يتحكم بالمسافة. يهدد الخصوم الراكبين والمدرعين. يتطلب تنسيقاً كاملاً للجسم، التزاماً، وفهماً للخط. عندما تدرج مدرسة الـ naginata ليس كفكرة لاحقة بل كجزء من قواعد قتالية أوسع، فإن ذلك يذكرنا بأن ثقافة الأسلحة اليابانية لم تكن أبداً ضيقة كما توحي الصور النمطية الحديثة.

ثم هناك maai، 間合い، المسافة. أعود باستمرار إلى هذا المفهوم لأن المسافة ليست جسدية فقط. في الفنون القتالية، نعم، إنها المساحة التي يمكن للمرء أن يضرب فيها أو يُضرب. إنها التوقيت، المدى، والفرصة. لكن فلسفياً، المسافة موجودة في كل مكان. المسافة بين الاندفاع والفعل. المسافة بين الغضب والقرار. المسافة بين ما نريد قوله وما يجب أن يُقال بالفعل. أعلم، مأساوي. بعضنا سيكون أكثر تسلية بكثير لو تجاهلنا الأخير. لكن maai هو انضباط. ليس الوقوف قريباً لأنك شجاع. ليس الوقوف بعيداً لأنك خائف. إنه معرفة موقعك بالنسبة للعواقب.

هذا أحد الأسباب التي تجعل الفنون القتالية القديمة لا تزال مهمة بالنسبة لي. ليس لأنني أريد أن أتقمص الماضي. أنا لا أريد ذلك. الماضي لم يكن أنظف، أنبل، أو أبسط أخلاقياً. كان غالباً وحشياً، غير عادل، كريه الرائحة، وغير مريح طبياً. لكن الأنظمة القتالية القديمة تحفظ طرق تفكير لم تستبدلها الحياة الحديثة، بل دفنتها فقط تحت الضوضاء. المسافة. التوقيت. ضبط النفس. الالتزام. النقل. الولاء. الصمت. الملاحظة. القدرة على التصرف دون الحاجة إلى التصفيق.

هذا الأخير كاد أن ينقرض.

زانشين، 残心، هو مفهوم آخر يرفض البقاء داخل الدوجو. يترجمه الناس على أنه "العقل الباقي" أو "الوعي المستمر"، وهذا جيد بقدر ما تذهب الترجمات، لكن كلمات كهذه تحتاج أن تُعاش قبل أن تصبح حقيقية. زانشين هو العقل الذي لا ينهار بعد الضربة. الوعي الذي يبقى بعد الفعل. الجسد لا ينتهي ببساطة ويصبح فارغًا. بل يستمر. يراقب. يحمل في طياته احتمال أن الموقف لم ينتهِ لمجرد أن حركة واحدة قد انتهت.

هناك نضج عميق في ذلك.

في الكتابة، أنا أعرف الزانشين. فبعد نشر شيء ما، لا يختفي العمل حقًا. لا يزال يتردد صداه. تراقب كيف يستقر. تستمع لما يوقظه في الناس. تظل واعيًا بعواقب ما أودعته في العالم. في الحياة أيضًا، يظهر الزانشين بعد كل حدث مؤلم. تبتعد، لكن جزءًا منك يظل متيقظًا. ليس مكسورًا. ليس دراميًا. فقط مستيقظًا. بعض التجارب تعلم الجسد أن العالم يمكن أن يتغير دون سابق إنذار، وبعد ذلك، يصبح الوعي جزءًا من هيئتك.

ربما لهذا السبب تتحدث هذه المدرسة إليّ.

لأن Katori Shintō-ryū ليست مهووسة بالعنف لذاته. تلك قراءة كسولة. المبدأ الأعمق المرتبط غالبًا بهذا التقليد هو 「兵法は平法なり」 - فن الحرب هو قانون السلام. أجد هذه الجملة مدمرة بهدوء. ليست ناعمة. ليست مسالمة بالمعنى الزخرفي الرقيق. ليست "دعونا نمسك أيدي بعضنا ونتظاهر بأنه لم يغز أحد أي شيء". إنها أصعب من ذلك. إنها تقول إن الاستراتيجية الحقيقية تهدف إلى السلام لأن العنف مكلف ومدمر وثقيل أخلاقيًا. النصر الأسمى ليس دائمًا الأكثر دراماتيكية. أحيانًا تكون أفضل معركة هي تلك التي تُمنع قبل أن يكتب عنها أحد الأغاني.

هذا ليس ضعفًا.

هذا تحكم.

والتحكم أندر بكثير من العدوان.

يمكن لأي شخص أن يكون عدوانيًا. بصراحة، هذا ليس مثيرًا للإعجاب. الأطفال الصغار يديرونه يوميًا بتدريب أقل بكثير والتزام أكبر بكثير. لكن ضبط النفس المقترن بالقدرة - هذا مختلف. الشخص الذي لا يستطيع القتال ويقول إنه يختار السلام قد يكون صادقًا، لكن سلامه لم يختبر بالقوة. الشخص الذي يستطيع القتال، ويفهم العنف، والذي درب الجسد والعقل نحو عمل حاسم، ومع ذلك يختار ألا يتصرف بتهور - هذا ينتمي إلى فئة أخلاقية مختلفة. هذا هو المكان الذي تصبح فيه الفلسفة القتالية القديمة حادة بما يكفي لتقطع الكليشيهات الحديثة.

الجانب الروحي لـ Katori Shintō-ryū يستحق أيضًا احترامًا أكبر مما يتلقاه غالبًا من الغرباء. إنه متجذر في أجواء الشنتو، والتفاني في الأضرحة، وتبجيل Futsunushi-no-Ōkami، والممارسة الطقسية. الانحناء، والتطهير، والآداب، واحترام مساحة الدوجو، والعلاقة بالأسلاف والحماية الإلهية - هذه ليست إضافات زخرفية أضيفت لإضفاء نكهة ثقافية. إنها تؤطر الممارسة. إنها تذكر الطالب بأن المعرفة القتالية موجودة داخل نظام أكبر من الأنا الفردية.

والأنا، دعونا نكون صريحين، هي السلاح الأكثر شيوعًا في الفنون القتالية.

عادةً ما تكون غير حادة.

غالبًا ما تؤذي صاحبها.

تخلق الطقوس حدودًا. إنها تبطئ الطالب. تقول: ادخل بشكل صحيح، قف بشكل صحيح، تحدث بشكل صحيح، تدرب بشكل صحيح، غادر بشكل صحيح. قد يبدو هذا قديم الطراز لأولئك الذين يعبدون الراحة، لكنني أعتقد أن فيه عبقرية هادئة. الطقوس ليست دائمًا عن الإيمان بالمعنى الضيق. إنها عن الانتباه. إنها تعلم الجسد متى يعبر إلى مساحة جادة. إنها تأخذ فوضى العالم الخارجي وتطلب منها خلع حذائها قبل الدخول.

أتمنى لو أن آراء المزيد من الناس اضطرت لفعل الشيء نفسه.

لقد ذكرني البحث في هذا أيضًا بمدى خطورة تسطيح التاريخ القتالي الياباني في بضع كلمات حديثة. "بودو" (Budō)، "بوجوتسو" (bujutsu)، "ساموراي" (samurai)، "روح المحارب"، "زن" (zen)، "شرف" - يرمي الناس هذه المصطلحات وكأنها توابل. رشة صغيرة وفجأة كل شيء يصبح قديمًا. لكن التاريخ الحقيقي أكثر تطلبًا. Katori Shintō-ryū يسبق العديد من الأطر الحديثة التي يفهم الناس من خلالها الفنون القتالية الآن. إنه ينتمي إلى عالم الكوريو (koryū)، المدارس القديمة، حيث يهم النقل والسلالة والحفظ المتجسد بعمق. لقد نجا عبر فترة إيدو (Edo)، وعبر تحول الحروب، وعبر التحديث، وعبر تراجع طبقة المحاربين، وعبر إعادة التصنيف الثقافي، وإلى الحاضر كأصل ثقافي غير مادي معترف به لمحافظة تشيبا (Chiba Prefecture) منذ عام 1960.

هذا الاعتراف في عام 1960 مهم أيضًا. بحلول ذلك الوقت، كانت اليابان قد مرت بالفعل بتحديث ميجي (Meiji)، والعسكرة الإمبراطورية، والهزيمة في عام 1945، والاحتلال، وإعادة الإعمار بعد الحرب، وإعادة تقييم معقدة للهوية القتالية. لكي يتم الاعتراف بتقليد قتالي كلاسيكي كتراث ثقافي غير مادي ليس مجرد شهادة مهذبة. إنه يمثل تحولًا في كيفية فهم المعرفة القتالية: ليس فقط كطريقة قتال، بل كذاكرة ثقافية. يصبح الفن أرشيفًا. يصبح الجسد مكتبة. يصبح الدوجو مكانًا لا تُقرأ فيه التاريخ فحسب، بل يُعاش من خلاله.

أحب هذه الفكرة.

الجسد كمكتبة.

مكتبة خطيرة، لا شك في ذلك. مكتبة حيث الكتب ترد الضربة أحيانًا.

هناك أيضًا شيء يدعو إلى التواضع في سلالة Iizasa الطويلة، هذا التسلسل المزعوم من المؤسس عبر الأجيال وصولًا إلى الحاضر. سواء درس المرء الخط الرئيسي، أو الخطوط الفرعية، أو الانتشار الدولي الحديث للمدرسة، فإن الاستمرارية نفسها غير عادية. واحد وعشرون جيلًا. قرون من الأسماء، والأيدي، والتصحيحات، والأخطاء، والانضباط، والمناقشات، والحفظ، والتكيف، وربما عدد من الرجال العجائز العنيدين أكثر مما هو أي أرشيف مستعد أخلاقيًا للاعتراف به. التقاليد تبقى لأن الناس يحرسونها، ولكن أيضًا لأن الناس يتفاوضون على البقاء مع الزمن. صارمة جدًا فتتحجر. متساهلة جدًا فتتلاشى. التوازن دقيق.

قد يكون هذا التوازن أحد أصعب الأمور فهمًا من الخارج.

الحفظ ليس سلبية. إنه عمل نشط. إنه اختيار ما يجب أن يظل دون تغيير، وما يمكن توضيحه، وما يجب ألا يُكشف عنه بتهور أبدًا، وكيفية التدريس دون تخفيف. هذا ليس سهلًا. خاصة الآن، حيث يتم تصوير كل شيء، وقصه، ونشره، وتحقيق الدخل منه، وسوء فهمه، والتعليق عليه من قبل شخص يدعى "DragonWarrior1978" شاهد ثلاثة مقاطع فيديو ويشعر أنه مستعد لتصحيح ستة قرون من النقل. الإنترنت معجزة. إنه أيضًا مستنقع مسكون بخطوط أفضل.

ومع ذلك، أنا ممتن لأن المعلومات المتاحة الآن أكثر من أي وقت مضى. سيكون البحث أفقر بكثير بدون المواد الرسمية للدوجو، ومصادر التراث الثقافي الياباني، ومراجع Nihon Kobudō Kyōkai، ومنشورات Budōkan، والأعمال المرتبطة بمعلمين عظماء مثل Ōtake Risuke. لكن الوصول ليس هو نفسه الفهم. هذا هو الفخ. يمكن للمرء أن يجمع المصطلحات دون الدخول في العقلية. يمكن للمرء أن يحفظ التواريخ دون أن يشعر بثقل الفترة. يمكن للمرء أن يقول "zanshin" بجمال ومع ذلك يكون وعيه كوعي الملعقة.

لهذا السبب يهمني البحث العميق. ليس القراءة السطحية. ليس الإعجاب الظاهري. البحث العميق. النوع الذي يسأل ماذا يعني التاريخ، ماذا يعني الضريح، ماذا يعني السلاح، ماذا تعني التربية، ماذا تعني الطقوس، وماذا تطلبه الفلسفة من الشخص الذي يدرسها. أنا لا أبحث في هذه المواضيع لأنني أريد خلفية تاريخية جميلة. أبحث فيها لأن التاريخ يستحق أن يُعامل كشيء حي، صعب، حاد الحواف. إذا كتبت عن التقاليد القتالية القديمة، أريد أن تكون التواريخ صحيحة. أريد أن تُعامل المصطلحات اليابانية بعناية. أريد أن توضع التقنيات في عالمها الصحيح. أريد أن تبقى الفلسفة خطيرة، لا أن تُلين لتصبح حساءً تحفيزيًا.

لأننا بمجرد أن نزيل الخطر من الفلسفة القتالية، فإننا نزيل أيضًا صدقها.

Katori Shintō-ryū ليست ملهمة لأنها قديمة. الكثير من الأشياء قديمة. الغبار قديم. السباكة السيئة يمكن أن تكون قديمة. بعض آراء العائلة قديمة بشكل مأساوي وكان يجب أن تُحال إلى التقاعد في عهد شخص ذي ضفيرة علوية. العمر وحده ليس فضيلة. ما يجعل هذا التقليد قويًا هو مزيج من العمر، والهيكل، والاستمرارية، والجدية التقنية، والأساس الروحي، والضبط الفلسفي. إنه يحمل عالمًا مصغرًا. السيف، الرمح، العصا، naginata، طرق السحب، منطق الدروع، الاستراتيجية، التضاريس، التوقيت، الإتيكيت، القسم، الضريح، الإله، النسب، السرية، السلام. كل ذلك مرتبط ببعضه.

هذا ليس فنًا قتاليًا بالمعنى الحديث الضيق.

هذه حضارة تتذكر كيف يجب تأديب العنف قبل أن يلتهم الشخص الذي يحمله.

وربما هذا هو الجزء الذي أعود إليه مرارًا وتكرارًا. الانضباط قبل التقنية. القسم قبل السلاح. الانحناء قبل القطع. الوعي بعد الفعل. السلام المخفي داخل دراسة الحرب. هذه التناقضات ليست متناقضات. إنها جوهر الأمر برمته. التقليد القتالي الجاد لا يوجد لجعل الناس أكثر عنفًا. إنه موجود لجعل العنف خاضعًا للنظام والأخلاق والتوقيت والضبط. وهذا أصعب بكثير من مجرد تعلم الضرب.

أي شخص يمكنه أن يلوح بشيء.

فهم متى لا تلوح هو حيث تبدأ الأشباح القديمة في الانتباه.

عندما أدرس تقليدًا مثل Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū، لا أشعر وكأنني أنظر إلى قطعة متحفية. أشعر وكأنني أنظر إلى جدال طويل ومتواصل بين الموت والانضباط. بين التقنية والأنا. بين الجسد والروح. بين التاريخ والهراء المريح الذي نفضل أن نصدقه عنه. إنه ليس نظيفًا. إنه ليس بسيطًا. لا ينبغي أن يُجعل بسيطًا لمجرد أن الأشياء البسيطة تُباع بشكل أفضل.

تقشف المؤسس الذي دام ألف يوم في Katori Jingū. النقل الإلهي من Futsunushi-no-Ōkami. التاريخ حوالي عام 1447. عالم Muromachi الذي يقف وراءه. نسب Iizasa. المنهج الشامل. طبقات omote و ura. قسم keppan. الاستهداف الواعي للدروع. الكاتا المزدوجة. التركيز على maai و kamae و zanshin والتحكم الحاسم. الاعتراف به كتراث ثقافي غير مادي في عام 1960. التعليم بأن الاستراتيجية يجب أن تخدم السلام في النهاية. هذه ليست حقائق معزولة. إنها خيوط. اسحب واحدًا ويبدأ النسيج بأكمله في التحرك.

وهنا يصبح البحث جميلًا.

ليس لأنه يعطي إجابات سهلة، بل لأنه يدمر الإجابات السهلة.

أنا أحب ذلك.

لطالما أحببت المواضيع التي تأبى الانصياع.

ربما لهذا السبب أجد نفسي أعود إلى هذه التقاليد القتالية القديمة مرارًا وتكرارًا. إنها ليست مهذبة بما يكفي لتتملق الافتراضات الحديثة. إنها تطلب الصبر. إنها تطلب الدقة. إنها تطلب التواضع، وهو أمر غير مريح للغاية وبالتالي ربما يكون جيدًا لنا. إنها تذكرني بأن التاريخ ليس صندوق أزياء تنكرية. إنه ليس مزاجًا. إنه ليس جمالية. إنه انضباط. له تواريخ. له أسماء. له ندوب. له صمت. له تناقضات. له جمال أيضًا، ولكن ليس من النوع الرخيص أبدًا.

وإذا كتبت عنه، أريد أن أكتب من ذلك المكان.

ليس من الخيال.

ليس من الكسل.

ليس من الوسادة الناعمة الصغيرة التي تقول: "الجميع يعرف بالفعل ما يعنيه الساموراي."

لا.

أريد الضريح. الماء البارد. الطريق القديم. أرضية التدريب. الأسلحة الخشبية. النفس قبل الحركة. المعلم يصحح الزاوية بجزء بسيط. الطالب يفشل مرة أخرى. القسم الذي يجعل الفم حذرًا. الجسد يتعلم المسافة. العقل يتعلم الضبط. اليد تتعلم أن التقنية بلا جوهر هي مجرد مشكلة مستقبلية تنتظر الشهود.

هذا ما يمنحني إياه البحث العميق. إنه يبطئني بما يكفي لأرى.

وبمجرد أن أرى، لا أستطيع أن أتجاهل ما رأيت.

لذا عندما أتحدث عن Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū، لا أريد أن أختزله إلى "مدرسة سيف قديمة". سيكون ذلك كسلاً، وبصراحة، الكتابة الكسولة تستحق أن تُؤخذ إلى الخارج وتُضرب بلطف بمرجع ملفوف. أريد أن أتحدث عنها كبنية تاريخية حية، وُلدت في القرن الخامس عشر ولا تزال تتنفس من خلال الأجساد اليوم. مدرسة حيث التقنية القتالية، والجو الديني، والاستراتيجية العسكرية، والضبط الأخلاقي، والذاكرة الثقافية ليست غرفًا منفصلة بل بيتًا واحدًا.

بيت صارم.

ربما كثير التيارات الهوائية.

بالتأكيد لا يهتم بأعذارك.

وربما لهذا السبب لا يزال مهمًا. لأنه في عصر مهووس بالسرعة، والمشهد، والأداء الفوري، يقف تقليد كهذا ثابتًا بشكل مزعج تقريبًا. إنه لا يسارع لشرح نفسه. إنه لا ينحني بسهولة من أجل الراحة. إنه لا يصبح أصغر حتى نتمكن من هضمه بشكل أسرع. إنه يطلب منا أن نصبح أكثر صبرًا بدلاً من ذلك.

هذا، بالنسبة لي، هو التحدي الحقيقي.

ليس ما إذا كنا نستطيع الإعجاب بالسيف.

بل ما إذا كنا نستطيع احترام الصمت من حوله.