Постоянно се връщам към Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流), защото то отказва да се държи като спретнатия малък музеен експонат, какъвто хората искат да бъде. Знам изкушението. Знам лъскавата фантазия. Меч, коленичила фигура, чист разрез през въображаема опасност, снимка с достатъчно сянка, за да накара всички да се почувстват ужасно дълбокомислени. Прекрасно. И леко нелепо. Не изучавам Muso Jikiden Eishin Ryu, защото искам да косплейвам античен призрак с излъскани маниери и съмнителна дентална грижа. Изучавам го, защото е една от онези традиции, които ме гледат в очите и ме питат дали наистина съм буден, дали ръката ми знае какво твърди устата ми, дали стойката ми е дисциплина или театър, и дали мога да направя разликата, преди нещо остро да извърши редакцията вместо мен.
Винаги пиша името като Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流), не само с канджи и не само с латински букви, защото и двете имат значение. Канджи носят тежестта; латинските букви позволяват на англоезичните читатели да влязат в стаята, без да се провират през речник с фенерче между зъбите. Muso (無双) означава „без равен“ или „несравним“, Jikiden (直伝) означава пряко предаване, Eishin (英信) носи името на Hasegawa Eishin, а Ryu (流) е потокът, школата, течението. Харесва ми тази дума „течение“. Едно рю не е мъртъв предмет, запечатан зад стъкло. Един поток се движи. Той носи тиня, камъни, мъртви листа, риба, памет, аргументи, его, преданост и от време на време такъв вид историческо объркване, което кара съвременните хора да крещят в интернет, сякаш главните букви са форма на наука. Намирам това за странно успокояващо.
Когато се задълбоча в японските източници, историята става по-интересна от митологията, което е неудобно за всеки, който се опитва да продаде проста легенда. Тук се опирам на реални японски справки, а не на кръчмарски дим и поезия от магазини за мечове: Zen Nihon Iaido Renmei Shikoku Chiku Renmei (全日本居合道連盟四国地区連盟) и неговата страница „Muso Jikiden Eishin Ryu ni tsuite“ (無双直伝英信流について), Nihon Kobudo Kyokai (日本古武道協会) и неговия запис „Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-jutsu“ (無雙直傳英信流居合術), Seito Seiryu Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido Kokusai Renmei (正統正流無雙直傳英信流居合道国際連盟), Nihon Iaido Renmei Hyogo Shibu (日本居合道連盟兵庫支部), статията на град Кочи „Itagaki Taisuke to Eishin Ryu“ (板垣退助と英信流), изследването на Nakai Kenji от 2020 г. „Iaido no keifu to fukyu ni kansuru ichi-kosatsu“ (居合道の系譜と普及に関する一考察) и статията на Ogura Kazuhiro от 2017 г. „Tosa Eishin Ryu-kei Iai ni miru Shinkage Ryu no eikyo“ (土佐英信流系居合に見る新陰流の影響). Споменавам ги, защото романтиката е евтина, но отговорността струва малко повече. Обикновено цената е четене.
Първото нещо, което отказвам да опростя, е въпросът за основателя. Твърде лесно е да се каже: „Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (林崎甚助重信) го е основал“, и след това да си тръгнеш, чувствайки се исторически нахранен. Аз не купувам тази спретнатост. Самият японски материал е по-внимателен. Hayashizaki Jinsuke Shigenobu е запомнен като iai no shiso (居合の始祖), фигурата на произхода или основателя на иай като широка традиция. Но Hasegawa Chikara-no-suke Eishin (長谷川主税助英信) е третиран от ключови японски източници като ryuso (流祖), основателя на специфичната линия, която става Muso Jikiden Eishin Ryu. Тази разлика има значение. Не е педантичност. Това е разликата между това да кажеш „тази река започва в планините“ и да кажеш „този конкретен канал е изкопан тук, от тези ръце, през тази почва“. И двете могат да бъдат верни. Само един мързелив ум се нуждае едното да погълне другото.
Харесва ми, че школата носи двойна наследственост, защото и хората го правят. Хаяшизаки дава дълбокия митичен корен на иай, внезапната необходимост от изваждане и рязане в един дъх. Хасегава Ейшин дава наименуваната форма на това предаване, идентичността, която по-късните поколения биха разпознали като Ейшин Рю. След това историята на Тоса поема щафетата, и Тоса е мястото, където тази традиция става красиво упорита. Японски източници описват предаването в Тоса чрез Хаяши Рокудаю (林六太夫), често поставен в Енпо 2 (延宝二年), 1674 г., и защитата на школата там като отоме-рю (御留流), традиция, ограничена до домейна. Обичам тази фраза, не защото искам да романтизирам феодалните привилегии – не дай Боже, имаме достатъчно аристократични глупости във Великобритания, за да издържат няколко апокалипсиса – а защото ми напомня, че бойните традиции оцеляват чрез конкретни места, конкретни задължения и конкретни хора, които достатъчно се грижат, за да бъдат досадни относно приемствеността.
И да, знам известната история: Хасегава Ейшин уж трансформирал иай, като изваждал меча, носен с острието нагоре, адаптирайки се към учигатана (打刀). Това е спретната история. Звучи правилно. Има онзи съблазнителен привкус на „един гений промени всичко“, който модерната публика обожава, защото прилича на филмов трейлър. Но източникът от федерацията Шикоку е предпазлив и аз уважавам тази предпазливост повече, отколкото уважавам драматичната мъгла. Той заявява, че това популярно обяснение не е потвърдено в по-стари деншо (伝書), документите за предаване, и се появява ясно едва много по-късно, през периода Шова. Това не го прави безполезно. То го прави традиционен наратив, а не факт, който мога да подхвърлям като тухла. Предпочитам това. Една жива традиция трябва да е достатъчно силна, за да оцелее честното съмнение. Ако не може, може би не е била традиция. Може би е бил просто костюм с комплекс за малоценност.
Школата също се е разделяла, променяла и реорганизирала, защото са участвали човешки същества, а човешките същества могат да усложнят една чаша чай. Линията Тоса по-късно произвежда това, което става известно като Танимура-ха (谷村派) и Шимомура-ха (下村派). Самите тези имена са по-късни етикети и аз се опитвам да не се преструвам, че са паднали от небето, гравирани върху лакирани плочи. Линията Танимура се влива директно в Muso Jikiden Eishin Ryu, която повечето хора разпознават днес, докато линията Шимомура е от голямо значение за Muso Shinden Ryu (夢想神伝流), особено чрез Накаяма Хакудо (中山博道), който е учил по свързани линии и е помогнал за оформянето на различно модерно течение. Така че, когато някой каже „истинската линия“ с твърде много увереност и твърде малко библиография, аз правя същата физиономия, която запазвам за сушито на летището. Загрижен. Учтив. Готов за последствия.
През периода Мейджи романтиката е наранена по полезен начин. Старият самурайски ред рухва, културата на меча се променя, пристигат модерни институции и изведнъж една традиция, която някога е живяла в рамките на домейни, трябва да оцелее в един различен свят. Разказът на град Кочи за „Itagaki Taisuke to Eishin Ryu“ (板垣退助と英信流) посочва Итагаки Тайсуке (板垣退助), политическа фигура, родена в Тоса, който забелязва упадъка на рю, когато се завръща у дома през 1893 г., и помага за неговото възраждане. Намирам този момент за дълбоко човешки. Не грандиозен. Не кинематографичен. Просто една традиция, която се разпада по краищата, и някой с достатъчно памет и влияние, който решава, че тя не бива просто да изгние, защото новата епоха няма търпение към старите форми. Всяка традиция, която оцелява в модерността, има такъв момент, мисля си: моментът, когато някой избира съхранението пред удобството. Това не винаги е бляскаво. Понякога е писане на документи, убеждаване, стаи с лошо осветление и възрастни мъже, които спорят за детайли с интензивността на теолози, дебатиращи за супа.
След това идва Ое Масамичи (大江正路) и не мога да говоря за модерното Muso Jikiden Eishin Ryu без него. Не го виждам като музеен пазач. Виждам го като опасен вид пазител, от онзи тип, който спасява нещо, като променя рамката му. Японски източници приписват на Ое подреждането, реорганизирането, преименуването и консолидирането на по-стар материал в структурата, която се превръща в модерната публична учебна програма. Това е провокативно признание, защото някои хора искат „традицията“ да означава недокосната, нефилтрирана, чиста и за предпочитане увита в копринен плат, който никой не е дишал от 1650 г. насам. Но оцеляването не работи така. Оцеляването е подбор. Оцеляването е компресия. Оцеляването е да решиш какво все още може да се преподава, какво все още може да се предава, какво трябва да се назове достатъчно ясно, така че ученици с модерен живот и модерни колене – бедните обречени колене – да могат да влязат в потока, без да се удавят в наследен хаос.
Модерната учебна програма, с която повечето хора се сблъскват, вече е кодифицирано тяло. Срещам Dai Nihon Battoho (大日本抜刀法), „Методът на изтегляне на меча на Велика Япония“, като модерен въвеждащ и основен набор. Срещам Seiza no Bu (正座之部), формите в седнало положение, с имена като Mae (前), Migi (右), Hidari (左), Ushiro (後), Yaegaki (八重垣), Ukenagashi (受流), Kaishaku (介錯), Tsukekomi (附込), Tsukikage (月影), Oikaze (追風) и Nukiuchi (抜打). Срещам Tatehiza no Bu (立膝之部), формите с повдигнато коляно от по-стария материал на Eishin, с Yokogumo (横雲), Tora Issoku (虎一足), Inazuma (稲妻), Ukigumo (浮雲), Oroshi (颪), Iwanami (岩波), Uroko Gaeshi (鱗返), Nami Gaeshi (波返), Taki Otoshi (瀧落) и Makko (真向). Срещам Oku-iai (奥居合), вътрешните или напреднали форми, разделени в много модерни линии на седнали и стоящи секции, с имена, които звучат почти поетично, докато не си спомня, че те не са там, за да ме карат да се чувствам артистично. Kasumi (霞), Sune Kakoi (脛囲), Tozume (戸詰), Towaki (戸脇), Shihogiri (四方切), Tanashita (棚下), Ryozume (両詰), Torabashiri (虎走), Yukizure (行連), Rentatsu (連達), Somakuri (惣捲), Sodome (惣留), Shinobu (信夫), Yukichigai (行違), Sode Surigaeshi (袖摺返), Moniri (門入), Kabezoe (壁添) и формите Itomagoi (暇乞) – сбогувания, излизания, последни моменти – всички те ми напомнят, че имената на ката са врати, а не декорации.
Но ако само запомням имена, съм постигнал духовната дълбочина на меню. Техниката в Muso Jikiden Eishin Ryu не е „извади меч, изглеждай сурово, резни въздуха, върни меча, получи аплодисменти от призраци“. Иска ми се да беше толкова лесно. Егото ми би се насладило на почивката. Техниката започва, преди мечът да напусне сая (鞘). Тя започва с това как седя, как стоя, как дишам, как разбирам маай (間合い), разстоянието и интервала, как усещам сен (先), инициативата и времето. Японският учебен материал от Seito Seiryu Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido Kokusai Renmei предупреждава, че без разбиране на сен – sen no sen (先の先), tai no sen (対の先), go no sen (後の先) – практиката се превръща в katana no odori (刀の踊り), танц с меч. Тази фраза е шамар с усмивка. Тя казва точно това, което трябва да чуя. Красивият разрез все още е празен, ако няма противник, няма време, няма решение, няма натиск, няма живот зад него. Мога да се движа красиво и все пажа да лъжа. Мечът е достатъчно груб, за да забележи.
Нукицуке (抜付), първото изваждане и разрязване, е мястото, където срещам собственото си нетърпение. Кирироши (切下ろし), решителният удар надолу, е мястото, където срещам фантазията си за решителност. Чибури (血振り), символичното почистване на острието, е мястото, където срещам театъра на завършването. Ното (納刀), връщането на меча в сая, е мястото, където срещам истината, че нищо не е приключило само защото искам да изглеждам спокоен. Хората обичат разрязването. Разбира се, че го обичат. Разрязването изглежда добре на снимки. Ното не получава достатъчно аплодисменти. Ното е смирен, прецизен, опасен по свой тих начин и абсолютно нетолерантен към небрежността. В този смисъл ното е ужасно британски: сдържан, строг и вероятно ще ви накаже, ако приемете, че всичко е наред.
Също така отказвам да сведа Muso Jikiden Eishin Ryu до солови форми. Да, модерната практика често се фокусира върху соловото иай. Да, много ученици ще прекарат години в ката срещу въображаем противник. Но японски източници като Nihon Iaido Renmei Hyogo Shibu ми напомнят, че по-старата учебна програма е била по-широка. Тя е включвала Omori Ryu (大森流), Eishin Ryu Omote (英信流表), Eishin Ryu Oku (英信流奥) и работа по двойки като Tachiuchi no Kurai (太刀打之位). По-старият свързан материал също така посочва Tsumeai (詰合), Daisho-zume (大小詰), Daisho-tachizume (大小立詰) и дори по-широки изкуства като kenjutsu (剣術), wajutsu (和術) и bojutsu (棒術), въпреки че някои от тях сега са частично предавани, реконструирани в определени линии или се считат за изгубени. Това е важно. Това означава, че традицията никога не е била просто за самотен човек, който извършва елегантно насилие в празно пространство. Празнотата е педагогическа, а не философска. Противникът отсъства, така че да нямам извинение. Аз трябва сам да осигуря присъствие.
Сдвоените форми ме интересуват, защото премахват един определен вид фантазия. Сам, мога да си представям, че таймингът ми е отличен. С друг човек, таймингът ми развива внезапна страст към публичното унижение. Tachiuchi no Kurai (太刀打之位), в модерната форма по Oe, често запомняна чрез седем сдвоени ката като Deai (出会), Kobushitori (拳取), Zetsumyoken (絶妙剣), Dokumyoken (独妙剣), Tsubadome (鍔留), Ukenagashi (受流) и Makata (真方), ме принуждава да се изправя пред maai, натиск, линия и живата неудобство на чужда воля. Други японски школи запазват или обсъждат по-стари десет-формени подредби и допълнителни сдвоени учения. Не се интересувам да се преструвам, че всеки клон е идентичен. Това би било подредено, а подреденото често е мястото, където истината отива да бъде балсамирана. Вариациите са част от доказателствата. Те ми показват традиция, движеща се през учители, места, загуби, възстановявания и спорове. Добре. Нека спори. Мъртвите не спорят.
Философски, изречението, от което не мога да избягам, е на Kono Hyakuren (河野百錬) „Ken wa kokoro nari“ (剣は心なり), „мечът е сърцето“. Знам, знам. Звучи като фраза, която може да бъде отпечатана на чаша и продадена на някой, който притежава повече мечове, отколкото книги. Но в рамките на традицията то не е сантиментално. То е обвинение. Ако мечът е сърцето, тогава моята техника разкрива моите избягвания. Моят захват разкрива страха ми. Моята стойка разкрива суетата ми. Моето прибързано noto разкрива глада ми да приключа. Моето прекалено драматично chiburi разкрива, че съм гледал твърде много филми и недостатъчно учители. Инструкциите на Коно, запазени в японски източници, също предупреждават срещу лични промени и небрежни лични допълнения към предаваните форми. Това може да звучи консервативно в скучния смисъл, сякаш целта е да станеш фотокопирна машина в хакама. Аз не го чета така. Аз го чета като дисциплина срещу нарцисизма. Формата е съществувала преди моето настроение и ще надживее моята интелигентност. Това е здравословно. Моята интелигентност не винаги е националното съкровище, за което се представя.
Традицията в Muso Jikiden Eishin Ryu не е сляпо подчинение, въпреки че някои хора биха искали да е така, защото подчинението е по-лесно за управление от разбирането. Материалът на Tosa Jikiden Eishin Ryu (土佐直伝英信流) говори за по-старо влизане чрез kisho-mon (起請文), писмени обети, и за предаване като нещо, което включва kokoro (心), shiso (思想) и ningen kankei (人間関係) – сърце, мисъл и човешки отношения. Това е важно. Едно ryu не е изтегляне. Не мога да го придобия, като трупам PDF файлове, гледам видеоклипове на забавен каданс и поправям непознати онлайн с тържествеността на влажен магистрат. Предаването се случва чрез тела, корекции, повторения, доверие, раздразнение, смирение и време. Особено раздразнение. Всеки, който е тренирал достатъчно дълго, знае, че раздразнението е изненадващо надежден духовен инструмент.
Не се покланям на миналото. Поклонението прави хората глупави, а миналото има достатъчно престъпления и без моя тамян. Но аз уважавам приемствеността. Има разлика. Да се покланяш на миналото означава да лъжеш за него. Да го уважаваш означава да слушаш внимателно, включително когато то противоречи на приказката за лека нощ. Японските източници са достатъчно честни, за да покажат както разрив, така и приемственост. След Oe Masamichi, модерната приемственост преминава през фигури като Hokiyama Namio (穂岐山波雄), Fukui Harumasa (福井春政), Kono Hyakuren (河野百錬), Fukui Seizan (福井聖山) и Ikeda Seiko (池田聖昂) в една основна линия, но има и други легитимни течения, включително Yamanouchi-ha (山内派), свързана с Yamanouchi Toyotake (山内豊健), и линии на Tosa Jikiden Eishin Ryu, свързани с Fukui Harumasa и Takeshima Toshio (竹嶋壽雄). Nihon Kobudo Kyokai признава публична линия, свързана с Yamanouchi; Chikenkai (知剣会) запазва собствена подробна генеалогия на Yamanouchi-ha и култура на menkyo; национални и регионални iai организации разказват свои собствени истории за линиите. Това не е скандал. Това е история, която прави това, което историята прави, когато никой не може да я принуди да стои мирно.
Ето защо съм подозрителен към хората, които размахват номера на поколенията, без да назовават линията. „Двадесетият соке“, „двадесет и първият глава“, „истинският наследник“ – добре, но кое броене, кой клон, кои документи, коя организация, кой учител, кое предаване? Без това е просто число, носещо парфюм. Японското изследване на Nakai Kenji за генеалогията и разпространението на иайдо е полезно тук, защото отбелязва как системата соке остава силна до Kono Hyakuren и става по-разпръсната след това. Намирам това за правдоподобно, не защото е удобно, а защото съвпада с видимия пейзаж: множество организации, множество претенции, множество преподавателски линии и традиция, която става национална, а след това международна, докато все още се опитва да си спомни, че някога е била дълбоко вкоренена в почвата на Тоса. Разширяването никога не е невинно. То спасява неща и ги изкривява. По-скоро като славата или британската колониална администрация, макар и с по-добри панталони.
Философията на школата, както я усещам, не е мир в мекия декоративен смисъл. Не са ароматни свещи със стойка за мечове. Това е контролирано насилие, превърнато в самопознание, което е далеч по-малко удобно. Иай започва с ужасно предположение: опасността вече е влязла в стаята. Мечът все още е в ножницата, което означава, че ситуацията все още не е очевидна за всички, но моментът вече се е напрегнал. Трябва да действам, преди паниката да се превърне в несръчност. Трябва да режа без омраза, да завърша без злорадство, да се върна без да се срина и да остана наясно, след като видимото действие приключи. Това не е пацифистки театър. Това е етична строгост. Тя пита дали мога да държа власт без опиянение. Повечето хора не могат да приемат леко ласкателен комплимент, без да станат непоносими, така че въпросът не е малък.
Muso Jikiden Eishin Ryu ме учи, че готовността не е агресия. Тази разлика е важна в свят, който постоянно бърка шума със сила. Готовността е тиха. Агресията обикновено е несигурна и зле облечена. Когато седя в seiza (正座), не се преструвам, че подът е удобен. Не е. Подът е садист с отлична стойка. Когато се изправям от tatehiza (立膝), не изпълнявам древен екзотизъм за публика. Уча се колко е трудно да се движиш чисто от ограничение. Когато практикувам oku-iai (奥居合), не събирам тайни техники като малки трофеи за его-шкафа. Напомня ми се, че „напреднал“ често означава „по-малко извинения“. Колкото по-дълбоко навлизам, толкова по-малко декоративни обяснения остават. Формата става по-чиста. Отговорността става по-тежка. Очарователно подреждане, наистина. Като да ти подадат красива чаша и да откриеш, че е пълна с последствия.
Какво най-много ме възхищава е, че школата няма нужда да крещи. Мусо Джикиден Ейшин Рю не ме кара да вярвам в магия. Кара ме да стоя правилно. Не ме кара да ставам самурай. Кара ме да спра да бъда небрежен. Не ме кара да се покланям на меча. Кара ме да разбера какво разкрива мечът. Има бунт в това. Не детският бунт да нарушаваш правила, защото правилата нараняват малкото ми самочувствие, а зрелият бунт да отказваш модерната зависимост от скорост, зрелище и постоянно преоткриване. В култура, която иска всичко оптимизирано, брандирано, съкратено, монетизирано и обяснено за седем секунди от някой, сочещ субтитри, намирам за тихо подривно да повтарям Mae (前), докато тялото ми не спре да лъже. Намирам за почти неприлично радикално да приемам корекция. Намирам за революционно да призная, че моето мнение все още не е разбиране.
Тук „прякото предаване“ на Jikiden (直伝) става неудобно. Пряко не означава лесно. Пряко не означава демократично в плитък смисъл на „гледах го веднъж и сега имам мисли“. Пряко означава от учител на ученик, тяло до тяло, корекция до корекция. Означава, че наследявам не само форми, но и стандарти. А стандартите са обидни за мързеливите. Включвам се в това обвинение, защото не съм над желанието за преки пътища. Бих искал мистичен сертификат, доставен от бухал. За съжаление, Мусо Джикиден Ейшин Рю изглежда предпочита пот, повторение и бавното убийство на самоважността. Много невнимателно от нейна страна.
Харесва ми също, че историята на школата съдържа загуби. Това може да звучи мрачно, но аз съм британец; мрачността е на практика подправка. По-старата, по-широка учебна програма не е оцеляла навсякъде изцяло. Някои сдвоени форми са променени, някои учения са съкратени, някои изкуства са изгубени, някои са възродени в специфични линии, някои са запазени чрез документи като densho (伝書), makimono (巻物) и menkyo (免許), а някои остават частично недостъпни за обществеността. Записът в базата данни Kokubunken на Националния институт за японска литература за „Hasegawa Ryu Kongen no Maki Kuyo Kamae no Zu“ (長谷川流根元之巻九要構之図), записите на Националната библиотека на Япония за съвременни книги за Ейшин Рю и частни японски източници като Bujutsu Shiryo Shui (武術史料拾遺) всички ми напомнят, че хартията оцелява по различен начин от телата. Документът може да докаже име, фраза, диаграма, спомен. Не може да размахва меча вместо мен. Не може да коригира бедрата ми. Не може да ми каже дали моят разрез има живот или просто амбиция. За това все още имам нужда от практика. Ужасяващо, знам.
Така че, когато казвам, че обичам Мусо Джикиден Ейшин Рю, нямам предвид, че обичам фантазия за чисто насилие, обвито в стара коприна. Имам предвид, че обичам традиция, достатъчно сложна, за да устои на глупостта. Обичам, че нейните източници различават Хаяшизаки Джинсуке Шигенобу от Хасегава Ейшин. Обичам, че нейната идентичност от Тоса има значение. Обичам, че историята за възраждането на Итагаки поставя оцеляването в объркания свят на Мейджи, а не в митична мъгла. Обичам, че кодификацията на Ое Масамичи ме принуждава да мисля за съхранението като активно, дори опасно действие. Обичам, че „Кен уа кокоро нари“ на Коно Хякурен не позволява на техниката да се крие от характера. Обичам, че учебната програма има имена, които звучат поетично, и действия, които наказват поезията, когато тя стане мързелива. Обичам, че школата съдържа както сейза, така и татехиза, неподвижност и изригване, етикет и насилие, самота и сдвоен натиск, формалност и странна дивост отдолу.
И обичам, може би най-много от всичко, че прорязва модерното представяне на идентичността. Мечът не се интересува как се наричам. Ката не се интересува колко драматично се чувствам. Родословието не се огъва, защото искам да бъда специален до четвъртък. Когато се покланям, не се смалявам. Поставям се във връзка с нещо по-голямо от апетита ми. Когато изваждам меча, не изразявам себе си в детския смисъл. Проверявам дали изобщо си струва да изразявам себе си. Когато режа, не празнувам вреда. Изучавам решението. Когато връщам острието, изучавам сдържаност. Когато повтарям същата форма отново, след като съм се провалил по някакъв малък унизителен начин, изучавам честност. Малките унижения са подценени учители. Те не таксуват обучение, само гордост.
Мусо Джикиден Ейшин Рю не е кротък. Отдалеч изглежда спокоен. Отблизо е пълен с аргументи: основател и реформатор, стара Тоса и модерна федерация, соло ката и сдвоен бой, съхранение и реорганизация, писмен лиценз и дан степен, мит и източник, поезия и биомеханика, сърце и острие. Не искам тези аргументи да бъдат изтрити. Искам да тренирам в тях. Там е животът. Традиция без напрежение обикновено е или мъртва, или лъже, а аз имам ограничено търпение и за двете. Дайте ми рю, което е оцеляло, защото хората са се борили за него, спорили са за него, организирали са го, предавали са го, губили са части от него, възстановявали са части от него и все пак са се покланяли преди тренировка, защото маниерите, неудобно, са част от силата.
Така че ще продължа да казвам Мусо Джикиден Ейшин Рю (無双直伝英信流) изцяло. Ще продължа да назовавам Хаяшизаки Джинсуке Шигенобу (林崎甚助重信) като великата фигура на произхода на иай и Хасегава Чикара-но-суке Ейшин (長谷川主税助英信) като основател на специфичното течение Ейшин. Ще продължа да помня Тоса (土佐), Хаяши Рокудаю (林六太夫), Итагаки Тайсуке (板垣退助), Ое Масамичи (大江正路), Хокияма Намио (穂岐山波雄), Фукуи Харумаса (福井春政), Коно Хякурен (河野百錬) и по-късните клонове, които отказват да се впишат спретнато в едно мързеливо изречение. Ще продължа да практикувам формите не като реликви, не като хореография, не като културен тапет, а като въпроси. Мога ли да се движа без да се свия? Мога ли да бъда прецизен, без да стана скован? Мога ли да почитам формата, без да се превърна в вкаменелост? Мога ли да бъда свиреп, без да стана вулгарен? Мога ли да върна меча със същата искреност, с която го извадих?
Нямам окончателни отговори и не вярвам на хора, които твърдят, че имат. Това, което имам, е работата. Поклонът. Подът. Дъхът. Сая. Острието. Провалът. Корекцията. Старите имена, четими на английски и тежки в канджи. Японските източници, упорити и несъвършени и необходими. Сухото забавление да откривам, отново и отново, че врагът в иай никога не е само въображаемият човек пред мен. Много неудобно. Много традиционно. Много живо.