少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - е едно от онези бойни изкуства, които хората извън Япония често си мислят, че разбират след около пет минути, което обикновено е точният момент, в който аз ставам подозрителен.
Защото колкото по-дълбоко навлизах в японски източници за неговата история, философия, организационна структура и техническа система, толкова по-ясно ставаше, че това не е просто „поредното японско бойно изкуство“. Всъщност, свеждането му до това е почти болезнено неточно.
Това, което веднага ме очарова, беше историческият момент на неговото създаване.
Това има огромно значение.
Shōrinji Kempō е основано от 宗道臣 - Sō Dōshin - в 香川県多度津町, Тадоцу, префектура Кагава, по време на период, когато Япония все още психологически се провираше през отломките, оставени от Втората световна война. И честно казано, мисля, че съвременната публика понякога забравя как всъщност е изглеждала следвоенна Япония, защото историята има навика да се изглажда с времето.
Хората говорят за „следвоенно възстановяване“ сега, сякаш е
Извън Япония много хора се чувстват неловко в момента, в който религията влезе в разговора, защото модерното западно общество все повече третира духовността или като частна терапия, или като нещо леко смущаващо, което е най-добре да се обсъжда тихо на билков чай.
Япония исторически е подхождала към тези граници много по-различно.
Връзката между бойната дисциплина, етиката, будизма и социалния ред има дълбоки исторически корени там.
И Шорнинджи Кемпо отразява това.
Връзката с 金剛禅 – Конго Дзен – не е някакъв малък символичен детайл, добавен впоследствие. Тя е структурно вградена в самата система.
Отчасти затова възникнаха противоречия относно изискванията за участие и членството в организацията. Добре известните правни спорове относно задължителната религиозна принадлежност разкриха колко трудно може да бъде превеждането на японски институционални структури чисто в съвременни светски рамки.
И честно казано, мисля, че много външни хора не разбират това, защото настояват да задават бинарни въпроси.
„Бойно изкуство ли е?“
„Религия ли е?“
„Образование ли е?“
Япония понякога отговаря на подобни въпроси с дълбоко неудобното:
„Да.“
Което може би обяснява защо толкова много западни опити за категоризиране на японски традиции завършват с неловко опростяване.
Едно нещо, което искрено уважавах, беше дългогодишният принцип, че инструкторите не трябва да зависят изцяло от преподаването на бойни изкуства за финансовото си оцеляване.
В началото това звучи странно.
След това се замисляш по-дълго и осъзнаваш колко психологически опасна може да стане комерсиализацията.
Защото в момента, в който едно доджо оцелява изцяло чрез задържане на клиенти, стандартите рискуват да станат предмет на преговори.
Корекцията става финансово рискована.
Дисциплината омеква.
Егото се защитава, защото обидените ученици анулират членството си.
Бойните изкуства бавно се трансформират в програми за удовлетвореност на клиентите, където всеки мистериозно става „майстор“ след три семинара и мотивираща биография в Instagram.
Човешките същества са забележително талантливи в комерсиализирането на абсолютно всичко. Ако средновековните монаси бяха изобретили Wi-Fi, някой щеше да превърне просветлението в абонаментна услуга в рамките на четиридесет и осем часа.
И все пак, въпреки цялата организационна сложност, философска дълбочина и техническа изтънченост, това, което най-много остана с мен, беше атмосферата под японския материал.
Отговорност.
Тази дума се появява навсякъде, дори когато не е пряко изречена.
Отговорност към себе си.
Към партньорите за тренировка.
Към обществото.
Към самото използване на сила.
Една концепция, която особено остана в съзнанието ми, беше 不殺活人 – фусацу кацуджин.
Не убивай. Запази живота.
Отново, външни хора понякога тълкуват подобни идеи като мекота.
Мисля, че това е напълно погрешно.
Има огромна разлика между това да си миролюбив и да си неспособен на насилие.
Едното е въздържание.
Другото е ограничение.
Шорнинджи Кемпо изглежда изградено около убеждението, че истинската сила изисква способността да контролираш разрушителните си способности, а не да ги възхваляваш.
И честно казано, подозирам, че това е много по-трудно, отколкото просто да научиш хората как да удрят.
Защото изучаването на техника е сравнително лесно.
Да се научиш на въздържание, докато притежаваш способност?
Това е много по-трудно.
Друг детайл, който намирам за очарователен, е колко бързо се разпространява системата след основаването си. В рамките на около десетилетие тя се разширява в цялата страна, а скоро след това и в международен план. Тази скорост говори нещо важно.
Следвоенна Япония очевидно е търсела системи, способни да възстановят не само физическите способности, но и моралната структура.
И може би затова Шорнинджи Кемпо е намерило толкова силен отзвук.
Предлагаше дисциплина без чист милитаризъм.
Сила без пълна бруталност.
Духовност без пълна пасивност.
Този баланс е психологически привлекателен в нестабилни периоди.
Дори технически, системата постоянно отразява това търсене на равновесие. 剛柔一体 – годжу итай. Твърдост и мекота като едно тяло. Атака и защита, интегрирани заедно, вместо изкуствено разделени.
От практикуващия се очаква да остане адаптивен, спокоен и отзивчив, вместо твърдо агресивен.
Което отново звучи много елегантно философски, докато друго човешко същество не се опита да премахне съзнанието ви чрез тъпа травма.
Реалността наистина има начин да тества теорията доста агресивно.
Все пак, аз се улових да уважавам сериозността, която стои в основата на системата.
Не сериозност в безхуморния смисъл. Бойните изкуства абсолютно се нуждаят от хумор от време на време, иначе всички бавно се превръщат в емоционално запечени статуи, говорещи само с мотивационни цитати.
Имам предвид сериозност на целта.
Шорнинджи Кемпо не изглежда обсебено от създаването на непобедими воини.
Изглежда обсебено от създаването на стабилни човешки същества, способни да се справят с властта отговорно.
И честно казано, в съвременния свят това може всъщност да е по-радикалната амбиция.
Защото произвеждането на агресия е лесно.
Произвеждането на дисциплина е по-трудно.
Произвеждането на балансирани хора, способни на сила без жестокост?
Това може да е една от най-трудните образователни цели, които могат да се представят.
Колкото повече японски източници изследвах, толкова повече осъзнавах, че Шорнинджи Кемпо всъщност не пита дали бойните изкуства могат да направят някого по-силен.
То задава много по-неудобен въпрос.
Какъв човек трябва да създава силата на първо място?