Immer wieder erreichen mich Anfragen, zu einem bestimmten Thema zu schreiben oder mich in etwas zu vertiefen, das oberflächlich betrachtet einfach klingt, sich aber in ein kleines historisches Minenfeld verwandelt, sobald man es berührt. Und ich will ehrlich sein – ich kann nicht alle Wünsche erfüllen. Nicht, weil ich nicht will, sondern weil es immer eine Grenze gibt. Eine Grenze der Zeit, eine Grenze der zugänglichen Quellen und manchmal eine Grenze dessen, was tatsächlich ohne monatelange Archivarbeit an Orten, die E-Mails nicht gerade schnell beantworten, überhaupt in Erfahrung zu bringen ist. Zeit ist hier, mehr als alles andere, der wahre Feind. Sie ist immer das, wovon ich am wenigsten habe.
Aber ab und zu landet eine Anfrage bei mir, die etwas Interessantes tut. Sie bittet nicht höflich um Aufmerksamkeit. Sie packt sie. Sie weigert sich zu gehen. Und dann mache ich den Fehler zu denken: „Na gut… nur ein kurzer Blick.“ Das ist meist der Moment, in dem ich mehrere Abende, ein paar Tassen Tee und jede Illusion verliere, dass dies eine kurze Antwort sein wird.
Dieses Thema war genau so eine Falle.
Denn oberflächlich betrachtet klingt es fast unkompliziert – die Frage, ob das okinawanische Karate, insbesondere Tomari-te, sich bereits vor den Entwicklungen des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, über die wir normalerweise sprechen, in Hawaiʻi etabliert hatte. Es klingt nach etwas, das eine klare Antwort haben sollte. Ein Datum. Ein Name. Eine nette kleine historische Fußnote.
Hat es aber nicht.
Und allein das sollte die Leute bereits misstrauisch machen, wenn sie sehr selbstbewusste Behauptungen hören.
Was ich herausgefunden habe – und ich sage bewusst „herausgefunden“ statt „weiß“, denn dieser Unterschied ist wichtiger, als die Leute gerne zugeben – ist, dass die tatsächlich dokumentierte Geschichte weitaus vorsichtiger, weitaus fragmentierter und, offen gesagt, weitaus weniger romantisch ist, als das, was in bestimmten Kreisen wiederholt wird.
Lassen Sie mich mit etwas Solidem beginnen. Etwas, das nicht umstritten ist.
Die formale Einführung des Karate auf dem japanischen Festland ist an Gichin Funakoshi im Jahr 1922 gebunden. Das ist keine Spekulation. Das ist dokumentiert. Es ist einer der wichtigsten Ankerpunkte in der modernen Karate-Geschichte. Davor existierte Karate auf Okinawa in Formen wie Shuri-te, Naha-te und Tomari-te, aber es war noch nicht so systematisiert und verbreitet worden, wie es sich die Leute heute oft vorstellen.
Nun, hier wird es interessant.
Wenn Karate erst 1922 offiziell auf dem japanischen Festland eingeführt wurde, dann benötigt jede Behauptung, dass voll entwickelte okinawanische Systeme bereits davor in Hawaiʻi weit verbreitet waren, sehr starke Beweise. Keine Annahmen. Kein „jemand hat gesagt“. Beweise.
Und diese Beweise sind einfach nicht vorhanden.
Was wir haben, ist etwas viel Fundierteres. Migration. Echte Menschen. Echte Zeitlinien.
Die erste dokumentierte Gruppe okinawanischer Migranten traf 1900 unter Kyūzō Toyama in Hawaiʻi ein. Sechsundzwanzig Personen. Keine Armee von Kampfsportlehrern, die still und heimlich Dojos auf den Inseln gründeten. Arbeiter. Menschen, die versuchten zu überleben. Menschen, die auf Plantagen arbeiteten. Das ist wichtig, denn der Kontext zählt. Das waren keine reisenden Kampfsport-Botschafter. Es waren Migranten, die unter harten Bedingungen ein neues Leben aufbauten.
Wenn sich die Leute also vorstellen, dass geheime Karate-Traditionen vor den 1920er Jahren still und heimlich in Hawaiʻi florierten, stelle ich mir immer eine sehr einfache Frage. Wo sind die Aufzeichnungen?
Denn wenn etwas existiert, besonders etwas so Strukturiertes wie eine Kampfsportschule, hinterlässt es Spuren. Namen. Anzeigen. Zeitungsartikel. Mitgliederlisten. Briefe. Irgendetwas.
Und hier kommt der unangenehme Teil.
Diese Spuren fehlen.
Was wir stattdessen sehen, sind spätere, sehr spezifische Ereignisse, die tatsächlich dokumentiert sind.
1927 reist Yabu Kentsū nach Honolulu und führt das vor, was als eine der ersten großen Karate-Demonstrationen auf US-Territorium gilt. Das ist kein vages Gerücht. Das ist in Zeitungen wie dem Hawaii Hōchi festgehalten. Es ist sichtbar. Es existiert.
Und achten Sie genau auf die Formulierung. Demonstration.
Nicht „Fortsetzung einer bereits etablierten Tradition.“ Nicht „Rückkehr zu einer florierenden Karate-Gemeinschaft.“ Eine Demonstration. Etwas, das gezeigt, eingeführt, präsentiert wird.
Einige Jahre später, 1934 und 1935, besucht Chōjun Miyagi, der Gründer des Goju-ryu, Hawaiʻi und unterrichtet. Wiederum dokumentiert. Wiederum temporär. Wiederum kein Beweis für ein bereits bestehendes, tief verwurzeltes System.
Dann bewegen wir uns in eine etwas andere Richtung, und hier werden die Dinge vielschichtiger.
James Mitose kehrt Mitte der 1930er Jahre nach Hawaiʻi zurück, nachdem er Zeit in Japan verbracht hatte. Er beginnt, das zu unterrichten, was er Kenpō nennt. Nun, hier beginnen die Leute oft, die Grenzen zu verwischen, manchmal absichtlich, manchmal aus Missverständnis.
Mitosēs System umfasste die Naihanchi-Kata, die klare okinawanische Wurzeln hat, insbesondere verbunden mit Persönlichkeiten wie Motobu Chōki. Aber hier ist das entscheidende Detail, das gerne ignoriert wird, wenn die Leute eine sauberere Geschichte wollen.
Mitose lehrte im Wesentlichen eine Kata. Eine.
Das ist nicht die Struktur einer bewahrten Tomari-te-Tradition. Das ist ein Fragment. Ein Einfluss. Ein Stück, das übernommen, angepasst, in etwas anderes integriert wurde.
Und dann kommt William K. S. Chow, der Mitosēs Lehren aufgreift und das entwickelt, was als Kenpo Karate bekannt wird. Er vermischt Einflüsse. Japanische. Okinawanische. Chinesische. Er benennt Techniken auf Englisch. Er formt das System um.
An diesem Punkt sprechen wir nicht mehr von der Übertragung des Tomari-te. Wir sprechen von Evolution. Hybridisierung. Etwas Neuem.
Und hier fange ich leise an, die Geduld mit bestimmten Erzählungen zu verlieren.
Denn es gibt einen Unterschied zwischen Einfluss und Abstammung.
Einen sehr großen Unterschied.
Zu sagen, dass okinawanische Elemente das hawaiianische Kenpō beeinflusst haben, ist zutreffend. Zu sagen, dass Tomari-te als strukturierte, kontinuierliche Tradition vor den 1920er Jahren in Hawaiʻi existierte, wird durch die uns derzeit vorliegenden Beweise nicht gestützt.
Und ich wähle meine Worte hier sorgfältig. „Derzeit vorliegenden.“
Denn hier kommt es auf intellektuelle Ehrlichkeit an.
Es gibt Lücken.
Echte.
Primärquellen sind begrenzt. Passagierlisten existieren, aber sie sind nicht immer vollständig analysiert. Zeitungen enthalten Fragmente, aber kein vollständiges Bild. Mündliche Überlieferungen existieren, aber sie sind naturgemäß inkonsistent und manchmal eher von der Erinnerung als von der Dokumentation geprägt.
Also ja, es ist möglich, dass etwas existierte, das noch nicht aufgedeckt wurde. Das ist immer möglich. Die Geschichte ist voller Überraschungen.
Aber Möglichkeit ist kein Beweis.
Und hier, denke ich, wird es für Leute, die sauberere, heldenhaftere Erzählungen bevorzugen, etwas unbequem. Die Art, bei der Traditionen intakt, unberührt reisen, fast wie heilige Artefakte, die von einem Ort zum anderen bewegt werden.
Die Realität ist chaotischer.
Menschen ziehen um. Systeme ändern sich. Wissen fragmentiert. Techniken überleben in Bruchstücken. Namen werden neu interpretiert. Ganze Abstammungslinien werden vereinfacht oder neu erfunden, je nachdem, wer die Geschichte erzählt und warum.
Und Hawaiʻi, mit seiner einzigartigen kulturellen Mischung, war kein Ort, an dem Traditionen rein blieben. Es war ein Ort, an dem sie aufeinanderprallten.
Japanische, okinawanische, chinesische, philippinische Einflüsse, die alle unter sehr spezifischen historischen Bedingungen verschmolzen. Arbeitergemeinschaften. Militärische Präsenz. Nachkriegsverschiebungen. Soziale Anpassung.
Natürlich haben sich die Kampfkünste dort verändert. Es wäre seltsam, wenn nicht.
Wenn ich also Behauptungen über „alte Tomari-te Traditionen in Hawaiʻi“ lese, kann ich nicht umhin, eine Augenbraue hochzuziehen. Nicht dramatisch. Gerade genug.
Denn die Zeitlinie, die wir tatsächlich nachvollziehen können, erzählt eine andere Geschichte.
Eine langsamere.
Eine spätere.
Und in gewisser Hinsicht eine ehrlichere.
Karate kommt in den späten 1920er Jahren durch Demonstrationen sichtbar in Hawaiʻi an. In den 1930er Jahren gewinnt es an Präsenz. Durch Persönlichkeiten wie Mitose und Chow beginnt es, in angepassten Formen Wurzeln zu schlagen. Und von dort entwickelt es sich zu etwas, das einen ausgeprägt hawaiianischen Charakter hat.
Das macht es nicht weniger wertvoll. Wenn überhaupt, macht es das interessanter.
Weil es aufhört, eine Geschichte über Bewahrung zu sein, und zu einer Geschichte über Transformation wird.
Und persönlich finde ich das weitaus fesselnder.
Dennoch werde ich nicht so tun, als wäre dies das letzte Wort. Das ist es nicht. Weit gefehlt. Es gibt Archive, die noch nicht vollständig erforscht wurden. Es gibt Dokumente, die irgendwo in Kisten liegen und die niemand die Mühe gemacht hat zu digitalisieren. Es gibt Familienaufzeichnungen, Briefe, private Notizen, die Details verschieben könnten, die wir derzeit für feststehend halten.
Das ist die frustrierende Schönheit dieser Art von Forschung. Man wird nie ganz fertig damit. Man kommt nur näher.
Oder man glaubt es zumindest, was manchmal dasselbe ist.
Was ich mit Zuversicht sagen kann, ist dies: Basierend auf dem Material, das uns derzeit vorliegt, gibt es keine dokumentierten Beweise dafür, dass eine vollständig entwickelte Tomari-te Tradition vor den 1920er Jahren unabhängig in Hawaiʻi etabliert wurde.
Alles deutet stattdessen auf eine spätere Einführung, allmähliches Interesse und eine schließliche Transformation in Hybridsysteme wie Kenpō hin.
Nicht so poetisch, wie manch einer es vielleicht möchte.
Aber weitaus fundierter.
Und wenn es eine Sache gibt, die ich immer einem schönen Mythos vorziehen werde, dann ist es eine leicht unbequeme Wahrheit.
Auch wenn es mich viel zu lange kostet, sie auszugraben.