Ich werde die Kunst bei dem Namen nennen, den sie sich selbst gibt: Mugei-Mumei no Jitsu – „Kein Name, keine Kunst.“ Ich nenne sie nicht „Ashida Kim-Stil“, weil das klingt, als wäre es von Leuten erfunden worden, die jedes Lebewesen mit einem Etikett darunter an eine Pinnwand heften müssen. Ich möchte lieber dort beginnen, wo das Material selbst beginnt. Ashida Kims eigene Schriften beschreiben Mugei-Mumei no Jitsu als eine Kampfkunst des 21. Jahrhunderts und erklären den Namen als „Kein Name, keine Kunst“, während Dojo Press Mugei-Mumei no Jitsu unter demselben Namen präsentiert und es „Die Kampfkunst des 21. Jahrhunderts“ nennt. Das ist mir wichtig, denn Namen sind in Kampfkünsten keine Dekorationen. Ein Name sagt dir, was ein System von sich selbst hält, was es schützen will und manchmal, was es sich weigert zu werden. In diesem Fall ist der Name bereits die halbe Philosophie. Es ist eine raffinierte kleine Weigerung. Kein Name. Keine Kunst. Sehr praktisch für Leute, die ordentliche Kästen hassen, und zutiefst ärgerlich für Leute, die mit Klemmbrett und ständig hochgezogener Augenbraue darin leben.
Ich fand Gespräche über Kampfkünste schon immer auf die dunkle Art lustig, wie es nur Gespräche über Kampfkünste sein können. Jemand sagt „Tradition“, jemand anderes sagt „Effektivität“, eine dritte Person taucht aus einer Wolke von Internetstaub auf, um Abstammungsdokumente zu fordern, und ehe man sich versieht, streiten sich alle, als ob die Geschichte selbst vom lautesten Mann mit einem Profilbild von 2009 geklärt werden könnte. Das mache ich hier nicht. Mich interessiert mehr, was Mugei-Mumei no Jitsu zu tun versucht. Nicht, was die Leute wollen, dass es ist. Nicht, was Gegner von allem Ungewöhnlichen lieber verspotten würden. Nicht, was romantische Gläubige polieren wollen, bis es wie Tempelmessing glänzt. Ich will die Sache selbst, soweit ich sie aus Ashida Kims eigenen Schriften, Dojo Press-Material, dem historischen Kontext und der umfassenderen Frage des Ninjutsu als Strategie und nicht nur als Kampf in passenden Schlafanzügen unter Neonlichtern lesen kann. Und ja, ich weiß, „passende Schlafanzüge“ ist frech. Ich habe sie auch getragen. Niemand ist sicher.
Wenn ich den historischen Hintergrund betrachte, beginne ich nicht mit Hollywood-Dächern, Rauchbomben und einem Mann in Schwarz, der lautlos hinter einem Wachmann landet, der wahrscheinlich auf die Gehaltsliste hätte schauen und einen anderen Beruf wählen sollen. Ich beginne mit dem historischen Ninjutsu als Intelligenz, Überleben, Täuschung, Timing und indirekter Aktion. Das Iga-ryū Ninja Museum beschreibt Ninjutsu als die Anwendung von Psychologie, Strategie, Lebenswissen und Spionage oder Informationsbeschaffung, wobei es auch den sehr nützlichen Punkt hervorhebt, dass das Bild des schwertschwingenden Ninja eher in Comics und Filmen als im gesamten historischen Bild zu finden ist. Das ist eine wunderbare Korrektur, denn sie zieht das Gespräch aus der Kostümfantasie heraus und bringt es zurück in die menschliche Realität. Echte Tarnung ist nicht glamourös. Sie ist geduldig, aufmerksam, leise und praktisch. Mit anderen Worten, sie ist alles, was soziale Medien nicht sind.
Diese historische Unterscheidung ist ein Grund, warum Mugei-Mumei no Jitsu mich interessiert. Ich lese es nicht als eine Turnierkunst, die zufällig in einen verrauchten Raum geraten ist und mit einer Kapuze herauskam. Ich lese es als eine Kunst, die darauf aufgebaut ist, den offensichtlichen Wettkampf zu verweigern. Es ist nicht besessen davon, stillzustehen und seinen Mut durch das Einstecken von Schaden zu beweisen, was eine sehr romantische Art ist, schlechte Entscheidungen zu beschreiben. Es geht um Flucht, Verbergen, Ablenkung, Selbstbeherrschung, plötzliche Entschlossenheit und den psychologischen Zusammenbruch der Gewissheit der anderen Person. Die Erklärung des Iga-ryū Ninja Museums zur Unsichtbarkeit ist hier besonders nützlich, denn sie besagt, dass Ninja nicht buchstäblich unsichtbar wurden; sie nutzten den menschlichen Blick, die Psychologie und Lücken in der Wahrnehmung, um der Aufmerksamkeit zu entgehen. Das klingt vielleicht weniger nach Magie, ist aber weitaus nützlicher. Magie ist schön, bis jemand das Licht einschaltet. Psychologie funktioniert weiter.
Wenn ich Ashida Kims veröffentlichte Werke verfolge, sehe ich die Form der Kampfkunstwelt des späten zwanzigsten Jahrhunderts um sie herum. Ich habe WorldCat überprüft und Secrets of the Ninja als einen Ashida Kim-Titel von 1981 und Forbidden Fighting Techniques of the Ninja als einen Titel von 1984 gefunden. Ashida Kims offizielle Website besagt auch, dass Paladin Press mehrere seiner Bücher veröffentlichte, darunter Secrets of the Ninja, Ninja Mind Control, Hands of Death und Forbidden Fighting Techniques. Das platziert das Material mitten im amerikanischen Kampfkunst-Boom, der Taschenbuch-Ära, dem Zeitalter der Versandhandelsgefahr, geheimer Handbücher, Comic-Intensität, Überlebenskultur, Kalter-Krieg-Misstrauen und dem enormen westlichen Appetit auf Ninja-Mysterien. Die Leute können sich jetzt über diese Ära lustig machen, aber sie sollten vorsichtig sein. Jede Generation hat ihr eigenes Kostüm. Die 1980er Jahre hatten schwarze Kapuzen und verbotene Handbücher. Wir haben Podcasts, algorithmische Empörung und Männer, die Erleuchtung aus einem gemieteten Studio mit LED-Lichtern verkaufen. Werden wir nicht zu schnell selbstgefällig.
Die Black Dragon Fighting Society ist ebenfalls Teil dieser breiteren Atmosphäre. Im Interview mit The Believer sagt Ashida Kim, dass die Black Dragon Fighting Society in den Vereinigten Staaten von Count Dante gegründet wurde und dass er Dante 1968 in Chicago traf. Die Berichterstattung von WBEZ über John Keehan, bekannt als Count Dante, gibt einen breiteren Einblick in die Kampfkunstszene Chicagos mit ihren Karate-Turnieren, sozialen Spannungen, rauen Rivalitäten und überlebensgroßen Persönlichkeiten. Ich erwähne das nicht, um den Artikel zu Klatsch in einem Gi zu machen. Ich erwähne es, weil Kampfkünste nicht unberührt von der Kultur im Himmel schweben. Sie entstehen aus Städten, Freundschaften, Groll, Zeitschriften, Werbung, Prellungen, Hoffnungen, Egos und dem seltsamen menschlichen Drang, Not in Theater zu verwandeln. Mugei-Mumei no Jitsu trägt diese amerikanische Strömung in sich. Es hat japanische Sprache und Ninja-Bilder, ja, aber es hat auch den Geschmack amerikanischer Selbstfindung. Es geht wie etwas, das durch Bücher, Herausforderungskultur, Untergrundreputation und den hartnäckigen Glauben entstand, dass, wenn die etablierten Torwächter die Tür nicht öffnen, man genauso gut das Fenster finden kann. Oder das Dach. Oder den Schatten neben der Tür.
Das erste technische Prinzip, das ich sehe, ist einfach genug, um anspruchsvolle Leute unbehaglich zu machen: Sei nicht dort, wo Schaden landet. Im Interview mit The Believer steht der Satz „Der Feind kann dich nicht treffen, wenn du nicht da bist“ genau im Mittelpunkt der Präsentation, und ich denke, dieser eine Satz erklärt mehr, als tausend dramatische Posen je könnten. Es klingt fast zu offensichtlich, weshalb die Leute es übersehen. Kampfkünstler lieben Komplexität. Wir lieben Namen, Mechaniken, Winkel, Trainingsübungen, historische Behauptungen, Rang, Rituale und gelegentlich das köstliche Gefühl, in der Öffentlichkeit Recht zu haben. Aber der Körper kümmert sich nicht um unsere kleinen Zeremonien, wenn Gewalt eintrifft. Der Körper kümmert sich darum, ob wir im Weg waren. Mugei-Mumei no Jitsu beginnt mit dieser harten kleinen Wahrheit. Ich finde das sowohl demütig als auch rebellisch. Demütig, weil es zugibt, dass Fleisch Grenzen hat. Rebellisch, weil es den dummen Stolz ablehnt, einfach dazustehen, nur um zu beweisen, dass man es kann.
Wenn ich Secrets of the Ninja lese, sehe ich dasselbe Muster in der Struktur des Materials. Das Inhaltsverzeichnis umfasst Spionage, grundlegendes Ninjitsu, Meditation für innere Stärke, Kuji Kiri, Inpo oder die Kunst des Versteckens, die Neun Schritte, Hindernisparcours-Training, Verstecke, verdecktes Eindringen, Tonpo oder die Kunst des Entkommens, das Trüben des Geistes und das Hinterlassen keiner Spuren. Das ist kein normaler Sportlehrplan. Es liest sich nicht wie „Jab, Cross, Hook, Sprawl, Pass Guard, Medaille einsammeln, über die Bewertung beschweren.“ Es liest sich wie ein Katalog des Verschwindens und der Kontrolle. Der Körper wird trainiert, ja, aber der Körper ist nicht allein. Der Geist, die Umgebung, das Timing, Schatten, Atem, Stille und Wahrnehmung werden alle Teil der Kunst. Das macht es interessant. Es fragt nicht nur: „Wie gewinne ich den Austausch?“ Es fragt: „Warum akzeptiere ich diesen Austausch überhaupt?“ Diese Frage ist gefährlich für das Ego. Das Ego mag eine Bühne. Das Überleben bevorzugt einen Ausgang.
Die Neun Schritte, oder Kuji Ashi, sind besonders aufschlussreich, weil sie Bewegung in die Logik der Unsichtbarkeit einordnen. Secrets of the Ninja beschreibt das Bewegen durch Dunkelheit, das Nutzen von Schatten, das Kontrollieren des Atems, das Wählen der Tarnung und das Verwenden von Kuji Ashi als eine Möglichkeit, in praktischer Hinsicht unsichtbar zu werden. Das ist die Art von Technik, die Menschen missverstehen, wenn sie nur in Bezug auf Schlagkraft oder Wettkampfaustausch denken. Stille Bewegung ist nicht dazu da, mysteriös auszusehen. Sie ist dazu da, die Bedingungen des Kontakts zu ändern. Eine Person, die Distanz und Aufmerksamkeit kontrolliert, gestaltet das Ergebnis bereits, bevor die Hände erhoben werden. Eine Person, die weiß, wie man den Körper senkt, den Atem beruhigt, die Silhouette bricht und den Raum nutzt, versteckt sich nicht nur. Diese Person weigert sich, der anderen Seite ein klares Ziel, einen klaren Rhythmus oder eine klare Geschichte zu geben. Sehr unhöflich, wirklich. Ausgezeichnete Manieren am Esstisch, schreckliche Manieren für jeden, der Sie dominieren möchte.
Dann gibt es noch das „Trüben des Geistes“, was meiner Meinung nach eine der wichtigsten Phrasen in der ganzen Diskussion ist. Ich muss es nicht in Weihrauch hüllen und flüstern, als ob die Vorhänge lauschen würden. Die Idee ist klar: Menschen reagieren nicht nur auf die Realität; sie reagieren auf das, was sie glauben, dass geschieht. Verschieben Sie diese Wahrnehmung und die Situation ändert sich. Im Alltag tun Menschen dies ständig, obwohl sie es vielleicht nicht Ninjutsu nennen, weil das das Büromeeting interessanter machen würde, als das Management erlaubt. Stille kann den Geist trüben. Eine Pause kann den Geist trüben. Ein ruhiges Gesicht kann den Geist trüben. Ein unerwarteter Winkel, eine Abwesenheit, eine Weigerung, auf emotionale Köder zu reagieren – all das verändert die Wahrnehmung. In martialischen Begriffen wird das zu Irreführung, Timing, Tarnung, Ablenkung, Rhythmusbruch und Flucht. In menschlichen Begriffen ist es die Kunst, einer anderen Person nicht das Lenkrad Ihres Nervensystems zu überlassen. Was nützlich ist, denn manche Leute fahren, als wären sie von wütenden Möbeln aufgezogen worden.
Ich sehe Meditation auch als zentral an, nicht als dekorativen Mystizismus, der wie Petersilie auf einem zweifelhaften Kneipenessen über die ernsten Teile gestreut wird. Secrets of the Ninja präsentiert Meditation als eine Möglichkeit, Geist und Körper zu kultivieren, die Wahrnehmung zu schärfen, psychologische Einsicht zu entwickeln, den Geist zu beruhigen und innere Stärke aufzubauen. Ninja Mind Control geht in seinem Inhaltsverzeichnis auf die Krieger-Mystiker-Idee, Atemübungen, Kuji-Kiri, innere Stärke, mentale Kräfte und verwandtes esoterisches Material ein. Ich weiß, dass einige Leser nervös werden, wenn Wörter wie Qi, Ki, Kuji-Kiri und innere Kraft den Raum betreten. Die Hälfte von ihnen will alles glauben; die andere Hälfte will die Vorhänge aus Protest anzünden. Ich bevorzuge eine dritte Option: Ich suche nach der praktischen Ebene. Atem verändert Angst. Visualisierung verändert die Bereitschaft. Rituale können die Aufmerksamkeit organisieren. Stille kann Panik davon abhalten, das Lenkrad zu fressen. Ob man die esoterische Sprache wörtlich, symbolisch oder als Trainingspsychologie in alten Gewändern liest, der praktische Faden bleibt: Der Geist muss trainiert werden, denn im Geist gehen viele Konfrontationen verloren, bevor der Körper sich bewegt.
Dort wird die Philosophie von Mugei-Mumei no Jitsu schärfer, als es zunächst scheint. „Kein Name, keine Kunst“ ist nicht nur eine Weigerung, eine Marke zu bewerben. Es ist auch eine Weigerung, sich von Definitionen einfangen zu lassen. Ashida Kims eigene Seite „Dojo Politics“ besagt, dass er die Kampfkunst des 21. Jahrhunderts namens Mugei-Mumei no Jitsu geschaffen hat und erklärt den Namen damit, sich nicht an Namen aufzuhängen, während er auch sagt, dass jeder Kampfkünstler irgendwann ein paar Methoden findet, die für ihn funktionieren, und zu diesen bewährten Dingen zurückkehrt. Das finde ich wunderbar ehrlich. Nach genügend Jahren wird jeder Kampfkünstler zu einem persönlichen Wettersystem. Der Boxer hat Lieblingswinkel. Der Judoka hat Lieblingsgriffe. Der Grappler hat denselben schrecklichen Würgegriff, der mit der Unvermeidlichkeit einer Steuerrechnung kommt. Der Karateka hat eine Kontertechnik, der er mehr vertraut als den meisten Verwandten. Das Etikett bleibt, aber der Körper bearbeitet. Die Kunst wird persönlich oder sie bleibt Theater. Und selbst Theater braucht, fairerweise, Proben.
Der „namenlose“ Teil spricht auch von Geheimhaltung und Informationskontrolle. Ich meine damit keine kindische Geheimhaltung, bei der ein Mann in schwarzer Kleidung behauptet, er könne dir die Technik nicht zeigen, weil deine Aura die Formalitäten nicht erledigt hat. Ich meine strategische Privatsphäre. Je weniger eine feindselige Person über deine Absicht, deinen Rhythmus, deine Fähigkeiten, deine Angst, deine Gewohnheiten und Schwächen weiß, desto weniger Material hat sie zur Verfügung. Das ist keine Paranoia. Das ist gesunder Menschenverstand mit besserer Haltung. In einem Zeitalter, in dem Menschen ihre Routinen, Standorte, Unsicherheiten, Streitigkeiten, Groll, ihr Frühstück und ihren emotionalen Zusammenbruch in High Definition veröffentlichen, wirkt „No Name, No Art“ fast radikal. Behalte etwas für dich. Erzähle der Menge nicht deine gesamte innere Welt. Verwechsle Sichtbarkeit nicht mit Wert. Der moderne Mensch möchte gesehen werden; die Ninja-Frage ist, ob es immer klug ist, gesehen zu werden. Das ist eine ziemlich unbequeme Frage für ein Zeitalter, das süchtig nach Performance ist.
Dojo Press präsentiert Mugei-Mumei no Jitsu als eine sehr direkte Selbstverteidigungsidee, die auf einem einfachen Ablenkungs- und Fluchtprinzip basiert, anstatt auf einem langen, kunstvollen Weg durch endlose formale Methoden. Ich werde diesen Beitrag nicht zu einem Handbuch für unangenehmes Verhalten machen, denn das Internet hat genug Leute mit schlechtem Urteilsvermögen und exzellentem WLAN. Was hier zählt, ist die Philosophie hinter der Einfachheit: überleben, Raum schaffen, unnötigen Schaden vermeiden und gehen. Das ist provokanter, als es klingt. Die Kampfkunstkultur sagt oft, Flucht sei edel, und verehrt dann heimlich die Person, die bleibt und schön leidet. Das habe ich nie verstanden. Ich respektiere Mut, aber ich verehre keine vermeidbaren Verletzungen. Es gibt einen Unterschied zwischen Tapferkeit und dem freiwilligen Anbieten deines Gesichts für eine Lektion, zu der dich das Universum nicht aufgefordert hat.
Das ist auch der Grund, warum ich die Kunst nicht als antimartialisch lese. Ich lese sie als Antiego. Ashida Kim schreibt, dass es beim Ninjitsu nicht ums Kämpfen geht, sondern darum, den Frieden zu bewahren, und sein Artikel „Ashida Kim on War“ beschreibt die Kriegerstimmung als Warten, Selbstbeherrschung, Nachgeben gegenüber überlegener Kraft, den Einsatz von Intelligenz, das Verstehen von sich selbst und dem Gegner und die Einhaltung des Prinzips „Zuerst keinen Schaden anrichten“ als leitendes Gesetz. Das klingt für mich nicht weich. Es klingt schwierig. Jeder kann laut werden. Jeder kann eine Faust ballen. Jeder kann Anspannung mit Stärke verwechseln, besonders nach zwei Kaffees und einem Motivationsvideo. Aber warten? Nachgeben, ohne zusammenzubrechen? Ruhig bleiben, wenn Beleidigung zu Dummheit einlädt? Gehen, wenn der Stolz Theater verlangt? Das ist schwieriger. Deshalb ist Frieden, wahrer Frieden, nicht passiv. Er ist diszipliniert. Er hat Zähne, aber er hält sie hinter den Lippen, bis sie gebraucht werden. Sehr britisch, in gewisser Weise. Wie Sarkasmus mit einem Moralkodex.
Ich mag das Paradoxon in dieser Kunst: Sie spricht vom Frieden, aber sie tut nicht so, als wäre die Welt harmlos. Das ist wichtig. Eine Philosophie, die Gefahren nicht ansehen kann, ohne auf ein Samtkissen zu fallen, ist keine Kampfphilosophie. Es ist Innenarchitektur. Mugei-Mumei no Jitsu, so wie ich es lese, sagt, dass Schaden existiert, Grausamkeit existiert, Druck existiert, und manche Leute hören nicht auf, nur weil man ihnen mit beruhigender Stimme Weisheiten zitiert hat. Aber es sagt auch, dass die Antwort nicht darin besteht, süchtig nach Gewalt zu werden. Die Antwort ist, Intelligenz, Timing, Zurückhaltung, Atem, Entschlossenheit und die Fähigkeit zu kultivieren, aus der Schusslinie zu verschwinden. Es ist kein romantischer Pazifismus, und es ist kein Brusttrommeln. Es ist eher: Sei freundlich, sei bereit, sei schwer zu durchschauen und stell dich nicht vor den Karren, nur weil jemand deine Ehre auf dem Marktplatz herausgefordert hat. Ehre ist schön. Funktionierende Knie auch.
Ich glaube auch, dass die Leute die Waffen- und Werkzeugseite missverstehen, wenn sie sie zu reiner Fantasie machen. Secrets of the Ninja erwähnt klassische Werkzeuge und improvisierte Methoden, aber es sagt auch, dass das Studium der Kunst keine Waffen erfordert und dass eine Person allein in einem leeren Raum Ninjitsu praktizieren kann. Diese Zeile ist wichtiger als der Katalog exotischer Objekte. Der eigentliche Punkt ist die Anpassungsfähigkeit. Werkzeuge sind nützlich, weil sie Probleme lösen, nicht weil sie auf Fotos gut aussehen. Historisches Ninja-Material, wie es vom Iga-ryu Ninja Museum präsentiert wird, umfasst auch praktische Selbstverteidigungswerkzeuge und landwirtschaftliche Geräte, was mich daran erinnert, dass die alte Welt oft weniger theatralisch war, als die moderne Vorstellung sie macht. Ein Werkzeug war ein Werkzeug. Eine Verkleidung war eine Verkleidung. Ein Schatten war ein Schatten. Wenn es funktionierte, funktionierte es. Wenn nicht, würde keine Menge dramatischer Musik es retten.
Nun, ich weiß, jemand wird die Kategorienfrage stellen wollen. Jemand tut das immer. Ist Mugei-Mumei no Jitsu im streng technischen Sinne eine klassische japanische Koryu? Ich glaube nicht, dass das die nützlichste Art ist, den Artikel zu formulieren, denn Ashida Kims eigene Formulierung bezeichnet es als eine Kampfkunst des 21. Jahrhunderts, und ich nehme diese Formulierung ernst. Koryu.com erklärt, dass Koryu „alter Fluss“ oder „klassische Kampfkunsttradition“ bedeutet, mit Abstammung, sozialer Struktur, Lehrer-Schüler-Übertragung und einem historischen Strom, der über Generationen zurückreicht; es sagt auch, dass modernes Ninjutsu und vom Ninjutsu abgeleitete Künste nicht in seine Definition von Koryu Bujutsu fallen. Ich kann diese Kategorie respektieren, ohne sie als Keule zu benutzen. Kategorien helfen. Sie sind keine Götter. Eine moderne Kunst kann immer noch bedeutungsvoll sein. Eine persönliche Kunst kann immer noch nützliche Ideen enthalten. Ein System kann außerhalb einer historischen Klassifikation stehen und trotzdem eine sorgfältige Lektüre verdienen. Ich weiß, das verdirbt den Spaß für Leute, die es vorziehen, dass jedes Gespräch mit einem Stempel „genehmigt“ oder „sofort verbrennen“ endet, aber ich werde tapfer weitermachen.
Für mich ist die interessantere Frage nicht, ob Mugei-Mumei no Jitsu jede mögliche externe Anforderung erfüllt. Es ist, ob es eine kohärente Kampflogik ausdrückt. Ich denke, das tut es. Ich sehe die Logik im Namen. Ich sehe sie in der Betonung von Ausweichen und Unsichtbarkeit. Ich sehe sie in der Aufmerksamkeit für Verstecken, Flucht, das Verwirren des Geistes, Atem, Meditation und das Hinterlassen keiner Spuren. Ich sehe sie in der Weigerung, Selbstverteidigung mit Sport zu verwechseln. Ich sehe sie in der Idee, dass eine Person nicht durch Stilnamen gefangen sein sollte, nicht zu viel preisgeben sollte, der anderen Seite kein klares Ziel bieten sollte und öffentliche Performance nicht mit privater Bereitschaft verwechseln sollte. Das ist eine vollständige Philosophie, auch wenn sie nicht wie ein moderner Akademie-Lehrplan organisiert ist. Es ist eher wie ein Überlebensstrom. Er bewegt sich unter den Dielen. Was unbequem ist, wenn man alles laminiert mag.
Ich denke auch, es ist etwas wirklich Rebellisches daran, eine Kunst „Kein Name, keine Kunst“ zu nennen. Kampfkünste sind oft voller Banner. Namen. Zertifikate. Ränge. Wappen. Aufnäher. Fotos. Titel, die lang genug sind, um einen eigenen Verwaltungsassistenten zu benötigen. Ich mache mich nicht über all das lustig; Struktur kann Wissen bewahren, und Respekt vor Lehrern ist wichtig. Aber die Besessenheit von Identität kann zu einer Falle werden. „Ich bin dieser Stil.“ „Ich habe diesen Rang.“ „Ich gehöre zu dieser Linie.“ Gut. Aber was passiert, wenn die Situation sich nicht darum schert? Was passiert, wenn der Rhythmus sich ändert, der Boden schlecht ist, die Beleuchtung schlecht ist, die Person größer ist, Angst aufkommt und dein Lieblingsetikett peinlich berührt dasteht? Mugei-Mumei no Jitsu scheint zu flüstern: Lass dich nicht vom Namen besitzen. Nutze, was funktioniert. Bewahre den Frieden, wo möglich. Überlebe, wo nötig. Hinterlasse weniger Spuren, als das Ego es wünschen würde.
Deshalb sehe ich die Kunst nicht nur als „Ninja-Thema“, obwohl die Bildsprache offensichtlich vorhanden und oft dramatisch ist. Ich sehe sie als eine Meditation über Formlosigkeit, Selbstbeherrschung und strategische Abwesenheit. Die Ninja-Bildsprache verleiht ihr Theater, und Theater ist nicht automatisch schlecht. Kampfkünste hatten schon immer Theater. Verbeugen ist Theater mit Ethik. Uniformen sind Theater mit Wäsche. Kata ist im Körper inszenierte Erinnerung. Ring-Eingänge sind Theater mit Sponsoring. Sogar die ernsten Leute spielen Ernsthaftigkeit. Die Frage ist nicht, ob Theater existiert. Die Frage ist, ob das Theater etwas Nützliches transportiert oder nur die Eitelkeit füttert. Bei Mugei-Mumei no Jitsu, so denke ich, ist das Nützliche dies: verschwinde aus dem erwarteten Skript. Der Angreifer erwartet Widerstand in einer bestimmten Form. Die Menge erwartet einen Wettkampf. Der Stolz erwartet eine Rede. Die Kunst sagt: vielleicht nicht. Vielleicht liegt die Antwort woanders. Vielleicht ist der leere Raum die Technik.
Das finde ich zutiefst modern, vielleicht moderner, als manche Leute erkennen. Wir leben in einer Welt, in der jeder eine Reaktion will. Marken wollen eine Reaktion. Politik will eine Reaktion. Fremde online wollen eine Reaktion. Feinde wollen eine Reaktion. Sogar Freunde wollen manchmal die Version von uns, die vorhersehbar agiert. Mugei-Mumei no Jitsu, philosophisch gelesen, sagt, ich muss nicht die erwartete Form liefern. Ich kann Stille wählen. Ich kann Distanz wählen. Ich kann den Zeitpunkt wählen. Ich kann wählen, mich nicht Leuten zu erklären, die nur Munition sammeln. Ich kann wählen, jemanden gegen das Gespenst seiner eigenen Annahme schwingen zu lassen, während ich leise gehe und Tee mache. Das ist keine Feigheit. Es ist Ökonomie. Es gibt einen Unterschied. Das eine ist Angst. Das andere ist, das Leben nicht an Narren mit dramatischer Beleuchtung zu verschwenden.
Natürlich wird eine solche Kunst immer Leute irritieren, die wollen, dass Kampfkunst auf eine bestimmte Weise aussieht. Manche wollen Ringbeweise. Manche wollen Schriftrollenbeweise. Manche wollen einen ordentlichen Stammbaum. Manche wollen eine Leichenzählung, was ein charmantes kleines Hobby ist, wenn man die ethische Tiefe einer Pfütze hat. Ich frage lieber, was die Kunst den Praktizierenden lehrt zu schätzen. In diesem Fall sehe ich Werte der Verborgenheit, des Friedens, der mentalen Disziplin, des Vertrauens, der Irreführung, des Überlebens und der persönlichen Anpassung. Ich sehe die Idee, dass man gefährlich sein kann, ohne laut zu sein, friedlich, ohne hilflos zu sein, und bescheiden, ohne schwach zu sein. Das ist ein schwieriges Gleichgewicht. Die meisten Menschen fallen auf die eine oder andere Seite. Sie werden entweder zerbrechliche Pazifisten, die hoffen, dass das Böse ihre Sanftheit respektiert, oder laute Draufgänger, die jede Unannehmlichkeit als Schlachtfeld behandeln. Ich habe wenig Geduld für beides. Die Welt erfordert Freundlichkeit mit Rückgrat.
Die Geschichte von Mugei-Mumei no Jitsu erinnert mich auch daran, dass Kampfkünste lebendige Argumente sind. Sie sind nicht nur Techniken; sie sind Antworten auf die Probleme ihrer Zeit. Klassische Systeme beantworteten die Bedürfnisse ihrer Welten. Moderne Systeme beantworten moderne Bedürfnisse. Ashida Kims Werk entstand in der Taschenbuch- und Video-Ära, durch den Appetit auf Geheimnisse, durch die westliche Faszination für Ninjutsu, durch die raue amerikanische Kampfkunstszene und durch seinen eigenen erklärten Schwerpunkt auf Selbstverteidigung und Frieden. Ich muss nicht so tun, als gehöre dies zur selben historischen Kategorie wie ein feudales Ryu, um es als modernen Kampfausdruck ernst zu nehmen. Tatsächlich mag es die respektvollere Lesart sein, es modern zu nennen, denn das ist die Sprache, die er selbst für Mugei-Mumei no Jitsu verwendet. Eine Kampfkunst des 21. Jahrhunderts. Kein Name. Keine Kunst. Nicht gefangen. Nicht ordentlich. Nicht um Erlaubnis des Museumswärters bittend.
Wenn ich von den Büchern, Interviews, historischen Vergleichen und all dem Lärm um das Thema zurücktrete, bleiben mir überraschend klare Ideen. Mir bleibt die Weigerung, unnötigen Schaden zuzufügen. Mir bleibt die Kunst, auf praktische und psychologische Weise unsichtbar zu sein. Mir bleiben Atem, Meditation und Aufmerksamkeit als Überlebenswerkzeuge. Mir bleibt einfache Selbstverteidigung über aufwendigem Ego. Mir bleibt die Bedeutung des Friedens ohne Naivität. Mir bleibt die Warnung, sich nicht von Namen fangen zu lassen, selbst von den Namen, die wir lieben. Mir bleibt die Vorstellung, dass der größte Sieg für Zuschauer möglicherweise nicht wie ein Sieg aussieht, denn Zuschauer kommen meist zu spät und verstehen noch später. Sie sehen den leeren Raum und fragen, wohin der Kampf verschwunden ist. Genau. Das mag der Punkt sein.
Deshalb schreibe ich über Mugei-Mumei no Jitsu mit Respekt, aber nicht mit geschlossenen Augen. Ich respektiere den Namen, weil er in dem Material verwendet wird. Ich respektiere die Philosophie, weil sie mich zum Nachdenken anregt. Ich respektiere die historische Konversation genug, um Kategorien nicht zu verwischen. Ich respektiere das technische Material genug, um es nicht auf Witze über Kostüme zu reduzieren. Ich respektiere auch den Humor daran, denn jede Kampfkunst, die ein wenig Humor nicht überlebt, ist wahrscheinlich eine Religion mit einer Aufwärmroutine. Und ich respektiere vor allem die zentrale Provokation: Was, wenn der höchste Ausdruck kämpferischer Fähigkeiten nicht immer darin besteht, zu überwältigen, sondern den Moment daran zu hindern, dich zu beherrschen? Was, wenn die wahre Kunst die Disziplin ist, aus dem falschen Wettkampf zu verschwinden? Was, wenn „Kein Name, keine Kunst“ kein Mangel an Identität ist, sondern Freiheit von der Eitelkeit der Identität?
Ich schätze, da lande ich. Mugei-Mumei no Jitsu ist der Name, den ich verwende, weil Ashida Kims eigenes Material ihn mir gibt. Ich lese es als eine moderne, auf Ninjitsu basierende Kampfphilosophie der Ausweichung, der Tarnung, der Irreführung, der mentalen Kultivierung, der praktischen Selbstverteidigung und des Friedens mit Zähnen. Ich ordne es historisch in die Kampfsportwelt des späten zwanzigsten Jahrhunderts ein, erkenne aber auch die älteren Ninjutsu-Themen Intelligenz, Psychologie, Strategie und Verschwinden an, die darin widerhallen. Ich muss es nicht in die Kategorie eines anderen pressen, um es zu verstehen. Ich muss es nicht in ein Gerichtsdrama verwandeln. Ich kann die Kunst einfach betrachten und sie in ihrer eigenen seltsamen, hartnäckigen, schattigen Stimme sprechen lassen. Und was sie mir sagt, ist wunderbar unbequem: Sei nicht so begierig darauf, gesehen zu werden, sei nicht so stolz, dass du dort stehst, wo Schaden dich erwartet, verwechsle das Etikett nicht mit der Lektion und verwechsle Lärm nicht mit Macht. Manchmal ist das rebellischste, was ein Kampfkünstler tun kann, nicht härter zuzuschlagen, lauter zu schreien oder einen weiteren Titel zu sammeln. Manchmal ist das rebellischste, nur Stille, Timing und die leichte Verlegenheit eines Menschen zu hinterlassen, der sich darauf vorbereitet hat, eine Person zu besiegen, die nicht mehr da ist.