Ich komme immer wieder auf Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流) zurück, weil es sich weigert, sich wie das ordentliche kleine Museumsobjekt zu verhalten, das die Leute gerne hätten. Ich kenne die Versuchung. Ich kenne die glänzende Fantasie. Ein Schwert, eine kniende Figur, ein sauberer Schnitt durch eine imaginäre Gefahr, ein Foto mit gerade genug Schatten, um alle furchtbar tiefgründig fühlen zu lassen. Herrlich. Auch leicht lächerlich. Ich studiere Muso Jikiden Eishin Ryu nicht, weil ich einen antiken Geist mit polierten Manieren und fragwürdiger Zahnpflege cosplayen möchte. Ich studiere es, weil es eine jener Traditionen ist, die mich anblickt und fragt, ob ich tatsächlich wach bin, ob meine Hand weiß, was mein Mund behauptet, ob meine Haltung Disziplin oder Theater ist, und ob ich den Unterschied erkennen kann, bevor etwas Scharfes die Bearbeitung für mich übernimmt.
Ich schreibe den Namen immer als Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流), nicht nur in Kanji und nicht nur in römischen Buchstaben, weil beides wichtig ist. Die Kanji tragen das Gewicht; die römischen Buchstaben lassen englische Leser den Raum betreten, ohne sich mit einer Taschenlampe zwischen den Zähnen durch ein Wörterbuch zu quälen. Muso (無双) bedeutet „ohnegleichen“ oder „unvergleichlich“, Jikiden (直伝) bedeutet direkte Übertragung, Eishin (英信) trägt den Namen von Hasegawa Eishin, und Ryu (流) ist der Strom, die Schule, die Strömung. Ich mag das Wort „Strömung“. Ein Ryu ist kein totes Objekt, das hinter Glas versiegelt ist. Ein Strom bewegt sich. Er trägt Schlick, Steine, tote Blätter, Fische, Erinnerungen, Argumente, Ego, Hingabe und gelegentlich die Art von historischer Verwirrung, die moderne Menschen im Internet schreien lässt, als ob Caps Lock eine Form der Gelehrsamkeit wäre. Das finde ich seltsam beruhigend.
Wenn ich in die japanischen Quellen eintauche, wird die Geschichte interessanter als die Mythologie, was für jeden, der eine einfache Legende verkaufen will, unbequem ist. Ich stütze mich hier auf echte japanische Referenzen, nicht auf Kneipenrauch und Schwertladen-Poesie: Zen Nihon Iaido Renmei Shikoku Chiku Renmei (全日本居合道連盟四国地区連盟) und seine Seite „Muso Jikiden Eishin Ryu ni tsuite“ (無双直伝英信流について), Nihon Kobudo Kyokai (日本古武道協会) und sein Eintrag „Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-jutsu“ (無雙直傳英信流居合術), Seito Seiryu Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido Kokusai Renmei (正統正流無雙直傳英信流居合道国際連盟), Nihon Iaido Renmei Hyogo Shibu (日本居合道連盟兵庫支部), das Stück der Stadt Kochi „Itagaki Taisuke to Eishin Ryu“ (板垣退助と英信流), Nakai Kenjis Studie von 2020 „Iaido no keifu to fukyu ni kansuru ichi-kosatsu“ (居合道の系譜と普及に関する一考察) und Ogura Kazuhiros Arbeit von 2017 „Tosa Eishin Ryu-kei Iai ni miru Shinkage Ryu no eikyo“ (土佐英信流系居合に見る新陰流の影響). Ich erwähne sie, weil Romantik billig ist, aber Verantwortung etwas mehr kostet. Der Preis ist normalerweise das Lesen.
Das Erste, was ich nicht glätten will, ist die Gründerfrage. Es ist zu einfach zu sagen: „Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (林崎甚助重信) hat es gegründet“, und dann wegzugehen und sich historisch genährt zu fühlen. Ich kaufe diese Sauberkeit nicht. Das japanische Material selbst ist vorsichtiger. Hayashizaki Jinsuke Shigenobu wird als iai no shiso (居合の始祖) in Erinnerung behalten, die Ursprungsfigur oder der Gründer von Iai als breiter Tradition. Aber Hasegawa Chikara-no-suke Eishin (長谷川主税助英信) wird von wichtigen japanischen Quellen als ryuso (流祖) behandelt, der Gründer der spezifischen Linie, die zu Muso Jikiden Eishin Ryu wird. Diese Unterscheidung ist wichtig. Es ist keine Pedanterie. Es ist der Unterschied zwischen „dieser Fluss beginnt in den Bergen“ und „dieser spezielle Kanal wurde hier, von diesen Händen, durch diesen Boden gegraben“. Beides kann wahr sein. Nur ein fauler Geist braucht, dass das eine das andere verschlingt.
Ich mag es, dass die Schule eine doppelte Abstammung hat, denn das haben Menschen auch. Hayashizaki gibt die tiefe mythische Wurzel des Iai, die plötzliche Notwendigkeit, in einem Atemzug zu ziehen und zu schneiden. Hasegawa Eishin gibt die benannte Form dieser Übertragung, die Identität, die spätere Generationen als Eishin Ryu erkennen würden. Dann übernimmt die Tosa-Geschichte, und Tosa ist der Ort, an dem diese Tradition wunderschön hartnäckig wird. Japanische Quellen beschreiben die Übertragung nach Tosa durch Hayashi Rokudayu (林六太夫), oft in Enpo 2 (延宝二年), 1674, angesiedelt, und den Schutz der Schule dort als otome-ryu (御留流), eine auf das Lehen beschränkte Tradition. Ich liebe diesen Ausdruck, nicht weil ich feudale Privilegien romantisieren möchte – Gott bewahre, wir haben in Großbritannien genug aristokratischen Unsinn für mehrere Apokalypsen –, sondern weil er mich daran erinnert, dass Kampfkunsttraditionen durch bestimmte Orte, bestimmte Verpflichtungen und bestimmte Menschen überleben, denen Kontinuität wichtig genug ist, um lästig zu sein.
Und ja, ich kenne die berühmte Geschichte: Hasegawa Eishin soll das Iai verändert haben, indem er das Schwert mit der Schneide nach oben gezogen und an das Uchigatana (打刀) angepasst hat. Es ist eine saubere Geschichte. Es klingt richtig. Es hat diesen verführerischen „ein Genie hat alles verändert“-Geschmack, den moderne Zuschauer lieben, weil er einem Filmtrailer ähnelt. Aber die Quelle der Shikoku-Föderation ist vorsichtig, und ich respektiere diese Vorsicht mehr als dramatischen Nebel. Sie besagt, dass diese populäre Erklärung in älteren Densho (伝書), den Überlieferungsdokumenten, nicht bestätigt wird und erst viel später, in der Showa-Zeit, deutlich auftaucht. Das macht sie nicht wertlos. Es macht sie zu einer Traditionsgeschichte, nicht zu einer Tatsache, die ich wie einen Ziegelstein herumwerfen kann. Das ist mir lieber. Eine lebendige Tradition sollte stark genug sein, um ehrliche Zweifel zu überleben. Wenn nicht, war es vielleicht keine Tradition. Vielleicht war es nur ein Kostüm mit einem Minderwertigkeitskomplex.
Die Schule spaltete sich auch, verlagerte sich und reorganisierte sich, weil Menschen beteiligt waren und Menschen eine Tasse Tee komplizieren können. Die Tosa-Linie brachte später das hervor, was Tanimura-ha (谷村派) und Shimomura-ha (下村派) genannt wurde. Diese Namen selbst sind spätere Bezeichnungen, und ich versuche nicht so zu tun, als wären sie vom Himmel auf lackierten Tafeln eingraviert gefallen. Die Tanimura-Linie mündet direkt in das Muso Jikiden Eishin Ryu, das die meisten Menschen heute kennen, während die Shimomura-Linie für Muso Shinden Ryu (夢想神伝流) von großer Bedeutung ist, insbesondere durch Nakayama Hakudo (中山博道), der verwandte Linien studierte und dazu beitrug, eine andere moderne Strömung zu formen. Wenn also jemand mit zu viel Selbstvertrauen und zu wenig Bibliografie von „der echten Linie“ spricht, bekomme ich den gleichen Ausdruck, den ich für Flughafensushi reserviere. Besorgt. Höflich. Bereit für Konsequenzen.
Die Meiji-Zeit ist der Punkt, an dem die Romantik auf nützliche Weise Blessuren davonträgt. Die alte Samurai-Ordnung bricht zusammen, die Schwertkultur ändert sich, moderne Institutionen kommen auf, und plötzlich muss eine Tradition, die einst innerhalb von Domänenstrukturen lebte, in einer anderen Welt überleben. Der Bericht der Stadt Kochi über „Itagaki Taisuke to Eishin Ryu“ (板垣退助と英信流) weist darauf hin, dass Itagaki Taisuke (板垣退助), die aus Tosa stammende politische Persönlichkeit, den Niedergang des Ryū bemerkte, als er 1893 nach Hause zurückkehrte, und dessen Wiederbelebung unterstützte. Ich finde diesen Moment zutiefst menschlich. Nicht großartig. Nicht filmreif. Nur eine Tradition, die an den Rändern ausfranst, und jemand mit genügend Erinnerung und Einfluss, der entscheidet, dass sie nicht einfach verrotten sollte, nur weil das neue Zeitalter keine Geduld für alte Formen hatte. Jede Tradition, die die Moderne überlebt, hat, glaube ich, einen solchen Moment: den Moment, in dem jemand die Bewahrung dem Komfort vorzieht. Das ist nicht immer glamourös. Manchmal ist es Papierkram, Überzeugungsarbeit, Räume mit schlechter Beleuchtung und ältere Männer, die mit der Intensität von Theologen, die über Suppe debattieren, über Details streiten.
Dann kommt Oe Masamichi (大江正路), und ohne ihn kann ich nicht über das moderne Muso Jikiden Eishin Ryu sprechen. Ich sehe ihn nicht als Museumswächter. Ich sehe ihn als eine gefährliche Art von Bewahrer, der etwas rettet, indem er seinen Rahmen verändert. Japanische Quellen schreiben Oe zu, älteres Material sortiert, neu organisiert, umbenannt und zu der Struktur konsolidiert zu haben, die zum modernen öffentlichen Lehrplan wurde. Das ist eine provokante Aussage, denn manche Leute wollen, dass „Tradition“ unberührt, ungefiltert, rein und vorzugsweise in ein Seidentuch gehüllt bedeutet, das seit 1650 niemand mehr angeatmet hat. Aber so funktioniert Überleben nicht. Überleben ist Selektion. Überleben ist Kompression. Überleben ist die Entscheidung, was noch gelehrt, was noch übermittelt werden kann, was klar genug benannt werden muss, damit Schüler mit modernem Leben und modernen Knien – armen, dem Untergang geweihten Knien – in den Strom eintreten können, ohne im ererbten Chaos zu ertrinken.
Der moderne Lehrplan, dem die meisten Menschen begegnen, ist bereits ein kodifizierter Körper. Ich begegne Dai Nihon Battoho (大日本抜刀法), der „Großen Japanischen Schwertziehmethode“, als ein modernes Einführungs- und Grundlagenwerk. Ich begegne Seiza no Bu (正座之部), den sitzenden Formen, mit Namen wie Mae (前), Migi (右), Hidari (左), Ushiro (後), Yaegaki (八重垣), Ukenagashi (受流), Kaishaku (介錯), Tsukekomi (附込), Tsukikage (月影), Oikaze (追風) und Nukiuchi (抜打). Ich begegne Tatehiza no Bu (立膝之部), den Formen mit erhobenem Knie des älteren Eishin-Materials, mit Yokogumo (横雲), Tora Issoku (虎一足), Inazuma (稲妻), Ukigumo (浮雲), Oroshi (颪), Iwanami (岩波), Uroko Gaeshi (鱗返), Nami Gaeshi (波返), Taki Otoshi (瀧落) und Makko (真向). Ich begegne Oku-iai (奥居合), den inneren oder fortgeschrittenen Formen, die in vielen modernen Linien in sitzende und stehende Abschnitte unterteilt sind, mit Namen, die fast poetisch klingen, bis ich mich erinnere, dass sie nicht dazu da sind, mich künstlerisch fühlen zu lassen. Kasumi (霞), Sune Kakoi (脛囲), Tozume (戸詰), Towaki (戸脇), Shihogiri (四方切), Tanashita (棚下), Ryozume (両詰), Torabashiri (虎走), Yukizure (行連), Rentatsu (連達), Somakuri (惣捲), Sodome (惣留), Shinobu (信夫), Yukichigai (行違), Sode Surigaeshi (袖摺返), Moniri (門入), Kabezoe (壁添) und die Itomagoi (暇乞) Formen – Abschiede, Abgänge, letzte Momente – all das erinnert mich daran, dass Kata-Namen Türen sind, keine Dekorationen.
Aber wenn ich nur Namen auswendig lerne, habe ich die spirituelle Tiefe einer Speisekarte erreicht. Die Technik im Muso Jikiden Eishin Ryu ist nicht „Schwert ziehen, streng schauen, Luft schneiden, Schwert zurückführen, Applaus von Geistern erhalten.“ Ich wünschte, es wäre so einfach. Mein Ego würde den Urlaub genießen. Die Technik beginnt, bevor das Schwert die Saya (鞘) verlässt. Sie beginnt damit, wie ich sitze, wie ich stehe, wie ich meinen Atem platziere, wie ich Maai (間合い), Distanz und Intervall, verstehe, wie ich Sen (先), Initiative und Timing, spüre. Das japanische Lehrmaterial des Seito Seiryu Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido Kokusai Renmei warnt davor, dass ohne das Verständnis von Sen – Sen no Sen (先の先), Tai no Sen (対の先), Go no Sen (後の先) – die Praxis zu Katana no Odori (刀の踊り), einem Schwerttanz, wird. Dieser Satz ist ein Schlag mit einem Lächeln. Er sagt genau das, was ich hören muss. Ein schöner Schnitt ist immer noch leer, wenn er keinen Gegner, kein Timing, keine Entscheidung, keinen Druck, kein Leben dahinter hat. Ich kann mich wunderschön bewegen und trotzdem lügen. Das Schwert ist unhöflich genug, um es zu bemerken.
Nukitsuke (抜付), der erste Zug und Schnitt, ist der Ort, an dem ich meiner eigenen Ungeduld begegne. Kirioroshi (切下ろし), der entscheidende Abwärtsschnitt, ist der Ort, an dem ich meiner Fantasie von Entschlossenheit begegne. Chiburi (血振り), das symbolische Reinigen der Klinge, ist der Ort, an dem ich dem Theater der Vollendung begegne. Noto (納刀), das Zurückführen des Schwertes in die Saya, ist der Ort, an dem ich der Wahrheit begegne, dass nichts beendet ist, nur weil ich gefasst aussehen möchte. Die Leute lieben den Schnitt. Natürlich tun sie das. Der Schnitt lässt sich gut fotografieren. Noto bekommt nicht genug Applaus. Noto ist bescheiden, präzise, auf seine eigene stille Art gefährlich und absolut intolerant gegenüber Nachlässigkeit. In diesem Sinne ist Noto furchtbar britisch: zurückhaltend, streng und wahrscheinlich dazu geneigt, dich zu bestrafen, wenn du annimmst, dass alles in Ordnung ist.
Ich weigere mich auch, Muso Jikiden Eishin Ryu auf Soloformen zu reduzieren. Ja, die moderne Praxis konzentriert sich oft auf Solo-Iai. Ja, viele Schüler werden Jahre in Kata gegen einen imaginären Gegner verbringen. Aber japanische Quellen wie die Nihon Iaido Renmei Hyogo Shibu erinnern mich daran, dass der ältere Lehrplan breiter war. Er umfasste Omori Ryu (大森流), Eishin Ryu Omote (英信流表), Eishin Ryu Oku (英信流奥) und Partnerarbeit wie Tachiuchi no Kurai (太刀打之位). Älteres, damit verbundenes Material weist auch auf Tsumeai (詰合), Daisho-zume (大小詰), Daisho-tachizume (大小立詰) und sogar breitere Künste wie Kenjutsu (剣術), Wajutsu (和術) und Bojutsu (棒術) hin, obwohl einige davon heute teilweise überliefert, in bestimmten Linien rekonstruiert oder als verloren gelten. Das ist wichtig. Es bedeutet, dass die Tradition nie nur darum ging, dass eine einzelne Person elegante Gewalt in den leeren Raum ausführte. Die Leere ist pädagogisch, nicht philosophisch. Der Gegner ist abwesend, damit ich keine Ausrede habe. Ich muss selbst Präsenz liefern.
Die Partnerformen interessieren mich, weil sie eine bestimmte Art von Fantasie eliminieren. Allein kann ich mir vorstellen, dass mein Timing exzellent ist. Mit einer anderen Person entwickelt mein Timing eine plötzliche Leidenschaft für öffentliche Peinlichkeiten. Tachiuchi no Kurai (太刀打之位), in der modernen Oe-förmigen Form oft durch sieben Partner-Kata wie Deai (出会), Kobushitori (拳取), Zetsumyoken (絶妙剣), Dokumyoken (独妙剣), Tsubadome (鍔留), Ukenagashi (受流) und Makata (真方) erinnert, zwingt mich, mich mit Maai, Druck, Linie und der lebendigen Unannehmlichkeit eines anderen Willens auseinanderzusetzen. Andere japanische Linien bewahren oder diskutieren ältere Zehn-Formen-Anordnungen und zusätzliche Partnerlehren. Ich bin nicht daran interessiert, so zu tun, als ob jeder Zweig identisch wäre. Das wäre ordentlich, und Ordnung ist oft der Ort, an dem die Wahrheit einbalsamiert wird. Die Variationen sind Teil des Beweises. Sie zeigen mir eine Tradition, die sich durch Lehrer, Orte, Verluste, Wiederherstellungen und Argumente bewegt. Gut. Lass sie streiten. Tote Dinge streiten nicht.
Philosophisch gesehen ist der Satz, dem ich nicht entkommen kann, Kono Hyakurens (河野百錬) „Ken wa kokoro nari“ (剣は心なり), „das Schwert ist das Herz.“ Ich weiß, ich weiß. Es klingt nach der Art von Phrase, die auf eine Tasse gedruckt und an jemanden verkauft werden könnte, der mehr Schwerter als Bücher besitzt. Aber innerhalb der Tradition ist es nicht sentimental. Es ist eine Anklage. Wenn das Schwert das Herz ist, dann offenbart meine Technik meine Ausweichmanöver. Mein Griff offenbart meine Angst. Meine Haltung offenbart meine Eitelkeit. Mein überstürztes Noto offenbart meinen Hunger, fertig zu werden. Mein überdramatisches Chiburi offenbart, dass ich zu viele Filme und nicht genug Lehrer gesehen habe. Konos Anweisung, die in japanischen Quellen erhalten ist, warnt auch vor privaten Änderungen und sorglosen persönlichen Ergänzungen der überlieferten Formen. Das kann im langweiligen Sinne konservativ klingen, als ob es darum ginge, ein Fotokopierer im Hakama zu werden. Ich lese es nicht so. Ich lese es als Disziplin gegen Narzissmus. Die Form existierte vor meiner Stimmung, und sie wird meine Klugheit überleben. Das ist gesund. Meine Klugheit ist nicht immer der Nationalschatz, den sie sich vorstellt.
Tradition im Muso Jikiden Eishin Ryu ist kein blinder Gehorsam, obwohl manche Leute es gerne hätten, weil Gehorsam leichter zu handhaben ist als Verständnis. Das Material der Tosa Jikiden Eishin Ryu (土佐直伝英信流) spricht über den älteren Zugang durch Kisho-mon (起請文), schriftliche Gelübde, und über Übertragung als etwas, das Kokoro (心), Shiso (思想) und Ningen Kankei (人間関係) – Herz, Gedanke und menschliche Beziehung – einschließt. Das ist wichtig. Ein Ryu ist kein Download. Ich kann es nicht erwerben, indem ich PDFs horten, Zeitlupenvideos ansehe und Fremde online mit der Feierlichkeit eines feuchten Richters korrigiere. Übertragung geschieht durch Körper, Korrekturen, Wiederholung, Vertrauen, Irritation, Demut und Zeit. Besonders Irritation. Jeder, der lange genug trainiert hat, weiß, dass Irritation ein überraschend zuverlässiges spirituelles Instrument ist.
Ich verehre die Vergangenheit nicht. Anbetung macht Menschen dumm, und die Vergangenheit hat schon genug Verbrechen, ohne dass ich Weihrauch opfere. Aber ich respektiere Kontinuität. Es gibt einen Unterschied. Die Vergangenheit zu verehren bedeutet, für sie zu lügen. Sie zu respektieren bedeutet, genau zuzuhören, auch wenn sie der Gutenachtgeschichte widerspricht. Die japanischen Quellen sind ehrlich genug, um sowohl Brüche als auch Kontinuität zu zeigen. Nach Oe Masamichi bewegt sich die moderne Nachfolge in einer Hauptlinie durch Persönlichkeiten wie Hokiyama Namio (穂岐山波雄), Fukui Harumasa (福井春政), Kono Hyakuren (河野百錬), Fukui Seizan (福井聖山) und Ikeda Seiko (池田聖昂), aber es gibt andere legitime Strömungen, einschließlich Yamanouchi-ha (山内派), die mit Yamanouchi Toyotake (山内豊健) verbunden ist, und Tosa Jikiden Eishin Ryu-Linien, die mit Fukui Harumasa und Takeshima Toshio (竹嶋壽雄) verbunden sind. Die Nihon Kobudo Kyokai erkennt eine Yamanouchi-bezogene öffentliche Linie an; Chikenkai (知剣会) bewahrt ihre eigene detaillierte Yamanouchi-ha-Genealogie und Menkyo-Kultur; nationale und regionale Iai-Organisationen erzählen ihre eigenen Linien-Geschichten. Das ist kein Skandal. Das ist Geschichte, die das tut, was Geschichte tut, wenn niemand sie zum Stillstand zwingen kann.
Deshalb bin ich misstrauisch gegenüber Leuten, die Generationszahlen herumwerfen, ohne die Linie zu nennen. „Der zwanzigste Soke“, „das einundzwanzigste Oberhaupt“, „der wahre Erbe“ – schön und gut, aber welche Zählung, welcher Zweig, welche Dokumente, welche Organisation, welcher Lehrer, welche Übertragung? Ohne das ist es nur eine Zahl, die Parfüm trägt. Die japanische Forschung von Nakai Kenji zur Genealogie und Verbreitung des Iaido ist hier nützlich, weil sie feststellt, wie das Soke-System bis Kono Hyakuren stark blieb und danach diffuser wurde. Das finde ich glaubwürdig, nicht weil es bequem ist, sondern weil es der sichtbaren Landschaft entspricht: mehrere Organisationen, mehrere Ansprüche, mehrere Lehrlinien und eine Tradition, die national, dann international wurde, während sie immer noch versuchte, sich daran zu erinnern, dass sie einst tief in der Tosa-Erde verwurzelt war. Expansion ist niemals unschuldig. Sie rettet Dinge und verzerrt sie. Ähnlich wie Ruhm oder die britische Kolonialverwaltung, wenn auch mit besseren Hosen.
Die Philosophie der Schule, wie ich sie empfinde, ist kein Frieden im weichen, dekorativen Sinne. Es sind keine Duftkerzen mit einem Schwertständer. Es ist kontrollierte Gewalt, die in Selbsterkenntnis umgewandelt wird, was weitaus weniger angenehm ist. Iai beginnt mit einer schrecklichen Annahme: Die Gefahr ist bereits in den Raum eingetreten. Das Schwert ist noch in der Scheide, was bedeutet, dass die Situation noch nicht jedem offensichtlich ist, aber der Moment hat sich bereits zugespitzt. Ich muss mich bewegen, bevor Panik zu Ungeschicklichkeit wird. Ich muss ohne Hass schneiden, ohne Schadenfreude beenden, ohne zusammenzubrechen zurückkehren und nach dem sichtbaren Handeln wachsam bleiben. Das ist kein pazifistisches Theater. Das ist ethische Strenge. Es fragt, ob ich Macht ohne Rausch halten kann. Die meisten Menschen können ein leicht schmeichelhaftes Kompliment nicht ertragen, ohne unerträglich zu werden, daher ist die Frage nicht klein.
Muso Jikiden Eishin Ryu lehrt mich, dass Bereitschaft keine Aggression ist. Diese Unterscheidung ist wichtig in einer Welt, die Lärm ständig mit Stärke verwechselt. Bereitschaft ist leise. Aggression ist meist unsicher und schlecht gekleidet. Wenn ich im Seiza (正座) sitze, tue ich nicht so, als wäre der Boden bequem. Das ist er nicht. Der Boden ist ein Sadist mit ausgezeichneter Haltung. Wenn ich aus dem Tatehiza (立膝) aufstehe, führe ich keine alte Exotik für ein Publikum auf. Ich lerne, wie schwierig es ist, sich sauber aus einer Einschränkung zu bewegen. Wenn ich Oku-iai (奥居合) übe, sammle ich keine geheimen Techniken wie kleine Trophäen für das Ego-Kabinett. Mir wird in Erinnerung gerufen, dass „fortgeschritten“ oft „weniger Ausreden“ bedeutet. Je tiefer ich gehe, desto weniger dekorative Erklärungen bleiben. Die Form wird sauberer. Die Verantwortung wird schwerer. Eine charmante Anordnung, wirklich. Als würde man eine schöne Tasse überreicht bekommen und entdecken, dass sie voller Konsequenzen ist.
Was ich am meisten bewundere, ist, dass die Schule nicht schreien muss. Muso Jikiden Eishin Ryu verlangt nicht von mir, an Magie zu glauben. Sie verlangt von mir, richtig zu stehen. Sie verlangt nicht von mir, ein Samurai zu werden. Sie verlangt von mir, aufzuhören, schlampig zu sein. Sie verlangt nicht von mir, das Schwert anzubeten. Sie verlangt von mir, zu verstehen, was das Schwert offenbart. Darin liegt eine Rebellion. Nicht die kindische Rebellion, Regeln zu brechen, weil Regeln mein kleines Selbstbild verletzen, sondern die erwachsene Rebellion, die moderne Sucht nach Geschwindigkeit, Spektakel und ständiger Neuerfindung abzulehnen. In einer Kultur, die alles optimiert, gebrandmarkt, verkürzt, monetarisiert und in sieben Sekunden von jemandem, der auf Untertitel zeigt, erklärt haben will, finde ich es still subversiv, Mae (前) zu wiederholen, bis mein Körper aufhört zu lügen. Ich finde es fast unanständig radikal, Korrekturen anzunehmen. Ich finde es revolutionär zuzugeben, dass meine Meinung noch kein Verständnis ist.
Hier wird die „direkte Übertragung“ von Jikiden (直伝) unangenehm. Direkt bedeutet nicht einfach. Direkt bedeutet nicht demokratisch im oberflächlichen Sinne von „Ich habe es einmal gesehen und jetzt habe ich Meinungen.“ Direkt bedeutet von Lehrer zu Schüler, Körper zu Körper, Korrektur zu Korrektur. Es bedeutet, dass ich nicht nur Formen, sondern auch Standards erbe. Und Standards sind beleidigend für die Faulen. Ich schließe mich in dieser Anklage ein, denn ich bin nicht über den Wunsch nach Abkürzungen erhaben. Ich hätte gerne ein mystisches Zertifikat, das von einer Eule geliefert wird. Leider scheint Muso Jikiden Eishin Ryu Schweiß, Wiederholung und die langsame Ermordung der Selbstherrlichkeit zu bevorzugen. Sehr rücksichtslos von ihr.
Ich mag auch, dass die Geschichte der Schule Verluste enthält. Das mag düster klingen, aber ich bin Brite; Düsternis ist praktisch ein Gewürz. Der ältere, breitere Lehrplan hat nicht überall vollständig überlebt. Einige Partnerformen wurden geändert, einige Lehren reduziert, einige Künste gingen verloren, einige wurden in bestimmten Linien wiederbelebt, einige wurden durch Dokumente wie densho (伝書), makimono (巻物) und menkyo (免許) bewahrt, und einige bleiben der Öffentlichkeit teilweise unzugänglich. Der Eintrag in der Kokubunken-Datenbank des National Institute of Japanese Literature für „Hasegawa Ryu Kongen no Maki Kuyo Kamae no Zu“ (長谷川流根元之巻九要構之図), die Aufzeichnungen der National Diet Library für moderne Eishin Ryu-Bücher und private japanische Quellendarstellungen wie Bujutsu Shiryo Shui (武術史料拾遺) erinnern mich alle daran, dass Papier anders überlebt als Körper. Ein Dokument kann einen Namen, einen Satz, ein Diagramm, eine Erinnerung beweisen. Es kann das Schwert nicht für mich schwingen. Es kann meine Hüften nicht korrigieren. Es kann mir nicht sagen, ob mein Schnitt Leben oder nur Ehrgeiz hat. Dafür brauche ich immer noch Übung. Entsetzlich, ich weiß.
Wenn ich also sage, ich liebe Muso Jikiden Eishin Ryu, meine ich nicht, dass ich eine Fantasie von sauberer Gewalt, eingewickelt in alte Seide, liebe. Ich meine, ich liebe eine Tradition, die kompliziert genug ist, um Dummheit zu widerstehen. Ich liebe es, dass ihre Quellen Hayashizaki Jinsuke Shigenobu von Hasegawa Eishin unterscheiden. Ich liebe es, dass ihre Tosa-Identität wichtig ist. Ich liebe es, dass die Itagaki-Wiederbelebungsgeschichte das Überleben in der chaotischen Meiji-Welt ansiedelt und nicht in mythischem Nebel. Ich liebe es, dass Oe Masamichis Kodifizierung mich zwingt, über Bewahrung als einen aktiven, sogar gefährlichen Akt nachzudenken. Ich liebe es, dass Kono Hyakurens „Ken wa kokoro nari“ es der Technik nicht erlaubt, sich vor dem Charakter zu verstecken. Ich liebe es, dass der Lehrplan Namen hat, die poetisch klingen, und Handlungen, die Poesie bestrafen, wenn Poesie faul wird. Ich liebe es, dass die Schule sowohl Seiza als auch Tatehiza, Stille und Ausbruch, Etikette und Gewalt, Einsamkeit und Partnerdruck, Formalität und eine seltsame Wildheit darunter enthält.
Und ich liebe, vielleicht am meisten, dass es die moderne Inszenierung von Identität durchschneidet. Das Schwert kümmert sich nicht darum, wie ich mich nenne. Die Kata kümmert sich nicht darum, wie dramatisch ich mich fühle. Die Linie biegt sich nicht, weil ich bis Donnerstag besonders sein möchte. Wenn ich mich verbeuge, mache ich mich nicht klein. Ich stelle mich in Beziehung zu etwas Größerem als meinem Appetit. Wenn ich ziehe, drücke ich mich nicht im kindischen Sinne aus. Ich teste, ob es sich überhaupt lohnt, mich auszudrücken. Wenn ich schneide, feiere ich keinen Schaden. Ich studiere Entscheidungen. Wenn ich die Klinge zurückführe, studiere ich Zurückhaltung. Wenn ich dieselbe Form nach einem winzigen, demütigenden Fehler wiederhole, studiere ich Ehrlichkeit. Winzige Demütigungen sind unterschätzte Lehrer. Sie verlangen kein Schulgeld, nur Stolz.
Muso Jikiden Eishin Ryu ist nicht zahm. Es sieht nur aus der Ferne gefasst aus. Aus der Nähe ist es voller Argumente: Gründer und Reformer, altes Tosa und moderne Föderation, Solo-Kata und Partnerkampf, Bewahrung und Reorganisation, schriftliche Lizenz und Dan-Grad, Mythos und Quelle, Poesie und Biomechanik, Herz und Klinge. Ich möchte diese Argumente nicht ausgelöscht sehen. Ich möchte in ihnen trainieren. Dort ist das Leben. Eine Tradition ohne Spannung ist normalerweise entweder tot oder lügt, und ich habe nur begrenzte Geduld für beides. Gebt mir das Ryu, das überlebt hat, weil Menschen dafür gekämpft, darüber gestritten, es organisiert, es überliefert, Teile davon verloren, Teile davon wiederhergestellt haben und sich trotzdem vor dem Training verbeugten, weil Manieren, unbequemerweise, Teil der Stärke sind.
Deshalb werde ich weiterhin Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流) vollständig sagen. Ich werde weiterhin Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (林崎甚助重信) als die große Ursprungsfigur des Iai und Hasegawa Chikara-no-suke Eishin (長谷川主税助英信) als den Gründer der spezifischen Eishin-Strömung benennen. Ich werde weiterhin Tosa (土佐), Hayashi Rokudayu (林六太夫), Itagaki Taisuke (板垣退助), Oe Masamichi (大江正路), Hokiyama Namio (穂岐山波雄), Fukui Harumasa (福井春政), Kono Hyakuren (河野百錬) und die späteren Zweige, die sich nicht sauber in einen faulen Satz einfügen lassen, in Erinnerung behalten. Ich werde die Formen weiterhin üben, nicht als Relikte, nicht als Choreografie, nicht als kulturelle Tapete, sondern als Fragen. Kann ich mich bewegen, ohne zusammenzuzucken? Kann ich präzise sein, ohne starr zu werden? Kann ich die Form ehren, ohne zu einem Fossil zu werden? Kann ich wild sein, ohne vulgär zu werden? Kann ich das Schwert mit derselben Aufrichtigkeit zurückführen, mit der ich es gezogen habe?
Ich habe keine endgültigen Antworten, und ich misstraue Menschen, die behaupten, sie hätten welche. Was ich habe, ist die Arbeit. Die Verbeugung. Der Boden. Der Atem. Die Saya. Die Klinge. Das Scheitern. Die Korrektur. Die alten Namen, lesbar auf Englisch und schwer in Kanji. Die japanischen Quellen, hartnäckig und unvollkommen und notwendig. Die trockene Belustigung, immer wieder zu entdecken, dass der Feind im Iai niemals nur die imaginäre Person vor mir ist. Sehr unbequem. Sehr traditionell. Sehr lebendig.