少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - ist eine jener Kampfkünste, von denen Leute außerhalb Japans oft glauben, sie nach etwa fünf Minuten verstanden zu haben, was meist genau der Moment ist, in dem ich misstrauisch werde.
Denn je tiefer ich in japanische Quellen über seine Geschichte, Philosophie, Organisationsstruktur und sein technisches System eintauchte, desto klarer wurde, dass dies nicht einfach „noch eine japanische Kampfkunst“ ist. Tatsächlich fühlt es sich fast schmerzhaft ungenau an, es darauf zu reduzieren.
Was mich sofort faszinierte, war der historische Zeitpunkt seiner Entstehung.
Das ist von enormer Bedeutung.
Shōrinji Kempō wurde von 宗道臣 - Sō Dōshin - in 香川県多度津町, Tadotsu in der Präfektur Kagawa, gegründet, in einer Zeit, als Japan sich noch psychologisch durch die Trümmer des Zweiten Weltkriegs kämpfte. Und ehrlich gesagt, ich glaube, das moderne Publikum vergisst manchmal, wie das Nachkriegsjapan wirklich aussah, weil die Geschichte die Angewohnheit hat, mit der Zeit geschönt zu werden.
Man spricht heute von „Nachkriegsaufbau“, als wäre es eine reibungslose, inspirierende Dokumentarfilm-Montage mit hoffnungsvoller Musik und sauber wiederaufgebauten Straßen.
Die Realität war hässlicher als das.
Das Land war physisch und moralisch zerschmettert. Ganze Städte brannten
Außerhalb Japans wird es vielen Menschen unangenehm, sobald Religion ins Gespräch kommt, weil die moderne westliche Gesellschaft Spiritualität zunehmend entweder als private Therapie oder als etwas leicht Peinliches betrachtet, das man am besten leise bei einem Kräutertee bespricht.
Japan ging historisch gesehen sehr anders mit diesen Grenzen um.
Die Beziehung zwischen Kampfkunstdisziplin, Ethik, Buddhismus und sozialer Ordnung hat dort tiefe historische Wurzeln.
Und Shōrinji Kempō spiegelt das wider.
Die Verbindung zu 金剛禅 – Kongō Zen – ist kein unwichtiges, nachträglich hinzugefügtes symbolisches Detail. Sie ist strukturell im System selbst verankert.
Das ist teilweise der Grund, warum Kontroversen über Teilnahmevoraussetzungen und organisatorische Mitgliedschaft aufkamen. Die bekannten Rechtsstreitigkeiten bezüglich der obligatorischen Religionszugehörigkeit zeigten genau, wie schwierig es sein kann, japanische institutionelle Strukturen sauber in moderne säkulare Rahmenbedingungen zu übertragen.
Und ehrlich gesagt, ich glaube, viele Außenstehende missverstehen das, weil sie darauf bestehen, binäre Fragen zu stellen.
„Ist es Kampfkunst?“
„Ist es Religion?“
„Ist es Bildung?“
Japan beantwortet solche Fragen gelegentlich mit einem zutiefst unbequemen:
„Ja.“
Was vielleicht erklärt, warum so viele westliche Versuche, japanische Traditionen zu kategorisieren, unbeholfen vereinfacht enden.
Eine Sache, die ich wirklich respektierte, war das langjährige Prinzip, dass Ausbilder nicht vollständig von der Kampfkunstlehre für ihr finanzielles Überleben abhängen sollten.
Zuerst klingt das seltsam.
Dann denkt man länger darüber nach und erkennt, wie psychologisch gefährlich Kommerzialisierung werden kann.
Denn sobald ein Dojo ausschließlich durch Kundenbindung überlebt, laufen Standards Gefahr, verhandelbar zu werden.
Korrektur wird finanziell riskant.
Disziplin weicht auf.
Das Ego wird geschützt, weil beleidigte Schüler ihre Mitgliedschaften kündigen.
Kampfkünste verwandeln sich langsam in Kundenzufriedenheitsprogramme, wo jeder nach drei Seminaren und einer motivierenden Instagram-Biografie auf mysteriöse Weise zum „Meister“ wird.
Menschen sind bemerkenswert talentiert darin, absolut alles zu kommerzialisieren. Hätten mittelalterliche Mönche Wi-Fi erfunden, hätte jemand die Erleuchtung innerhalb von achtundvierzig Stunden in einen Abonnementdienst verwandelt.
Und doch, trotz all der organisatorischen Komplexität, philosophischen Tiefe und technischen Raffinesse, was mir am meisten in Erinnerung blieb, war die Atmosphäre, die sich hinter dem japanischen Material verbarg.
Verantwortung.
Dieses Wort taucht überall auf, auch wenn es nicht direkt ausgesprochen wird.
Verantwortung sich selbst gegenüber.
Trainingspartnern gegenüber.
Der Gesellschaft gegenüber.
Dem Einsatz von Gewalt selbst gegenüber.
Ein Konzept, das mir besonders im Gedächtnis blieb, war 不殺活人 – fusatsu katsujin.
Nicht töten. Leben bewahren.
Auch hier interpretieren Außenstehende solche Ideen manchmal als Schwäche.
Ich denke, das ist völlig falsch.
Es gibt einen gewaltigen Unterschied zwischen friedlich sein und unfähig zur Gewalt sein.
Das eine ist Zurückhaltung.
Das andere ist Einschränkung.
Shōrinji Kempō scheint auf der Überzeugung aufgebaut zu sein, dass wahre Stärke die Fähigkeit erfordert, zerstörerische Fähigkeiten zu kontrollieren, anstatt sie zu verherrlichen.
Und ehrlich gesagt, ich vermute, das ist weitaus schwieriger, als den Leuten einfach beizubringen, wie man schlägt.
Denn Technik zu lernen ist relativ unkompliziert.
Zurückhaltung zu lernen, während man Fähigkeiten besitzt?
Das ist viel schwieriger.
Ein weiteres Detail, das ich faszinierend fand, war, wie schnell sich das System nach seiner Gründung verbreitete. Innerhalb von etwa einem Jahrzehnt hatte es sich landesweit und bald darauf auch international ausgedehnt. Diese Geschwindigkeit sagt einem etwas Wichtiges.
Das Nachkriegsjapan suchte eindeutig nach Systemen, die nicht nur die körperliche Leistungsfähigkeit, sondern auch die moralische Struktur wieder aufbauen konnten.
Und vielleicht ist das der Grund, warum Shōrinji Kempō so stark Anklang fand.
Es bot Disziplin ohne reinen Militarismus.
Stärke ohne völlige Brutalität.
Spiritualität ohne totale Passivität.
Dieses Gleichgewicht ist in instabilen Zeiten psychologisch attraktiv.
Selbst technisch spiegelt das System diese Suche nach Gleichgewicht ständig wider. 剛柔一体 – gōjū ittai. Härte und Weichheit als ein Körper. Angriff und Verteidigung integriert, anstatt künstlich getrennt.
Vom Praktizierenden wird erwartet, anpassungsfähig, ruhig und reaktionsfähig zu bleiben, anstatt starr aggressiv zu sein.
Was philosophisch wieder sehr elegant klingt, bis ein anderer Mensch versucht, einem das Bewusstsein durch stumpfe Gewalteinwirkung zu nehmen.
Die Realität hat die Angewohnheit, Theorien ziemlich aggressiv zu testen.
Dennoch respektierte ich die Ernsthaftigkeit, die dem System zugrunde lag.
Nicht Ernsthaftigkeit im humorlosen Sinne. Kampfkünste brauchen gelegentlich unbedingt Humor, sonst verwandelt sich jeder langsam in emotional verstopfte Statuen, die nur in Motivationszitaten sprechen.
Ich meine Ernsthaftigkeit des Ziels.
Shōrinji Kempō scheint nicht davon besessen zu sein, unbesiegbare Krieger zu schaffen.
Es scheint davon besessen zu sein, stabile Menschen zu schaffen, die in der Lage sind, Macht verantwortungsvoll zu handhaben.
Und ehrlich gesagt, in der modernen Welt mag das tatsächlich die radikalere Ambition sein.
Denn Aggression zu erzeugen ist einfach.
Disziplin zu erzeugen ist schwieriger.
Ausgeglichene Menschen zu schaffen, die Stärke ohne Grausamkeit besitzen?
Das mag eines der schwierigsten Bildungsziele sein, die man sich vorstellen kann.
Je mehr japanische Quellen ich erforschte, desto mehr wurde mir klar, dass Shōrinji Kempō nicht wirklich fragt, ob Kampfkünste jemanden stärker machen können.
Es stellt eine weitaus unbequemere Frage.
Welche Art von Mensch sollte Stärke überhaupt hervorbringen?