Ich bin wieder einmal ein Stück weit in meinen persönlichen Kaninchenbau abgetaucht – und wie üblich nicht in die bequeme Art, bei der man ein paar englische Artikel überfliegt, zustimmend nickt und das Gefühl hat, seine „Recherche erledigt“ zu haben, sondern in die etwas irritierendere Art, bei der man tatsächlich japanisches Material über Shōtōkan liest und plötzlich feststellt… das meiste, was außerhalb Japans wiederholt wird, ist entweder vereinfacht, geschönt oder stillschweigend zu etwas viel leichter Verdaulichem umarrangiert worden.
Und wie Sie wissen – traue ich Dingen nicht ganz, die zu leicht verdaulich sind.
Sie kommen meist vorgekaut daher. Bequem. Sauber verpackt. Leicht verdächtig.
Denn in dem Moment, in dem man sich in japanische Quellen vertieft – echte, nicht Social-Media-Zitate, die als „Tradition“ verkleidet sind – verschiebt sich der gesamte Ton. Es wird weniger theatralisch, weniger besessen davon, etwas zu beweisen, und seltsamerweise… anspruchsvoller. Nicht lauter. Nicht aggressiver. Nur stillschweigend kompromissloser.
Und ja, ich spreche hier speziell über Shōtōkan, nicht über Karate im Allgemeinen, weil selbst diese Unterscheidung viel zu oft verwischt wird.
Der Ausgangspunkt ist natürlich immer noch Funakoshi Gichin. Und hier wird es bereits interessant – denn wenn man seine Werke auf Japanisch liest oder auch nur betrachtet, wie japanische Organisationen ihn beschreiben, ist die Erzählung nicht diese heldenhafte, fast mythische Gründergeschichte, die die Leute so gerne erzählen.
Sie ist… ruhiger.
Zurückhaltender.
Er wird als jemand beschrieben, der 唐手術 – das okinawanische Tōde – nach Festlandjapan brachte, es 1922 auf der Tokyo Physical Education Exhibition demonstrierte und dann Jahre damit verbrachte, es zu dem zu formen, was später 空手道 genannt werden sollte. Dieser Teil ist durch japanische Quellen wie die 日本空手協会 und die Geschichtsschreibung der 松濤會 gut dokumentiert. Was sie jedoch betonen, ist nicht Dominanz oder Kampfesüberlegenheit.
Sie betonen den Übergang.
Anpassung.
Bewusste Veränderung.
Selbst die Namensänderung von 唐手 zu 空手 – die die Leute gerne romantisieren – wird in japanischem Material weniger als mystisches philosophisches Erwachen dargestellt, sondern eher als bewusste kulturelle Entscheidung. Eine Neupositionierung. Eine Möglichkeit, die Kunst an japanische Budō-Ideale anzupassen.
Was Ihnen bereits etwas Wichtiges verrät.
Shōtōkan war von Anfang an keine eingefrorene Tradition.
Es wurde geformt.
Und diese Formung hörte nie wirklich auf.
Nun, hier wird es etwas unbequem, denn sobald man das akzeptiert, geraten viele moderne Narrative etwas ins Wanken. Besonders jene, die darauf bestehen, dass alles genau so bewahrt werden muss, als würden wir ein unberührtes Relikt hüten.
Tun wir nicht.
Haben wir nie.
Selbst die Gründung des 松濤館 im Jahr 1936 – und später die Bildung der 日本空手協会 im Jahr 1948 mit Funakoshi als 最高師範 – spiegelt wider, wie Struktur etwas aufgezwungen wurde, das ursprünglich weit weniger systematisiert war.
Und ja, diese Struktur war notwendig. Große Gruppen, Universitätsclubs, organisierter Unterricht – das kann man nicht allein mit vagen Prinzipien und philosophischen Überlegungen betreiben.
Aber etwas verschiebt sich, wenn man das tut.
Ich bemerkte es besonders beim Vergleich von Trainingsbeschreibungen. Japanische Quellen sind sehr klar bezüglich der 三本柱 – 基本, 形, 組手. Kihon, Kata, Kumite. Jeder kennt die Worte. Jeder wiederholt sie.
Aber die Worte zu kennen und zu verstehen, was sie tatsächlich repräsentieren, sind zwei sehr unterschiedliche Dinge.
Kihon ist nicht nur Wiederholung.
Kata ist nicht nur Choreografie.
Kumite ist nicht nur Kampf.
Das klingt offensichtlich, nicht wahr? Fast schon ärgerlich offensichtlich. Die Art von Dingen, die Leute sagen und dann sofort ignorieren.
Denn wenn man der Logik japanischer Erklärungen tatsächlich folgt, wird insbesondere Kata zu einem Problem.
Kein sauberes System.
Ein Problem.
Denn japanische Quellen beschreiben etwa 26 Standard-Kata im Shōtōkan, ja – Heian, Tekki, Bassai Dai, Kanku Dai, Enpi, Hangetsu, Gankaku und so weiter – aber sie präsentieren sie nicht als fertige Antworten. Sie werden als strukturierte Formen dargestellt, die Interpretation erfordern.
Und dieses Wort… Interpretation.
Da fangen die Dinge an, unübersichtlich zu werden.
Denn Interpretation führt Verantwortung ein. Sie entfernt das Sicherheitsnetz von „das bedeutet genau das.“ Sie zwingt zum Denken. Zum Hinterfragen. Zu akzeptieren, dass verschiedene Instruktoren – selbst innerhalb Japans – historisch über Anwendungen, Schwerpunkte, Timing uneinig waren.
Was zutiefst unbequem ist, wenn die gesamte Identität auf Gewissheit aufgebaut ist.
Und ich denke, hier weicht viel moderne Praxis stillschweigend vom ursprünglichen Ton ab. Wir bevorzugen Klarheit. Feste Antworten. Standardisierte Bewegungen, die beurteilt, benotet, bewertet werden können.
Es ist effizient.
Es ist messbar.
Es ist aber auch ein wenig… hohl, wenn man nicht aufpasst.
Nun, bevor jemand defensiv wird – nein, ich sage nicht, dass modernes Shōtōkan „falsch“ ist. Das wäre viel zu simpel. Was ich sage, ist, dass es eine Version ist. Eine Version, die stark von Universitätssystemen, Nachkriegsorganisation und späterer internationaler Expansion geprägt wurde.
Und japanische Quellen sind diesbezüglich ziemlich offen, was ich tatsächlich respektiere.
Sie tun nicht so, als hätte sich nichts geändert.
Sie machen einfach kein Drama daraus.
Man nehme die Expansion durch Organisationen wie die 日本空手協会, die heute über 100 Länder umfasst, oder spätere Gruppen wie SKIF unter Kanazawa Hirokazu oder WSKF unter Ueda Haruo. Japanisches Material erkennt diese Entwicklungen als Teil der Evolution der Kunst an, nicht als Verrat an einer ursprünglichen Reinheit.
Wieder – unbequem, wenn man gerne darüber streitet, wer „traditioneller“ ist.
Denn plötzlich wird Tradition zu etwas Fluidem.
Etwas Kontextuellem.
Etwas, das sich verschiebt, je nachdem, wo man steht.
Und dann kommen wir zu einem meiner Lieblingsmissverständnisse – ikken hissatsu.
Ach ja. Der berühmte „ein Schlag, sicherer Tod“. Klingt beeindruckend. Klingt gefährlich. Klingt wie etwas, das man auf ein T-Shirt drucken würde, wenn man Leute in einer Supermarktschlange erschrecken wollte.
Doch wenn man tatsächlich liest, wie dieses Konzept in japanischen Diskussionen behandelt wird, liegt der Schwerpunkt nicht auf dem Töten.
Es liegt auf Hingabe.
Totale Hingabe.
Die Vorstellung, dass eine Technik mit voller Absicht, voller Konzentration, ohne Zögern ausgeführt werden muss.
Und hier ist der Teil, der selten hervorgehoben wird – wenn man dieses Maß an Absicht wirklich versteht, dann wird Zurückhaltung unvermeidlich. Denn man kann etwas, das man als entscheidend trainiert, nicht beiläufig anwenden.
So kehrt das Konzept zu sich selbst zurück.
Macht verlangt Kontrolle.
Absicht verlangt Verantwortung.
Was weit weniger filmreif, aber weitaus schwieriger ist.
Und dann ist da die Abwesenheit von Theatralik.
Das hat mich wirklich überrascht, obwohl es das wahrscheinlich nicht hätte tun sollen. Japanische Texte geben sich nicht viel Mühe, Sie zu beeindrucken. Es gibt keine ständige Notwendigkeit, Shōtōkan zu etwas Mystischem oder Überirdischem zu erheben. Kein endloses Gerede von geheimen Techniken, die vor Außenstehenden verborgen sind.
Nur Training.
Unerbittliches, repetitives, manchmal frustrierendes Training.
Und eine ständige Mahnung, sich nicht hinreißen zu lassen.
Was leicht ironisch ist, wenn man betrachtet, wie dramatisch manche modernen Interpretationen geworden sind.
Aber vielleicht ist das einfach menschliche Natur. Wir mögen Geschichten. Wir mögen Dinge, die sich größer anfühlen, als sie sind. Wir mögen die Vorstellung, dass das, was wir tun, irgendwie besonders ist.
Und vielleicht ist es das ja auch.
Nur nicht so, wie wir es oft darstellen.
Denn wenn man alles weglässt – die Organisationen, die Politik, die endlosen Debatten über Wettkampf versus Tradition – bleibt etwas viel Einfacheres übrig.
Man erscheint.
Man trainiert.
Man verfeinert.
Man hinterfragt.
Und dann macht man es wieder.
Nicht gerade glamourös.
Nicht besonders marktfähig.
Definitiv nicht aufregend genug für Social-Media-Algorithmen.
Aber wahrscheinlich näher am Kern, als die meisten Leute zugeben möchten.
Und um ehrlich zu sein – das ist der Teil, den ich am interessantesten finde.
Nicht die klaren Linien. Nicht die scharfen Techniken. Nicht die perfekt synchronisierten Kata in einer Halle voller Menschen, die sich wie Spiegel voneinander bewegen.
Sondern die stille Spannung unter all dem.
Die Tatsache, dass Shōtōkan, obwohl es eines der strukturiertesten und am weitesten verbreiteten Systeme ist, sich immer noch weigert, dir eine endgültige Antwort zu geben.
Es verschiebt sich immer wieder.
Subtil, aber beharrlich.
In dem Moment, in dem du denkst, du hättest es verstanden, ändert sich etwas Kleines. Dein Timing. Deine Wahrnehmung. Dein Verständnis von Distanz. Oder einfach deine Geduld.
Und plötzlich ist das, was sich solide anfühlte… nicht mehr ganz so solide.
Was, wenn man darüber nachdenkt, entweder zutiefst frustrierend oder seltsam befreiend ist.
Je nachdem, wie sehr man an Gewissheit hängt.
Und vielleicht belasse ich es hierbei, bevor es noch länger wird, als es ohnehin schon ist.
Nicht mit einem Fazit – denn ich glaube nicht, dass Shōtōkan wirklich eines bietet – sondern mit einem leicht unbequemen Gedanken.
Wenn das, was du praktizierst, sich völlig klar, völlig festgelegt, völlig unhinterfragbar anfühlt…
solltest du vielleicht noch einmal genauer hinschauen.
Diesmal langsam.
Denn je tiefer ich in diese Materie eintauche, desto weniger sehe ich etwas Starres und Definiertes.
Und desto mehr sehe ich etwas Lebendiges.
Leise sich entwickelnd.
Leicht eigensinnig.
Und gerade unberechenbar genug, um dich ehrlich zu halten.