La cultura moderna de las artes marciales probablemente tendría muchísimas dificultades con alguien como Kishimoto Soko.
No porque careciera de sofisticación. Todo lo contrario. El problema es que despojó las cosas hasta que casi nada quedó excepto el *timing*, el instinto, la brutalidad, el control y una eficiencia aterradora. Y los humanos, especialmente los humanos modernos, se sienten profundamente incómodos cuando la simplicidad empieza a superar a la complejidad.
Nos gusta la decoración. Nos gustan los sistemas dentro de sistemas dentro de sistemas. Nos gustan los antiguos pergaminos secretos revelados dramáticamente a la luz de las velas por alguien que cobra tarifas mensuales por seminarios. Nos gustan diez mil técnicas porque tener diez mil técnicas resulta tranquilizador. Da la ilusión de maestría. La ilusión de profundidad. La ilusión de que el conocimiento en sí mismo equivale a la capacidad.
Los viejos pragmáticos de Okinawa a menudo parecían ver todo eso con el entusiasmo emocional de un auditor fiscal asistiendo a la fiesta de cumpleaños de un niño.
Y cuanto más revisaba el material japonés en torno a 岸本手, KishimotoDi o Kishimoto-te, más y más esa sensación volvía a mí una y otra vez. Esta extraña sensación de que no estaba viendo un "estilo" pulido en el sentido moderno en absoluto. Estaba viendo los vestigios de algo más antiguo. Más frío. Menos interesado en la exhibición. Menos interesado en la imagen pública. Algo que todavía olía débilmente a supervivencia en lugar de a deporte.
Esa diferencia importa.
La gente hoy en día usa la palabra "tradicional" muy a la ligera. Usualmente mientras está de pie en un dojo bien iluminado con chándales de marca y una tienda de productos en línea. Lo cual está bien, por cierto. No me estoy burlando de las escuelas modernas. Bueno… no del todo. Pero hay una diferencia entre preservar la tradición y empaquetar la nostalgia.
KishimotoDi no se siente ni como nostalgia ni como exhibición.
Se siente incómodo.
Y honestamente, lo digo como un cumplido.
El rastro histórico en sí mismo es fascinante porque es fragmentado, contradictorio y ligeramente fantasmal. Muy okinawense en ese sentido. Cuanto más se profundiza en las antiguas tradiciones de lucha de Ry
Tampoco puedo dejar de pensar en la extraña atmósfera emocional que rodea a KishimotoDi en los relatos que han sobrevivido. Hay muy poca calidez en las descripciones. Muy poco carisma escénico. Muy poca energía de "viejo maestro sabio y sonriente alimentando patos cerca de una cascada".
En cambio, hay silencio.
Observación.
Práctica.
Corrección.
Intensidad.
Un estudiante describió que Kishimoto enseñaba principalmente a través de la demostración, más que con largas explicaciones verbales. Y, sinceramente, una parte de mí lo respeta inmensamente porque las discusiones modernas sobre artes marciales a veces se ahogan bajo océanos de teoría, mientras que la mecánica corporal real se asfixia silenciosamente en un rincón.
Llega un punto en el que el cuerpo entiende el movimiento o no lo entiende.
Las palabras solo llegan hasta cierto punto.
Y quizás por eso KishimotoDi resulta difícil de reconstruir hoy en día. Porque los sistemas transmitidos a través de la comprensión encarnada, más que por una extensa codificación escrita, a menudo se convierten en fantasmas una vez que la generación que los portaba desaparece.
Esa fragilidad me persigue un poco.
La gente asume que las tradiciones sobreviven automáticamente.
No lo hacen.
La mayoría se desvanece.
Sistemas enteros desaparecen en silencio mientras la humanidad se desplaza por las redes sociales discutiendo sobre niveles de poder ficticios entre personajes de películas.
Mientras tanto, linajes históricos reales se evaporan porque nadie los documentó adecuadamente.
Esa es en parte la razón por la que KishimotoDi me fascina tanto. Se encuentra al borde de la visibilidad. No está completamente perdido. No está completamente conservado. Casi como escuchar fragmentos de una conversación a través de las paredes.
Incluso las discusiones sobre el linaje siguen siendo maravillosamente desordenadas. Algunas fuentes afirman que Kishimoto apenas tuvo estudiantes. Otras sugieren quizás diez discípulos significativos. Las contradicciones mismas revelan cuán selectiva fue probablemente la transmisión.
Y, sinceramente, eso también tiene sentido históricamente.
Los sistemas okinawenses más antiguos eran a menudo privados. Basados en la familia. Restrictivos. A veces deliberadamente oscuros. El conocimiento no se distribuía automáticamente porque alguien pagara las tarifas de un seminario y comprara guantes a juego.
La confianza importaba.
El carácter importaba.
La capacidad importaba.
A los consumidores modernos les disgusta enormemente esa idea porque la cultura moderna trata el conocimiento como un derecho, más que como una responsabilidad.
Pero los antiguos sistemas de lucha a menudo operaban de manera diferente.
Primero te observaban.
Luego, quizás, te enseñaban.
Quizás.
Y quizás esa escasez misma contribuyó a la atmósfera casi mítica que rodeó a Kishimoto Soko más tarde. Estudiantes como Shukumine Harunori eventualmente crearían sistemas como Genseiryu, llevando fragmentos de la influencia de Kishimoto hacia marcos modernos más estructurados. Sin embargo, incluso allí, uno percibe que se produce una adaptación. Evolución. Traducción de una era a otra.
Esa transición también me fascina.
Porque ninguna arte marcial sobrevive inalterada.
A la gente le encanta fingir lo contrario, pero cada generación edita la tradición, ya sea consciente o inconscientemente. A veces las técnicas cambian. A veces la filosofía se suaviza. A veces las aplicaciones peligrosas desaparecen silenciosamente porque la sociedad moderna ya no las tolera públicamente.
Y quizás con razón en ciertos casos.
No estoy abogando por la destrucción de gargantas en las colas del supermercado porque alguien haya cogido el último sándwich con descuento.
Aunque, hay que admitirlo, los supermercados modernos a veces ponen a prueba la moralidad humana más allá de límites razonables.
Pero en serio, una vez que los sistemas marciales se trasladan a entornos educativos o deportivos, la transformación se vuelve inevitable. El desafío es preservar los principios subyacentes sin fosilizarlo todo en una representación teatral de museo.
Ese equilibrio es difícil.
KishimotoDi hoy sobrevive principalmente a través de esfuerzos de preservación conectados a los círculos de Bugeikan y a ciertas transmisiones de Genseiryu. Grupos pequeños. Practicantes limitados. Continuidad silenciosa. Sin un imperio global gigante.
Una parte de mí, de hecho, admira eso.
Porque la oscuridad a veces protege la integridad.
En el momento en que algo se comercializa masivamente, la simplificación y la distorsión suelen seguirle. No siempre de forma maliciosa. A menudo, simplemente porque las audiencias modernas prefieren narrativas accesibles y material visualmente dramático a los matices incómodos.
Pero KishimotoDi se resiste a la simplificación.
Incluso su filosofía se resiste a la simplificación.
Tomemos el concepto a menudo parafraseado como "una técnica, una cosa". En la superficie suena minimalista. Casi zen. Pero debajo yace algo más duro.
Profundidad sobre acumulación.
Maestría sobre colección.
Encarnación sobre actuación.
Eso suena hermoso escrito en carteles inspiradores hasta que uno se da cuenta de lo que realmente exige psicológicamente. Repetición. Obsesión. Estrechar el enfoque. Matar la distracción. Hacer lo mismo tantas veces que el ego se agota.
La mayoría de la gente no quiere eso realmente.
La mayoría de la gente quiere novedad.
Hay una razón por la que las redes sociales prosperan con la estimulación constante mientras que la maestría repetitiva se siente cada vez más ajena a la capacidad de atención moderna.
Y, sin embargo, los sistemas más antiguos enfatizaban repetidamente precisamente ese proceso.
No porque los viejos maestros fueran sabios místicos flotando por bosques de bambú, dispensando sabiduría de galletas de la fortuna.
Sino porque bajo presión el cuerpo recurre a lo que conoce profundamente.
No a lo que recuerda vagamente del seminario del mes pasado.
Esa distinción importa enormemente.
También me resulta oscuramente divertido cómo los artistas marciales modernos a veces se burlan de las tradiciones de kata más antiguas como "bailes poco realistas" mientras que simultáneamente pasan horas memorizando patrones deportivos muy específicos optimizados para reglas de torneos inventadas relativamente hace poco.
Los humanos somos criaturas maravillosamente inconsistentes.
Los kata antiguos eran a menudo bibliotecas comprimidas. No simulaciones perfectas de combate, ciertamente, sino estructuras mnemotécnicas que preservaban principios de movimiento, transiciones, ángulos, mecánica corporal, conceptos tácticos.
KishimotoDi simplemente redujo la biblioteca a un puñado de volúmenes y exigió a los practicantes que los leyeran correctamente en lugar de simplemente exhibirlos con orgullo en estanterías.
Hay algo brutalmente honesto en eso.
Y quizás esa honestidad es lo que me sigue atrayendo una y otra vez hacia estas tradiciones okinawenses más antiguas. Debajo de toda la mitología, las contradicciones, los registros perdidos y las historias orales semiperdidas, uno todavía vislumbra ocasionalmente algo profundamente humano.
Miedo.
Violencia.
Disciplina.
Adaptación.
Supervivencia.
Orgullo.
Contención.
No superhéroes.
Humanos.
Lo cual, francamente, es mucho más interesante de todos modos.