De temps en temps, quelqu'un me pose des questions sur le Hakko-ryū Jūjutsu.
Généralement, la question est empreinte des mêmes présupposés qui semblent accompagner presque tous les arts martiaux japonais. Les gens imaginent d'anciens temples de montagne. Des parchemins secrets cachés dans des boîtes poussiéreuses. De vieux maîtres qui ont passé les quatre cents dernières années à regarder la société moderne d'un air désapprobateur, assis sous une cascade.
La réalité, comme d'habitude, est à la fois moins romantique et bien plus intéressante.
C'est l'une des raisons pour lesquelles je trouve le Hakko-ryū fascinant.
Cela nous pousse à nous confronter à une question que de nombreux artistes martiaux semblent étrangement mal à l'aise de poser.
Qu'est-ce que la tradition, exactement ?
La tradition est-elle simplement quelque chose de vieux ?
Ou la tradition est-elle quelque chose de vivant ?
Car si l'âge seul crée de la valeur, alors les restes oubliés de ma grand-mère au fond de son réfrigérateur devraient probablement être déclarés trésor national.
Et je soupçonne que même le gouvernement japonais hésiterait avant de franchir ce pas.
Le Hakko-ryū a été officiellement fondé en 1941 par Okuyama Ryūhō. Cette date seule surprend beaucoup de monde. Certains entendent le nom japonais et supposent immédiatement qu'ils sont
C'était perçu comme quelque chose qui méritait d'être préservé.
J'aime plutôt ça.
Il y a une certaine ironie à passer des années à apprendre à contrôler un autre corps humain tout en apprenant simultanément à l'aider à récupérer.
Cela nous rappelle que les arts martiaux, à leur meilleur, ne sont pas des célébrations de la violence.
Ce sont des études de l'humanité.
Une humanité désordonnée.
Une humanité compliquée.
Le genre d'humanité qui a parfois besoin de protection et parfois besoin de guérison.
Parfois le même jour.
Peut-être la leçon la plus importante que je tire du Hakko-ryū n'est-elle pas du tout technique.
Elle est philosophique.
L'école a émergé au vingtième siècle, mais elle a délibérément préservé les rituels, l'étiquette, la structure et le respect.
Non pas parce que les vieilles choses sont automatiquement bonnes.
Elles ne le sont pas.
J'ai rencontré beaucoup de vieilles idées terribles.
L'histoire en est pleine.
Mais parce que la discipline reste précieuse.
Le respect reste précieux.
La maîtrise de soi reste précieuse.
Le passage du temps ne rend pas automatiquement ces choses obsolètes.
Au contraire, la vie moderne pourrait en avoir davantage besoin.
Nous vivons à une époque de réaction constante.
Tout le monde a une opinion.
Tout le monde a une plateforme.
Tout le monde est indigné.
Tout le monde est épuisé.
Et pourtant, très peu de gens semblent intéressés par la maîtrise d'eux-mêmes.
Maîtriser les autres est populaire.
Se maîtriser est plus difficile.
Il n'y a pas de raccourcis.
Pas de filtres.
Pas d'algorithmes.
Pas de campagnes de marketing astucieuses.
Juste du travail.
Du travail ennuyeux, répétitif, frustrant.
Le genre de travail qui vous change discrètement pendant que personne ne regarde.
C'est là, pour moi, que réside encore la vraie valeur des arts martiaux traditionnels.
Pas dans la fantaisie.
Pas dans la mythologie.
Pas en prétendant que nous sommes des guerriers féodaux errant à travers l'histoire.
Je ne suis pas un samouraï.
Vous n'êtes probablement pas un samouraï non plus.
Si vous lisez ceci en mangeant des chips dans votre salon, les chances ne sont pas en votre faveur.
Et c'est très bien ainsi.
La valeur réside ailleurs.
La valeur réside dans ce que ces systèmes nous enseignent sur la conscience, la discipline, la responsabilité, la retenue et la relation entre le pouvoir et le contrôle.
Le Hakko-ryū exprime ces leçons à travers son propre langage unique.
Un langage de technique.
Un langage de toucher.
Un langage de précision.
Un langage qui valorise souvent la subtilité plutôt que le spectacle.
Dans un monde de plus en plus obsédé par le fait d'être plus bruyant, plus rapide, plus grand et plus extrême, il y a quelque chose d'une obstination rafraîchissante là-dedans.
Presque rebelle.
C'est peut-être pourquoi je reviens toujours à ces arts traditionnels.
Non pas parce qu'ils appartiennent au passé.
Mais parce qu'ils continuent de poser des questions que le monde moderne oublie souvent.
Quelle force est réellement nécessaire ?
La force peut-elle exister sans agressivité ?
La confiance peut-elle exister sans arrogance ?
L'habileté peut-elle rester invisible ?
Le contrôle peut-il importer plus que la victoire ?
Je ne prétends pas avoir toutes les réponses.
Quiconque prétend cela m'inquiète généralement.
Mais je pense que le Hakko-ryū offre une perspective intéressante.
Et peut-être que c'est suffisant.
Tout art martial n'a pas besoin de dominer une cage.
Tout système n'a pas besoin de remplir des stades.
Toute tradition n'a pas besoin de faire ses preuves par des concours de popularité.
Certains préservent simplement une façon de penser.
Une façon de bouger.
Une façon de comprendre la relation entre le corps, l'esprit et le conflit.
Et parfois, cette préservation discrète peut être bien plus précieuse que les gens ne le réalisent.
Après tout, la chose la plus bruyante dans une pièce n'est pas toujours la plus forte.
L'histoire nous a enseigné cette leçon de nombreuses fois.
L'humanité a juste un talent remarquable pour l'oublier.