La culture martiale moderne aurait probablement beaucoup de mal avec quelqu'un comme Kishimoto Soko.
Non pas qu'il manquait de sophistication. Bien au contraire. Le problème, c'est qu'il a tout épuré jusqu'à ce qu'il ne reste presque rien, sinon le timing, l'instinct, la brutalité, le contrôle et une efficacité terrifiante. Et les humains – surtout les humains modernes – deviennent profondément mal à l'aise lorsque la simplicité commence à surpasser la complexité.
Nous aimons la décoration. Nous aimons les systèmes imbriqués dans des systèmes imbriqués. Nous aimons les anciens parchemins secrets révélés de manière dramatique à la lueur des bougies par quelqu'un qui facture des frais de séminaire mensuels. Nous aimons dix mille techniques parce qu'en avoir dix mille est rassurant. Cela donne l'illusion de la maîtrise. L'illusion de la profondeur. L'illusion que la connaissance elle-même équivaut à la capacité.
Les vieux pragmatiques d'Okinawa semblaient souvent considérer tout cela avec l'enthousiasme émotionnel d'un contrôleur fiscal assistant à une fête d'anniversaire d'enfant.
Et plus je parcourais les documents japonais concernant 岸本手 – KishimotoDi ou Kishimoto-te –, plus ce sentiment me revenait encore et encore. Ce sentiment étrange que je ne regardais pas du tout un « style » poli au sens moderne du terme. Je regardais
Je ne cesse de penser également à l'étrange atmosphère émotionnelle qui entoure KishimotoDi dans les récits qui nous sont parvenus. Il y a très peu de chaleur dans les descriptions. Très peu de charisme d'exécution. Très peu de cette énergie de « vieux maître sage et souriant nourrissant des canards près d'une cascade ».
Au lieu de cela, il y a le silence.
L'observation.
L'exercice.
La correction.
L'intensité.
Un étudiant a décrit Kishimoto enseignant principalement par la démonstration plutôt que par de longues explications verbales. Et honnêtement, une partie de moi respecte énormément cela parce que les discussions modernes sur les arts martiaux se noient parfois sous des océans de théorie tandis que la mécanique corporelle réelle étouffe discrètement dans un coin.
Il arrive un moment où le corps comprend le mouvement ou ne le comprend pas.
Les mots n'ont qu'une portée limitée.
Et c'est peut-être pourquoi KishimotoDi semble difficile à reconstituer aujourd'hui. Parce que les systèmes transmis par la compréhension incarnée plutôt que par une codification écrite extensive deviennent souvent des fantômes une fois que la génération qui les porte disparaît.
Cette fragilité me hante un peu.
Les gens supposent que les traditions survivent automatiquement.
Ce n'est pas le cas.
La plupart disparaissent.
Des systèmes entiers disparaissent discrètement tandis que l'humanité fait défiler les réseaux sociaux en se disputant sur les niveaux de puissance fictifs entre personnages de films.
Pendant ce temps, de véritables lignées historiques s'évaporent parce que personne ne les a correctement documentées.
C'est en partie pourquoi KishimotoDi me fascine tant. Il se trouve à la limite de la visibilité. Pas entièrement perdu. Pas entièrement préservé. Presque comme surprendre des fragments de conversation à travers les murs.
Même les discussions sur la lignée restent merveilleusement désordonnées. Certaines sources affirment que Kishimoto n'avait pratiquement pas d'étudiants du tout. D'autres suggèrent peut-être une dizaine de disciples importants. Les contradictions elles-mêmes révèlent à quel point la transmission était probablement sélective.
Et honnêtement, cela a aussi un sens historique.
Les anciens systèmes d'Okinawa étaient souvent privés. Basés sur la famille. Restrictifs. Parfois délibérément obscurs. La connaissance n'était pas automatiquement distribuée parce que quelqu'un payait des frais de séminaire et achetait des gants assortis.
La confiance comptait.
Le caractère comptait.
La capacité comptait.
Les consommateurs modernes détestent énormément cette idée parce que la culture moderne traite la connaissance comme un droit plutôt qu'une responsabilité.
Mais les anciens systèmes de combat fonctionnaient souvent différemment.
On vous observait d'abord.
Puis peut-être enseigné.
Peut-être.
Et peut-être que cette rareté même a contribué à l'atmosphère presque mythique entourant Kishimoto Soko par la suite. Des étudiants comme Shukumine Harunori allaient par la suite créer des systèmes tels que le Genseiryu, portant des fragments de l'influence de Kishimoto vers des cadres modernes plus structurés. Pourtant, même là, on sent une adaptation à l'œuvre. Une évolution. Une traduction d'une époque à l'autre.
Cette transition me fascine aussi.
Parce qu'aucun art martial ne survit inchangé.
Les gens adorent faire semblant du contraire, mais chaque génération modifie la tradition, consciemment ou inconsciemment. Parfois les techniques évoluent. Parfois la philosophie s'adoucit. Parfois, des applications dangereuses disparaissent discrètement parce que la société moderne ne les tolère plus publiquement.
Et peut-être à juste titre dans certains cas.
Je ne suis pas en train de prôner la destruction de gorges dans les files d'attente des supermarchés parce que quelqu'un a tendu la main vers le dernier sandwich à prix réduit.
Bien qu'il faille admettre que les supermarchés modernes testent parfois la moralité humaine au-delà des limites raisonnables.
Mais sérieusement – une fois que les systèmes martiaux entrent dans des environnements éducatifs ou sportifs, la transformation devient inévitable. Le défi est de préserver les principes sous-jacents sans tout fossiliser en une performance muséale théâtrale.
Cet équilibre est difficile.
KishimotoDi survit aujourd'hui principalement grâce aux efforts de préservation liés aux cercles Bugeikan et à certaines transmissions de Genseiryu. Petits groupes. Pratiquants limités. Continuité discrète. Pas d'empire mondial géant.
Une partie de moi admire cela, en fait.
Parce que l'obscurité protège parfois l'intégrité.
Dès qu'une chose est massivement commercialisée, la simplification et la distorsion suivent généralement. Pas toujours par malveillance. Souvent simplement parce que les publics modernes préfèrent les récits accessibles et le matériel visuellement dramatique à la nuance inconfortable.
Mais KishimotoDi résiste à la simplification.
Même sa philosophie résiste à la simplification.
Prenez le concept souvent paraphrasé comme « une technique, une chose ». En surface, cela semble minimaliste. Presque zen. Mais en dessous se cache quelque chose de plus rude.
La profondeur plutôt que l'accumulation.
La maîtrise plutôt que la collection.
L'incarnation plutôt que la performance.
Cela semble magnifique écrit sur des affiches inspirantes jusqu'à ce que l'on réalise ce que cela exige réellement psychologiquement. Répétition. Obsession. Focalisation étroite. Élimination des distractions. Faire la même chose tant de fois que l'ego s'épuise.
La plupart des gens ne veulent pas vraiment cela.
La plupart des gens veulent de la nouveauté.
Il y a une raison pour laquelle les réseaux sociaux prospèrent grâce à la stimulation constante tandis que la maîtrise répétitive semble de plus en plus étrangère aux capacités d'attention modernes.
Et pourtant, les systèmes plus anciens ont maintes fois souligné précisément ce processus.
Non pas parce que les vieux maîtres étaient des sages mystiques flottant à travers des forêts de bambous, dispensant une sagesse de biscuit chinois.
Mais parce que sous pression, le corps revient par défaut à ce qu'il connaît profondément.
Pas ce qu'il se souvient vaguement du séminaire du mois dernier.
Cette distinction compte énormément.
Je trouve aussi cela d'un humour noir de voir comment les artistes martiaux modernes se moquent parfois des anciennes traditions de kata comme d'une « danse irréaliste » tout en passant simultanément des heures à mémoriser des schémas sportifs très spécifiques optimisés pour des règles de tournoi inventées relativement récemment.
Les humains sont des créatures merveilleusement incohérentes.
Les anciens kata étaient souvent des bibliothèques compressées. Pas des simulations parfaites de combat, certes, mais des structures mnémoniques préservant les principes de mouvement, les transitions, les angles, la mécanique corporelle, les concepts tactiques.
KishimotoDi a simplement réduit la bibliothèque à une poignée de volumes et a exigé des pratiquants qu'ils les lisent correctement au lieu de simplement les exposer fièrement sur des étagères.
Il y a quelque chose de brutalement honnête là-dedans.
Et peut-être que cette honnêteté est ce qui me ramène sans cesse vers ces anciennes traditions d'Okinawa. Sous toute la mythologie, les contradictions, les registres manquants et les histoires orales à moitié perdues, on aperçoit encore parfois quelque chose de profondément humain.
La peur.
La violence.
La discipline.
L'adaptation.
La survie.
La fierté.
La retenue.
Pas des super-héros.
Des humains.
Ce qui, franchement, est de toute façon bien plus intéressant.