J'ai toujours eu un faible pour les arts martiaux qui refusent de se laisser enfermer sagement dans les petites cases que les gens aiment leur construire. Vous connaissez ces cases. Traditionnel. Moderne. Japonais. Okinawaïen. Américain. Authentique. Mixte. Ancien. Nouveau. Réel. Faux. Pur. Impur. Généralement prononcées par des gens qui auraient du mal à survivre trois minutes à un véritable test de pression sans découvrir soudainement un très profond respect spirituel pour la fuite.
Le Kokondo est l'un de ces systèmes qui font vaciller ces cases.
Et ça, j'aime plutôt bien.
Parce que le Kokondo n'est pas une ancienne ryūha japonaise tirée d'un parchemin de temple poussiéreux et transmise inchangée à la lueur des bougies pendant que quelqu'un murmure dramatiquement des histoires de « touches mortelles » secrètes. Désolé de gâcher la bande-annonce du film. Ce n'est pas non plus simplement « du karaté avec un peu de jujitsu collé sur le côté », ce qui est l'explication paresseuse que les gens utilisent quand ils ne veulent pas trop réfléchir. Le Kokondo est quelque chose de plus intéressant que cela. C'est un système moderne d'autodéfense construit à partir de matériel martial japonais et okinawaïen, façonné en Amérique, et conçu autour de l'idée plutôt démodée que les arts martiaux devraient réellement fonctionner quand la vie cesse d'être polie.
Rien que ça, ça le rend déjà un peu gênant.
Tant mieux.
Les arts martiaux devraient être un peu gênants. Pas dans le sens d'un mauvais jeu de jambes ou de quelqu'un qui crie « ki-ai » comme une bouilloire blessée, mais gênants dans le sens où ils devraient perturber les hypothèses confortables. Le Kokondo le fait parce qu'il a un pied dans la tradition et un pied dans la nécessité pratique. Il regarde en arrière et en avant en même temps. Même le nom porte cette idée – la voie du passé et du présent. Pas le passé embaumé. Pas le présent prétendant avoir tout inventé mardi dernier. Passé et présent ensemble, se disputant, luttant, se corrigeant mutuellement.
C'est là, pour moi, que le Kokondo devient digne d'être discuté.
Son fondateur, Paul Arel, n'a pas commencé par un mythe glamour. Il a commencé, selon l'histoire officielle, comme un jeune homme qui avait subi des brimades et cherchait un moyen de ne plus être impuissant. C'est important. Je sais que les gens adorent les histoires de fondateurs héroïques où tout le monde naît déjà éclairé, déjà terrifiant, déjà capable de vaincre douze hommes d'un seul sourcil. La réalité est généralement moins polie. Quelqu'un est blessé. Quelqu'un est humilié. Quelqu'un se sent impuissant. Puis ils montent sur un tapis et entament le très long processus de devenir plus difficile à briser.
Arel a commencé en 1950 à Fitchburg, Massachusetts, en étudiant le Sanzyu-ryu Jujitsu auprès d'un professeur japonais connu dans les sources publiques sous le nom de Sudo. C'est important parce que la racine du monde plus vaste du Kokondo n'est pas en réalité le karaté en premier lieu. C'est le jujitsu. C'est la vieille affaire inconfortable de l'équilibre, du levier, des clés, des projections, des évasions, et la terrible découverte que le corps humain a bien trop de charnières pour notre confort. Le karaté devient central plus tard, oui, mais la première graine est le jujitsu.
En 1959, Arel avait formalisé le Jukido Jujitsu. En 1970, après des liens antérieurs avec l'Isshin-ryu, le San Kata et le Kyokushin sous l'influence plus large de Mas Oyama, il a créé le Kokondo Karaté. Donc, ce que nous avons vraiment, c'est un système double : le Kokondo Karaté et le Jukido Jujitsu. Un système de karaté axé sur les frappes, basé sur les kata, non compétitif. Un système de jujitsu construit autour des projections, des clés, des étranglements, des frappes, des évasions, du travail au sol et des réponses pratiques d'autodéfense. Deux moitiés, mais pas deux étrangères.
Elles se parlent.
Et je trouve cela fascinant parce qu'une grande partie de la discussion moderne sur les arts martiaux est infectée par la stupidité tribale. Les gens du karaté se moquent de la lutte au sol jusqu'à ce que quelqu'un les mette à terre. Les grapplers se moquent des kata jusqu'à ce que quelqu'un leur présente une frappe bien placée. Les combattants sportifs rejettent la tradition jusqu'à ce qu'ils aient besoin d'un principe plus ancien que leur ensemble de règles préféré. Les traditionalistes rejettent le sport jusqu'à ce qu'ils découvrent que la pression a le don de révéler de beaux mensonges. Tout le monde a un drapeau. Tout le monde a un camp. Tout le monde est très sûr. Généralement, cette certitude dure jusqu'au premier bon coup au corps.
Le Kokondo, du moins en théorie, essaie d'éviter ce petit cirque.
Il ne se présente pas comme un système de tournoi. C'est l'un de ses points déterminants. Le Kokondo Karaté est explicitement non compétitif. Sa préoccupation est l'autodéfense, pas les médailles, les trophées ou la collection de quincaillerie en plastique pour décorer l'ego. Il n'y a rien de mal à la compétition, bien sûr. La compétition peut affûter le timing, la pression, le courage, l'endurance et la capacité utile de rester fonctionnel pendant qu'une autre personne essaie de réorganiser vos plans. Mais la compétition a aussi des règles. Elle doit avoir des règles. Sans règles, elle devient moins un sport et plus une enquête criminelle.
L'autodéfense vit dans un monde plus désordonné.
C'est là que le Kokondo se positionne. Pas dans l'arène aseptisée, mais dans l'écart inconfortable entre tradition et violence. Il conserve les kata, kihon, bunkai, la discipline du dojo, le grade, l'étiquette et la structure formelle. Pourtant, il continue de poser la question désagréable : qu'est-ce que cela signifie quand quelqu'un vous attrape, vous fonce dessus, vous pousse, vous frappe ou essaie de vous maîtriser ?
Cette question n'est pas romantique.
Elle est nécessaire.
Les kata en Kokondo ne sont pas traités comme une chorégraphie décorative. Ils sont traités comme un système de stockage. Une archive vivante. Un langage de mouvement compressé. C'est là que le côté traditionnel devient important. Trop de gens regardent les kata et n'y voient qu'une performance. Ils voient des formes, des pauses, des rotations, des lignes formelles. Ils se demandent pourquoi quelqu'un se battrait comme ça, ce qui est une question juste si personne ne leur a jamais correctement expliqué le bunkai. Mais les kata n'étaient jamais censés être du théâtre de rue pour des gens qui applaudissent poliment à la fin. C'est un texte corporel. Un manuscrit technique écrit en angles, transferts de poids, frappes, pièges, gardes, rotations et possibilités cachées.
Le Kokondo semble prendre cela au sérieux.
Son approche des kata inclut le bunkai – l'analyse et l'interprétation pratique des mouvements – et même l'idée de himitsu, des significations cachées ou secrètes au sein des formes. Or, chaque fois que les gens entendent parler de « techniques cachées », ils deviennent soit mystiques d'une manière très ridicule, soit cyniques d'une manière tout aussi ridicule. Un côté pense que chaque mouvement de main est une méthode d'assassinat ancienne et secrète. L'autre côté pense que tout ce qui n'est pas immédiatement évident doit être absurde. Les deux sont épuisants. Quelque part au milieu se trouve la vérité plus utile : les formes anciennes préservent souvent des principes de manières déguisées, superposées ou compactes, et ces principes nécessitent une étude intelligente, un travail avec partenaire et de la pression pour devenir plus que de simples gestes de musée.
Un coup de poing dans un kata n'est peut-être pas qu'un coup de poing. Un blocage n'est peut-être pas qu'un blocage. Un pivot peut être une évasion, une projection, un changement d'angle, une rupture de la structure de l'adversaire. Une main en garde peut tirer, contrôler, piéger. Une posture peut être un moment de transfert de poids, pas une pose pour un calendrier mural. Et oui, parfois un coup de poing est simplement un coup de poing, car tout ne doit pas être un parchemin perdu du Mont Drame.
Mais le principe compte.
Le langage technique du Kokondo s'articule fortement autour du Kuzushi, du Jushin et du Shorin-ji. Ce ne sont pas de simples jolis mots lancés à la volée pour que tout sonne plus japonais. Du moins, ils ne devraient pas l'être. Le Kuzushi est la rupture d'équilibre. Quiconque a pratiqué le judo, le jujitsu, l'aikido, ou des méthodes de projection sérieuses sait que sans kuzushi, vous ne projetez pas tant quelqu'un que vous ne négociez avec la gravité, et vous perdez. La force peut forcer les choses pendant un certain temps, surtout contre quelqu'un de plus petit, plus faible ou moins entraîné. Mais une bonne technique ne supplie pas la force de faire tout le travail. Elle vole l'équilibre. Elle interrompt la structure. Elle emprunte le mouvement de l'adversaire et le lui rend avec intérêt.
Très généreux, vraiment.
Le Jushin est plus compliqué car le Kokondo semble l'utiliser d'une manière légèrement interne, reliant les idées de ligne centrale et de centre de gravité. En japonais, jūshin fait généralement référence au centre de gravité, mais l'utilisation qu'en fait le Kokondo semble plus large, impliquant la ligne et la masse du corps, le centre qui peut être attaqué, contrôlé, déplacé ou brisé. C'est en fait assez révélateur. Cela montre le Kokondo comme un langage martial international d'influence japonaise, et non pas simplement un système japonais transplanté tel quel en anglais. Certains puristes renifleront à cela. Qu'ils le fassent. Les puristes reniflent beaucoup de choses. Cela leur donne quelque chose à faire entre deux disputes.
Ce qui compte, c'est de savoir si le concept fonctionne dans le corps.
Si je contrôle votre centre, je contrôle la conversation. Si je vous déstabilise, votre opinion devient moins pertinente. Si j'entre sur la bonne ligne, que je pivote au bon moment, que je frappe selon le bon angle, ou que je tire votre structure dans le vide, je n'ai pas besoin d'être plus fort au sens brut du terme. C'est la beauté du vrai principe martial. Ce n'est pas de la magie. Ce n'est pas de la fumée mystique. C'est de la physique avec de mauvaises intentions.
Ensuite, il y a le Shorin-ji dans l'explication interne du Kokondo – l'idée de points et de cercles, de mouvement linéaire et circulaire travaillant ensemble. J'aime cela car cela reflète l'une des grandes vérités des arts martiaux : les lignes droites et les cercles ont besoin les uns des autres. Une frappe directe est décisive. Un mouvement circulaire redirige. Une entrée directe brise l'écart. Un pivot change le problème. Trop de linéarité devient de la raideur. Trop de circularité devient une errance décorative. Le corps doit apprendre les deux. L'esprit doit apprendre quand cesser d'admirer le cercle et frapper la cible.
C'est la partie que les gens oublient souvent.
La philosophie sans technique devient de la fumée d'encens. La technique sans philosophie devient une boîte à outils pour idiots. Le Kokondo, à son meilleur, semble comprendre que les deux sont nécessaires. Il a un code Bushido, une éthique de dojo, des règles de sécurité, une structure de grades, et un fort accent sur la discipline. Mais il parle aussi le langage de l'évasion, de la frappe, des clés, des projections, des étranglements, des immobilisations, des contres et de la survie. Cette combinaison est importante. Les arts martiaux sans éthique peuvent créer des enfants dangereux avec des corps d'adultes. Les arts martiaux sans réalisme peuvent créer des victimes polies avec des certificats.
Aucun des deux n'est une bonne image.
Le côté Jukido est particulièrement intéressant car il ne prétend pas que la self-défense se limite à une seule distance. La vraie violence ne reste pas poliment à distance de coup de pied parce que la brochure disait karaté. Elle percute. Elle agrippe. Elle fait trébucher. Elle immobilise. Elle mord l'espace et vous enlève votre jolie posture. Le Jukido inclut le nage-waza, le kansetsu-waza, le shime-waza, l'atemi-waza, le ne-waza, les évasions, les points de pression et les réponses défensives aux situations pratiques. Cela ne le rend pas automatiquement efficace, bien sûr. Une liste de techniques n'est pas une compétence. Un menu n'est pas un repas. Mais l'intention est claire : le corps doit pouvoir passer de la frappe à l'accrochage, à la projection, aux clés et à la survie au sol sans avoir de crise existentielle chaque fois que la distance change.
C'est sensé.
C'est aussi traditionnel d'une manière plus profonde que beaucoup de gens ne le réalisent. Avant que les arts martiaux modernes ne soient séparés en identités sportives bien rangées, les anciens systèmes de combat étaient rarement aussi ordonnés. La frappe, la lutte, la conscience des armes, les immobilisations, les projections, les attaques articulaires et le contrôle positionnel coexistaient souvent. La modernité a séparé les choses pour l'enseignement, la compétition, la sécurité, les institutions et la clarté. Cela a aidé. Cela a aussi rétréci la vision. Le Kokondo et le Jukido semblent appartenir à cette tentative moderne de rassembler à nouveau les pièces éparses, mais sans jeter la structure du dojo.
L'un des aspects les plus révélateurs de l'entraînement Jukido est l'utilisation du randori, non pas comme un sport pour le sport, mais comme un moyen de tester les compétences de self-défense sous pression. Cette distinction est importante. Si vous ne testez jamais sous pression, vous répétez la confiance, vous ne la construisez pas. Mais si tout ce que vous faites est de concourir selon des règles, vous pouvez devenir excellent dans cet environnement et aveugle en dehors. Le randori, bien compris, est un laboratoire. Un laboratoire rude. Un où l'expérience atterrit occasionnellement sur vos côtes.
J'approuve les laboratoires rudes.
Le Jukido possède également des kata formels tels que le Kaeshi-no-kata, une forme de contre-projection utilisant des attaques comme le deashi-harai, l'osoto-gari, l'ippon-seoi-nage, le tai-otoshi, le morote-seoi-nage et l'o-goshi. Ce n'est pas seulement une collection de contres. C'est une étude de la raison pour laquelle les projections fonctionnent. Pour contrer correctement une projection, vous devez comprendre son timing, sa direction, son kuzushi, son entrée, son centre, son moment d'engagement. Vous ne pouvez pas inverser de manière significative ce que vous ne comprenez pas. C'est là que les arts martiaux deviennent plus qu'un mouvement. Ils deviennent une alphabétisation.
Vous apprenez à lire les corps.
Une épaule tourne et vous savez ce qui arrive. Le poids se déplace et l'avenir devient visible pendant une demi-seconde. Une prise se resserre. Un pied s'avance trop loin. Une hanche entre. Une colonne vertébrale s'aligne. Une erreur s'ouvre. C'est là que vit la technique. Pas dans le nom du mouvement, pas dans le certificat, pas dans la photographie héroïque où tout le monde a l'air terriblement sérieux. La technique vit dans la reconnaissance.
Et la reconnaissance prend du temps.
C'est pourquoi je m'irrite quand les gens réduisent des systèmes comme le Kokondo à « vieux style » ou « mélange moderne » comme si l'une ou l'autre de ces expressions réglait la question. Vieux ne signifie pas automatiquement bon. Moderne ne signifie pas automatiquement superficiel. Japonais ne signifie pas automatiquement authentique. Américain ne signifie pas automatiquement faux. Un système doit être jugé par son histoire honnêtement, ses affirmations avec prudence, ses méthodes d'entraînement de manière réaliste, et sa capacité à produire des personnes capables de bouger, de penser, de s'adapter et de se contrôler sous pression.
Voilà la réponse agaçante.
Naturellement, les gens préfèrent la plus facile.
La position historique du Kokondo est assez claire si nous sommes honnêtes à ce sujet. Ce n'est pas un koryū japonais classique. Ce n'est pas un vieil art familial d'Okinawa préservé inchangé à travers les siècles. C'est un système moderne fondé aux États-Unis, basé sur des influences martiales japonaises et d'Okinawa. Ses racines incluent le Sanzyu-ryu Jujitsu via Sudo, une formation supplémentaire au Japon pendant les années d'Arel dans le Corps des Marines, la connexion Isshin-ryu de Don Nagle, le San Kata d'Ishikawa, et l'influence du monde Kyokushin de Mas Oyama avant qu'Arel ne se sépare et fonde le Kokondo Karaté en 1970.
Cela ne le rend pas moins intéressant.
À certains égards, cela le rend plus intéressant, car cela nous force à examiner comment les traditions martiales voyagent. Elles ne se déplacent pas comme des statues gelées. Elles se déplacent à travers les corps. À travers les migrants, les soldats, les professeurs, les étudiants, les malentendus, les adaptations, les blessures, les disputes, les contusions, les égos, et les tentatives sincères de préserver quelque chose de significatif tout en le rendant utilisable dans un endroit différent. Les arts martiaux ne sont pas des objets de musée. Même quand les gens prétendent qu'ils le sont, ils ne le sont pas. Chaque génération édite. Certains le font honnêtement. Certains le font en insistant que rien n'a changé, ce qui est adorable de la même manière qu'un chat faisant tomber un verre d'une table est adorable.
Le Kokondo est au moins honnête dans son nom.
Le passé et le présent.
Pas le passé seul. Pas le présent seul.
Il y a une maturité philosophique là-dedans, si l'on prend cela au sérieux. La tradition ne devrait pas être une cage. Mais l'innovation ne devrait pas non plus être une excuse pour l'ignorance. Je n'ai aucune patience pour les gens qui inventent des absurdités et les habillent de terminologie japonaise pour les faire paraître profondes. De même, je n'ai aucune patience pour les gens qui vénèrent la tradition si aveuglément qu'ils confondent la préservation avec la compréhension. Une chose morte peut être parfaitement préservée. Cela ne la rend pas vivante.
Un art martial vivant doit respirer.
Il doit se souvenir d'où il vient, mais il doit aussi répondre aux questions désagréables du présent. Que se passe-t-il lorsque l'agresseur est plus grand ? Que se passe-t-il lorsqu'il n'y a pas d'arbitre ? Que se passe-t-il lorsque vous êtes agrippé par derrière ? Que se passe-t-il lorsque vous êtes au sol ? Que se passe-t-il lorsque la peur transforme votre motricité fine en nouilles molles ? Que se passe-t-il lorsque votre belle posture rencontre un parking, un mur, un escalier, ou trois idiots avec plus de confiance que d'éducation ?
C'est là que les systèmes de self-défense deviennent sérieux ou deviennent du théâtre.
L'accent mis par le Kokondo sur la réponse appropriée est important ici. La self-défense ne consiste pas en une violence maximale. C'est enfantin. Il s'agit d'une violence correcte. Force nécessaire. Force opportune. Force contrôlée. Parfois, cela signifie s'échapper. Parfois, cela signifie frapper. Parfois, cela signifie bloquer, projeter, immobiliser, créer de l'espace, protéger quelqu'un d'autre, ou simplement ne pas être là où le danger frappe. La version fantaisiste des arts martiaux veut toujours une fin dramatique. La vraie self-défense veut souvent quelque chose de beaucoup moins glamour : s'en sortir vivant, éviter la prison, garder ses dents, rentrer chez soi.
Pas poétique.
Très utile.
Il y a aussi quelque chose que je respecte dans l'insistance du Kokondo sur la sécurité à l'intérieur du dojo. Certaines personnes entendent « self-défense » et pensent immédiatement que l'entraînement doit devenir une brutalité stupide. Non. Un dojo n'est pas amélioré en transformant les étudiants en dossiers médicaux. La sécurité n'est pas une faiblesse. La sécurité est ce qui permet aux gens de s'entraîner dur pendant des années au lieu de se blesser héroïquement à la troisième semaine et de passer la décennie suivante à raconter à tout le monde à quel point ils étaient intenses. L'entraînement contrôlé n'est pas mou lorsqu'il est fait correctement. Il est intelligent. Il permet aux gens de développer leurs compétences, leur timing, leur sensibilité et leur courage sans confondre l'imprudence avec le réalisme.
Cette distinction compte plus que ce que les machos aiment admettre.
Ce qui m'intéresse aussi, c'est la façon dont le Kokondo se situe entre le budo et le bujutsu. Techniquement, il penche vers le bujutsu – technique martiale pratique, self-défense, efficacité. Éthiquement et structurellement, il penche vers le budo – caractère, discipline, conduite, culture du dojo, développement de la personne. Cette tension n'est pas un défaut. C'est le cœur de nombreux arts martiaux. La technique doit être suffisamment affûtée pour être pertinente. La personne doit être suffisamment disciplinée pour ne pas en abuser.
L'acier sans caractère n'est qu'un problème en attente d'un témoin.
Le caractère sans acier est une affiche de motivation.
Je sais que cela semble dur. Tant mieux. Certaines choses doivent être dites durement parce que le monde des arts martiaux a le talent de noyer la vérité dans des fadaises polies. Nous parlons sans fin de respect, d'honneur, de lignée, d'humilité, de tradition et d'esprit, tout en ignorant parfois si l'entraînement produit réellement des personnes calmes, compétentes et honnêtes. Le meilleur argument du Kokondo n'est pas qu'il a des mots japonais, ou une histoire de fondateur, ou un programme structuré. Son meilleur argument est qu'il essaie de relier le principe à la fonction.
Le Kuzushi doit être ressenti.
Le Jushin doit être contrôlé.
Le Shorin-ji doit apparaître en mouvement, pas seulement en explication.
Le Kata doit devenir bunkai.
Le Bunkai doit survivre au contact.
Le Randori doit tester l'élève sans transformer le dojo en une arène de gladiateurs pour hommes d'âge moyen peu sûrs d'eux, avec des genouillères et des problèmes d'enfance non résolus.
Encore une fois, un euphémisme britannique subtil.
Il y a, bien sûr, des questions non résolues. Le Sanzyu-ryu lui-même n'est pas facile à vérifier via les sources publiques japonaises. Les détails exacts de la lignée japonaise autour de Sudo ne sont pas entièrement clairs dans les documents disponibles. Le San Kata d'Ishikawa n'est pas non plus facile à retracer dans les registres publics japonais. Le Kokondo ne semble pas avoir une forte visibilité au Japon même, et les listes officielles de dojos semblent principalement centrées aux États-Unis, avec une présence internationale limitée. Cela ne détruit pas la valeur du système, mais cela signifie que nous devrions parler avec prudence. La prudence n'est pas l'ennemie du respect. La prudence est la manière dont le respect évite de devenir de la crédulité.
Je préférerais dire : « Voici ce qui peut être confirmé, voici ce qui reste flou », plutôt que d'envelopper tout dans de la soie et de prétendre que l'incertitude est une insulte.
Ce ne l'est pas.
L'incertitude est honnête.
Et les arts martiaux ont besoin de plus d'honnêteté. Désespérément. Nous avons assez de légendes. Nous avons assez de grands maîtres dixième dan de la paume de tonnerre invisible. Nous avons assez de gens qui se sont entraînés « secrètement au Japon » mais qui, d'une manière ou d'une autre, ne peuvent pas expliquer où, avec qui, dans quelle langue, ou pourquoi personne d'autre ne se souvient d'eux. Le Kokondo n'a pas besoin de ce genre de traitement. Il est plus intéressant lorsqu'il est compris pour ce qu'il semble être : une tradition moderne sérieuse de self-défense façonnée par des sources japonaises et d'Okinawa, un développement américain, et un rejet délibéré d'une identité martiale axée sur les tournois.
C'est déjà suffisant.
En fait, c'est plus que suffisant.
Car la vraie question n'est pas de savoir si le Kokondo est assez ancien pour impressionner ceux qui collectionnent les lignées comme des assiettes en porcelaine. La vraie question est de savoir si ses principes produisent une compréhension martiale utile. Enseigne-t-il à l'élève à lire l'équilibre ? Enseigne-t-il à frapper avec structure ? Enseigne-t-il à entrer et à anguler ? Enseigne-t-il ce qui se passe lorsque l'adversaire riposte ? Enseigne-t-il le contrôle sans panique ? Enseigne-t-il la différence entre la violence et la légitime défense ? Préserve-t-il la tradition sans l'embaumer ? S'adapte-t-il sans devenir une flaque informe de « n'importe quoi, mon pote » ?
Ce dernier point est important.
« N'importe quoi » semble merveilleusement pratique jusqu'à ce que l'on réalise que cela signifie souvent « ce que j'ai vu en ligne la semaine dernière ». Un système a besoin de structure. Il a besoin de progression. Il a besoin de principes qui survivent au-delà des techniques préférées. Le cadre à trois principes du Kokondo lui donne ce squelette. Kuzushi brise la structure de l'adversaire. Jushin s'adresse au centre. Shorin-ji mélange points et cercles, directivité et fluidité. Que l'on frappe, projette, immobilise ou s'échappe, ces principes peuvent guider le corps.
C'est ainsi qu'un système devient plus qu'un catalogue.
Et c'est peut-être pourquoi je trouve le Kokondo digne d'être écrit. Non pas parce qu'il est célèbre. Il ne l'est pas, du moins pas mondialement. Non pas parce qu'il est confortablement accepté au Japon. Il ne semble pas l'être. Non pas parce que chaque élément de sa lignée est parfaitement clair dans les sources publiques. Il ne l'est pas. Je le trouve intéressant parce qu'il se situe dans cette zone frontalière compliquée où les arts martiaux deviennent souvent les plus révélateurs.
Entre le Japon et l'Amérique.
Entre le karaté et le jujitsu.
Entre le kata et le randori.
Entre la tradition et l'adaptation.
Entre l'éthique du budo et la fonction du bujutsu.
Entre le désir de préserver et le besoin de survivre.
Cette zone frontalière est désordonnée. Mais l'entraînement réel l'est aussi. L'histoire l'est aussi. Le corps humain l'est aussi quand quelqu'un vient de lui faire perdre l'équilibre et de le présenter au sol avec une intention pédagogique.
Le Kokondo me rappelle que les arts martiaux ne concernent pas seulement l'origine de quelque chose. Ils concernent aussi ce que les gens en ont fait après son arrivée. Une technique traversant un océan ne reste pas inchangée. Un principe enseigné dans une langue et pratiqué dans une autre devient quelque chose d'un peu différent. Parfois plus faible. Parfois plus fort. Parfois étrange, mais vivant. Et vivant, c'est mieux que parfaitement mort.
Je respecterai toujours la tradition. La vraie tradition. Pas la tradition du cosplay. Pas la tradition marketing. Pas celle qui jette des mots japonais dans une brochure comme un assaisonnement et espère que personne ne posera de questions. La vraie tradition est une responsabilité. Cela signifie que vous héritez de quelque chose, que vous le testez, que vous préservez ce qui est vrai, que vous écartez ce qui est fantaisie, et que vous le transmettez plus propre que vous ne l'avez reçu. C'est plus difficile que l'adoration. L'adoration est facile. Penser est la partie dangereuse.
Le Kokondo, à son meilleur, semble exiger de la réflexion.
Il demande au karatéka de regarder au-delà de la surface du kata. Il demande au jujitsuka de comprendre la frappe aussi bien que la projection. Il demande à l'élève de self-défense de ne pas confondre agression et compétence. Il demande au traditionaliste de ne pas craindre l'adaptation. Il demande au moderniste de ne pas se moquer des formes anciennes avant de comprendre ce qu'elles cachent. Il demande au corps de devenir efficace, centré, réactif et honnête.
Et l'honnêteté n'est pas toujours flatteuse.
Le tapis a sa façon de dire la vérité. L'équilibre ne se soucie pas de votre opinion. Le timing ne se soucie pas de votre grade. Une clé n'a que faire de la poésie de votre lignée. Une projection ne s'améliore pas parce que quelqu'un a ajouté de l'encens. Soit le corps comprend, soit il ne comprend pas.
C'est pourquoi les arts martiaux restent humbles, même lorsqu'ils sont entourés d'ego. Surtout alors.
Ainsi, quand je regarde le Kokondo, je ne vois pas un art japonais ancien. Je ne vois pas non plus un mélange aléatoire. Je vois un système martial moderne qui tente de transposer des principes anciens dans la self-défense pratique. Je vois un karaté qui refuse de devenir uniquement une chorégraphie de tournoi. Je vois un jujitsu qui refuse de devenir uniquement une nostalgie historique. Je vois une structure bâtie autour de la rupture d'équilibre, du contrôle du centre, du mouvement circulaire et linéaire, de l'analyse du kata, de la réponse pratique et de la discipline éthique.
Est-ce parfait ? Aucun art martial ne l'est. Quiconque prétend à la perfection devrait être observé attentivement, de préférence à bonne distance et près d'une sortie.
Mais vaut-il la peine d'être étudié sérieusement ?
Oui.
Parce que le Kokondo se situe à un endroit que de nombreux artistes martiaux prétendent ne pas occuper, bien qu'ils le fassent absolument : entre l'héritage et l'invention. Chaque art martial vivant y réside. Certains l'admettent. Certains le cachent derrière une photographie très sévère d'un fondateur. Le Kokondo l'admet dans son idée même – le passé et le présent.
Et c'est peut-être la partie que je respecte le plus.
Le passé nous donne les os. Le présent nous donne le sang. Sans le passé, nous devenons superficiels. Sans le présent, nous devenons des reliques. Un art martial a besoin des deux. Il a besoin de mémoire et de pression. Il a besoin de forme et de contact. Il a besoin de discipline et de doute. Il a besoin d'enseignants qui préservent, d'élèves qui questionnent, et de suffisamment de contusions pour garder tout le monde honnête.
Le Kokondo n'est peut-être pas très connu au Japon. Il ne satisfait peut-être pas tous les puristes de la lignée. Il peut comporter des détails historiques non résolus qui méritent prudence. Mais en tant qu'idée martiale, il a du mordant. Il dit que la tradition n'est pas une salle de musée. C'est une arme qui doit encore tenir dans la main. Il dit que le kata n'est pas un mouvement mort, mais une connaissance compressée. Il dit que la self-défense doit être plus que du sport, plus que de la fantaisie, et certainement plus que de crier fort en portant un pyjama coûteux.
Et oui, je sais qu'on les appelle des gi.
Laissez-moi m'amuser.
Au final, le Kokondo est le plus utile lorsque nous cessons de nous demander s'il est assez ancien, assez pur, assez japonais ou assez célèbre, et que nous commençons à poser la meilleure question : enseigne-t-il au corps humain à survivre avec intelligence ?
Car c'est là que les arts martiaux deviennent réels.
Pas dans le mythe.
Pas dans la brochure.
Pas dans la discussion sous un post Facebook où tout le monde devient soudainement historien, combattant et expert linguistique après deux minutes sur Google.
Mais dans le corps.
Dans l'équilibre rompu.
Dans le centre contrôlé.
Dans le mouvement qui entre, tourne, brise, s'échappe et répond.
Dans le moment silencieux où la tradition cesse d'être une décoration et devient une fonction.
C'est là que le Kokondo devient intéressant.
Et c'est là que, que les gens aiment l'étiquette ou non, le passé et le présent se rencontrent.