Le Shōrinji Kempō (少林寺拳法) est un art martial japonais et un système éthique fondé par Sō Dōshin (宗道臣) à Tadotsu, préfecture de Kagawa (香川県多度津町), durant la période de reconstruction suivant la Seconde Guerre mondiale. Il combine un système de combat technique avec un cadre philosophique et spirituel solide, et il occupe une position inhabituelle à l'intersection de l'art martial, du système éducatif et de l'institution religieuse.
Contexte Historique et Fondation
Le Shōrinji Kempō a été créé dans un Japon d'après-guerre brisé physiquement et moralement, avec des villes détruites, des familles et des institutions disloquées, et de nombreuses personnes revenant de la guerre portant des traumatismes indicibles. Sō Dōshin a développé le système autour de la conviction que l'entraînement martial seul était insuffisant, tandis que l'idéalisme moral sans force était tout aussi dénué de sens. Cette tension entre la force et l'éthique se trouve au cœur de cet art.
La moitié de l'entraînement est technique. L'autre moitié consiste à se demander quel type de personne cette technique devrait servir.
Le système s'est rapidement répandu après sa fondation, s'étendant à l'échelle nationale en une dizaine d'années environ, puis à l'international. Sa croissance est souvent attribuée à une quête d'après-guerre de systèmes capables de reconstruire non seulement les capacités physiques mais aussi la structure morale, offrant une discipline sans militarisme pur, une force sans brutalité complète, et une spiritualité sans passivité totale.
Philosophie Fondamentale
Une phrase centrale qui revient dans les écrits japonais sur cet art est ken zen ichinyo (拳禅一如), « l'unité du poing et du Zen », exprimant l'idée que la force physique et la cultivation spirituelle ne peuvent être séparées. Dans cette optique, la force sans éthique devient destructrice, tandis que l'éthique sans force demeure un idéal fragile.
Un concept connexe est rikiai funi (力愛不二), l'inséparabilité de la force et de la compassion, où la compassion est comprise comme une responsabilité plutôt qu'une faiblesse, et la possession de la force est censée créer des obligations morales plutôt qu'une supériorité. Un autre principe, shushu kōjū (守主攻従), place la défense en premier et l'attaque en second ; ceci est interprété non pas comme de la passivité, mais comme une escalade contrôlée, une véritable retenue ne devenant moralement significative que lorsque la force existe mais reste maîtrisée. À travers ces idées, l'art est décrit comme étant préoccupé par la régulation de la violence plutôt que par sa glorification.
D'autres concepts éthiques incluent jita kyōraku (自他共楽), vivre ensemble pour un bénéfice mutuel, qui conçoit le développement comme coopératif plutôt que purement individualiste, et fusatsu katsujin (不殺活人), « ne pas tuer, préserver la vie ». Ce dernier n'est pas présenté comme de la douceur, mais comme une distinction entre la retenue, le fait de retenir de manière contrôlée une capacité, et la simple limitation, l'absence de capacité.
Système Technique
Les techniques sont globalement divisées en gōhō (剛法), méthodes dures, et jūhō (柔法), méthodes douces. Le gōhō comprend les techniques de frappe, les évasions, les contre-attaques, les blocages et les réponses offensives contre les coups de poing et de pied, tandis que le jūhō se concentre sur les dégagements, les projections, les immobilisations, les manipulations articulaires et les méthodes de contrôle. Le matériel pédagogique japonais insiste sur la fluidité entre les deux, de sorte qu'un pratiquant s'adapte lorsque la frappe échoue, transite lorsque le contrôle échoue, et reste mentalement flexible à mesure que la force s'intensifie. Cette adaptabilité est liée à la reconnaissance que la violence réelle est chaotique, abrupte et imprévisible, et que l'adrénaline déforme la perception et dégrade la motricité fine.
Le concept de kuzushi (崩し), rupture d'équilibre, s'étend au-delà de la mécanique physique dans de nombreuses explications japonaises pour inclure la perturbation du timing, du sang-froid et de l'intention, accordant à la dimension psychologique du combat autant d'importance qu'à la dimension physique. L'entraînement met fortement l'accent sur la pratique à deux, kumite shutai (組手主体), la pratique mutuelle comme fondement, privilégiant l'interaction réelle, la résistance et le timing par rapport aux kata solo exécutés en isolation. L'idéal technique est également exprimé comme gōjū ittai (剛柔一体), dureté et douceur comme un seul corps, intégrant l'attaque et la défense et attendant du pratiquant qu'il reste adaptable, calme et réactif plutôt que rigidement agressif.
Structure Organisationnelle et Controverse
Le Shōrinji Kempō se situe à une intersection inhabituelle entre organisation d'arts martiaux, système éducatif et institution religieuse. Sa connexion au Kongō Zen (金剛禅) est structurellement intégrée au système plutôt qu'un détail symbolique ajouté, reflétant de profondes racines historiques au Japon pour la relation entre discipline martiale, éthique, bouddhisme et ordre social. Cette structure a donné lieu à des controverses, y compris des litiges juridiques bien connus concernant l'affiliation religieuse obligatoire et l'adhésion organisationnelle, qui ont illustré la difficulté de traduire les structures institutionnelles japonaises en cadres séculiers modernes.
Un autre principe organisationnel de longue date stipulait que les instructeurs ne devaient pas dépendre entièrement de l'enseignement des arts martiaux pour leur survie financière. Cela reflète la crainte qu'une commercialisation complète puisse rendre les normes négociables, car la correction devient financièrement risquée et la discipline peut s'adoucir lorsqu'un dōjō dépend entièrement de la fidélisation de sa clientèle.
Perspectives et Objectif
À travers sa philosophie, son organisation et sa technique, le thème récurrent du Shōrinji Kempō est la responsabilité, envers soi-même, les partenaires d'entraînement, la société et l'utilisation de la force elle-même. Le système est généralement caractérisé comme étant moins préoccupé par la production de guerriers invincibles que par la formation d'êtres humains stables capables de gérer le pouvoir de manière responsable. Sous-jacente à toute la tradition, il y a une question centrale sur le type d'être humain que la force devrait créer en premier lieu.