Le Tatsumi-ryū, plus complètement rendu comme Risshin-ryū / Tatsumi-ryū d'après les kanji 立身流, est une tradition martiale japonaise classique (koryū bujutsu) plutôt qu'un style d'épée étroitement défini. C'est un système de combat complet englobant l'iaijutsu, le kenjutsu, le yawara (grappling de type jūjutsu), la lance, le bâton long, le bâton court, la naginata, une arme courte en fer, le ligotage à la corde, et une connaissance plus large du champ de bataille incluant la manipulation de l'armure, le mouvement, l'étiquette et la perception. La tradition date sa fondation de l'ère Eishō, entre 1504 et 1520, dans les suites turbulentes de la guerre d'Ōnin pendant la période Sengoku.
Origines et fondation
Le fondateur est traditionnellement désigné comme Tatsumi Sankyō, qui aurait été un guerrier de la province d'Iyo. La tradition interne préserve également le nom Norimasa, et une théorie au sein de l'école le relie à Inaba Ittetsu, un seigneur de guerre Sengoku. Comme pour une grande partie de l'histoire ancienne des koryū, ces récits fondateurs mêlent la transmission par rouleaux, la mémoire orale, la généalogie interne, le symbolisme religieux et les registres familiaux, et ils ne peuvent être traités comme des faits prouvés de l'extérieur. L'histoire est mieux comprise en couches : une période ancienne enveloppée dans la tradition interne et les densho (rouleaux de transmission), suivie à partir du dix-septième et surtout du dix-huitième siècle par un registre plus dense et plus documentable lié aux archives des domaines et aux manuscrits survivants.
Une tradition qui a survécu non pas en devenant célèbre, mais en trouvant des personnes désireuses de la perpétuer.
Histoire et transmission
Une première ancre historique apparaît en 1671, lorsqu'un Tatsumi-ryū gokui no maki, un rouleau d'enseignements internes, aurait été délivré par Ōishi Sensuke à Abe Hikoshirō. Au début du dix-huitième siècle, l'école était entrée dans un monde plus institutionnel. Kazuya Dankurō, lié à la famille Hotta, fut engagé en 1714 par Hotta Masatora du domaine de Yamagata, et en 1720, il enseignait le torite (méthodes d'arrestation et de contention) et le battō-torite (dégainer l'épée dans des situations de capture ou de contrôle). Cela indique que l'école avait une valeur pratique pour un domaine et est entrée dans le mécanisme formel de l'instruction martiale.
Lorsque la famille Hotta déménagea et que l'école fut associée au domaine de Sakura à Shimōsa, la transmission se poursuivit par des figures telles que Henmi Sōhachi Mitsunobu, engagé par Hotta Masasuke en 1749. Dans le contexte du domaine, la tradition était transmise non seulement par le sang, mais aussi par l'autorité technique, la nomination officielle, les documents, la licence, le devoir et parfois l'adoption ; le rouleau, l'enseignant, le domaine et la maison avaient tous leur importance.
Au dix-neuvième siècle, les preuves documentaires deviennent particulièrement riches. Les documents survivants de la famille Wakiyatani, conservés dans la base de données du Musée national d'histoire japonaise, comprennent des rouleaux datés de 1844, 1847 et 1853, comprenant des matériaux tels que le Tatsumi-ryū jo no maki, le Tatsumi-ryū tachiai mokuroku no maki, le sōdenju no maki, le ridan no maki, le nao no maki, le san-shi-go kanejaku no maki, le hendō no maki et le gankōri. La structure de ce catalogue reflète un programme d'études stratifié de principes, d'enseignements internes, de théorie, de transformation, de perception et d'étapes de transmission. Le chef de la dix-huitième génération, Hanzawa Shigetsune, reçut le tachiai mokuroku en 1852, l'iai mokuroku en 1853 et une licence d'épée en 1856, et s'entraîna sous Momoi Shunzō à partir de 1860, plaçant l'école dans le monde agité de la culture martiale de la fin du Tokugawa.
Après l'abolition des domaines, les étudiants liés à la tradition sont entrés dans le système de la police métropolitaine, et des éléments associés au Tatsumi-ryū tels que Maki-otoshi, Shihō et Tsuka-garami ont été intégrés aux formes Keishichō-ryū d'épée en bois, d'iai et de jūjutsu. La lignée moderne s'est poursuivie à travers Katō Hisashi, Katō Sadao, Katō Takashi, Katō Hiroshi et vers Katō Atsushi. Le Tatsumi-ryū a été désigné propriété culturelle immatérielle de la préfecture de Chiba en 1978, et en mars 2026, Katō Atsushi a été en outre reconnu comme détenteur de la propriété culturelle immatérielle de la préfecture de Chiba « Bujutsu Tatsumi-ryū ».
Techniques et caractéristiques
Bien que l'école comprenne un large éventail d'armes (épée, iai, kenjutsu, yawara, lance, bâton long, bâton court, naginata, arme courte en fer et ligotage à la corde) ce n'est pas simplement une collection multi-armes. L'épée sert d'axe et de grammaire du système, à partir duquel la logique s'étend aux autres armes et situations.
Deux principes centraux sont souvent discutés : Mukō et Marui (également rendu En). Mukō est lié à la réception ou au contournement de la lame de l'adversaire, puis à la coupe, portant le sentiment de go no sen (répondre après que l'adversaire s'est engagé) et aussi la possibilité de sen-sen no sen (prendre l'initiative avant que l'initiative de l'adversaire ne se manifeste pleinement). Marui ou En est plus direct, impliquant la coupe en dégainant, le contrôle du bras ou de la ligne de tête de l'adversaire, et la préparation du deuxième mouvement d'épée. Tous deux sont traités comme des principes condensés et fondamentaux plutôt que comme des techniques isolées, apparaissant au début des formes d'iai, de kenjutsu et de lance. Ils sont répétés dans le kazunuki, une pratique de tirage répétitif de masse où le pratiquant peut effectuer des milliers de coupes alternées ; Katō Hisashi aurait effectué trente mille de ces répétitions. Le but de cette répétition est d'ancrer le principe dans le corps afin que le mouvement reste fiable sous la fatigue et la pression.
L'entraînement de base reflète cette sévérité. Les débutants pouvaient traditionnellement passer trois ans concentrés sur des pratiques de frappe fondamentales telles que Keta-uchi, Mawashi-uchi et Meguri-uchi en utilisant des fukuro shinai, des épées d'entraînement en bambou recouvertes de cuir. L'arme de base elle-même pouvait varier, avec une version plus légère et moins flexible pour l'étudiant et une autre plus lourde et plus flexible pour l'enseignant. Le jeu de jambes n'est pas classé comme un pas aléatoire mais comme une relation disciplinée entre la marche ordinaire, le pas martial, l'étiquette et la préparation au combat, traitant le mouvement quotidien et le mouvement sur le champ de bataille comme connectés plutôt que comme des mondes séparés.
Les armes portent leur propre logique interne. Le hanbō mesure environ plus de quatre shaku plutôt que le bâton générique de trois pieds souvent imaginé aujourd'hui ; le bō mesure environ six shaku ; la naginata utilise un manche d'environ six shaku ; et la lance mesure environ neuf shaku comme base, avec un potentiel d'extension supplémentaire. Plutôt que des armes plus longues ne faisant que vaincre l'épée, dans le Tatsumi-ryū, l'épée peut finalement contrôler le bâton court, avec des techniques circulant entre le teitō (porter ou manipuler l'épée) et le hanbō. Le programme de yawara comprend des situations assises, debout et de grappling, avec de nombreuses techniques préservées dans le mokuroku, reflétant la nature proche et maladroite de la violence réelle que les anciennes écoles d'épée devaient aborder.
Philosophie
La philosophie de l'école est considérée comme inséparable de sa technique, traitant de la perception, du timing, de l'intention, de la retenue, de l'étiquette, de la transmission et du problème éthique du pouvoir. Une idée centrale est le Nioi no Sen, le « parfum » ou « indice » de l'initiative, la capacité à sentir et à lire l'intention de l'adversaire avant que le corps n'ait terminé son action, puis à agir au bon instant. L'enseignement met en garde contre la confusion de ce principe avec la simple impulsion de frapper le premier ; le but est de créer des conditions dans lesquelles l'intention de l'adversaire devient lisible plutôt que de simplement attaquer de manière préventive.
Un autre concept clé est le Suigetsu no Kurai, la « position de l'eau et de la lune » : tout comme l'eau calme reflète clairement la lune, un esprit serein reflète clairement l'intention de l'adversaire, tandis que la peur, la colère, le doute, la surprise, l'hésitation, la confusion et l'urgence déforment la perception. Liées à cela, les sept précautions ou pièges émotionnels associés à l'école (surprise, peur, doute, confusion, relâchement, colère et impatience) chacun identifié comme une cause d'échec dans l'action. Le principe de shin-moku-tai-yō icchi exprime l'unité de l'esprit, des yeux, du corps et de l'usage, dans laquelle voir, décider, bouger, couper, recevoir, marcher et respirer fonctionnent ensemble sans hésitation interne.
L'éthique de l'école équilibre la préservation des techniques de violence avec des enseignements sur la maîtrise de soi, l'étiquette, l'humanité, la retenue et l'évitement de la création d'ennemis. Katō Hisashi a écrit sur le but de l'iai comme étant lié à la culture du caractère, à la maîtrise de soi, à la courtoisie, à la bienveillance, à l'harmonie et à l'élimination de l'ennemi intérieur. Les nyūdōkun de l'école, ou instructions d'entrée, mettent en garde contre toute altération arbitraire des formes, insistent pour que les étudiants corrigent leurs habitudes personnelles sous la supervision des aînés, et conseillent d'étudier les anciens documents seulement après que la compétence pratique a été développée, plaçant l'expérience corporelle avant l'étude textuelle. L'étiquette n'est pas séparée du combat : la révérence, la marche, la posture et la voix sont toutes traitées comme faisant partie de la transmission et comme des moyens de discipliner le pratiquant.
Héritage
Le Tatsumi-ryū résiste à la réduction à une seule catégorie. Historiquement, il est documenté bien au-delà du mythe ; techniquement, il est plus qu'un catalogue d'armes ; et philosophiquement, il s'étend au-delà des notions vagues d'« esprit samouraï » pour devenir un système structuré de corps, d'arme, de perception, de discipline, de mémoire et d'éthique. Née à une époque violente, cette tradition s'est liée aux structures des domaines, a survécu à l'effondrement de la classe guerrière, a laissé des traces dans les formes martiales policières modernes et perdure en tant que tradition culturelle reconnue à Chiba, couvrant environ cinq siècles de transmission continue. Ses récits fondateurs anciens sont mieux traités comme une tradition avec une prudence appropriée, tandis que sa documentation des périodes Edo et Bakumatsu, ses rouleaux survivants, ses liens avec les domaines, son statut de propriété culturelle et sa pratique continue confèrent à l'école un poids historique substantiel.