मुझे मार्शल आर्ट्स की उन कहानियों से कभी ज़्यादा धैर्य नहीं रहा, जो बहुत ज़्यादा धूप-अगरबत्ती के साथ आती हैं। आप जानते हैं कि मैं किस तरह की बात कर रहा हूँ। एक पहाड़, एक धुंध, एक बूढ़ा गुरु जिसकी भौंहें अंतिम संस्कार के पर्दों जैसी हों, एक गुप्त तकनीक जो पीढ़ियों के बीच फुसफुसाई जाती है, जबकि हर कोई सुविधापूर्वक एक तारीख, एक दस्तावेज़, या यहाँ तक कि एक थोड़ा सा भी होश में गवाह देना भूल जाता है। डंज़न रयू जुजुत्सु इससे बेहतर का हकदार है। यह एक ऐसी किंवदंती से कहीं ज़्यादा दिलचस्प है जिसे तब तक चमकाया जाता है जब तक वह बेकार न हो जाए। जब मैं इसे जापानी-भाषा के स्रोतों के माध्यम से देखता हूँ - न कि चमकदार आधुनिक मार्केटिंग के माध्यम से, न कि भावुक डोजो लोककथाओं के माध्यम से, और न ही उस अजीब इंटरनेट आदत के माध्यम से जिसमें हर संस्थापक को मेडिकल सर्टिफिकेट के साथ आधा-संत बना दिया जाता है - तो मुझे कुछ ज़्यादा तीखा, ज़्यादा अजीब, और ज़्यादा मानवीय दिखाई देता है। मुझे एक कला दिखाई देती है जो किसी अछूती सामंती घाटी में नहीं, बल्कि हवाई में, बीसवीं सदी की शुरुआत की खुरदुरी, संकर, आप्रवासी दुनिया में पैदा हुई थी। मैं ओकाज़ाकी सेइशिरो, या 岡崎星史朗, को एक संग्रहालय की मूर्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखता हूँ जो कठिनाई, बीमारी, सार्वजनिक चुनौती मैचों, पुरानी जुजुत्सु परंपराओं, नई सामाजिक वास्तविकताओं, उपचार अभ्यास, और किसी और की श्रेणी में साफ-सुथरा न रहने के हठी इनकार से एक प्रणाली का निर्माण कर रहा था। मैं इसकी काफी प्रशंसा करता हूँ। यह अव्यवस्थित है। इतिहास आमतौर पर ऐसा ही होता है। जो कोई इसे साफ-सुथरा चाहता है, उसने शायद कभी जीवित परंपरा से मुलाकात नहीं की है।
मैं एक असहज तथ्य पर बार-बार लौटता हूँ: डंज़न रयू के लिए सबसे मज़बूत जापानी-भाषा का प्रमाण मंदिर की शांति में संरक्षित एक साफ-सुथरी जापानी मातृभूमि वंशावली नहीं है, बल्कि हवाई और जापानी प्रवासी दुनिया से जापानी-भाषा के स्रोतों का एक समूह है। अकेले यही बात लोगों को यह कहने से पहले रुकने पर मजबूर कर देनी चाहिए कि यह केवल "प्राचीन जापानी जुजुत्सु" है और दीवार पर नाटकीय रूप से झुकना चाहिए। मैं सबसे पहले जो केंद्रीय स्रोत मेज पर रखना चाहूँगा, वह ओकाज़ाकी का अपना 1939 का दस्तावेज़, 檀山流柔道目録 है, जिसकी तारीख 23 अप्रैल, 1939 है, जिस पर उन्होंने 古傳館主 और 柔道師範 के रूप में हस्ताक्षर किए हैं, और जिसे रे लॉ को संबोधित किया गया है। फिर मैं इसके बगल में ハワイ報知 से 17 मई, 1941 का जापानी अख़बार का लेख रखूँगा, जिसका शीर्षक 「岡崎星史朗氏と柔道の略歴」 है। ये दोनों स्रोत महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे केवल एक आधुनिक वेबसाइट सारांश को दोहराते नहीं हैं। वे दिखाते हैं कि ओकाज़ाकी की दुनिया ने खुद को जापानी में, उस समय के करीब कैसे वर्णित किया। वे कुछ स्वादिष्ट रूप से असुविधाजनक भी दिखाते हैं: परंपरा का अपना प्रारंभिक रिकॉर्ड परेड में सैनिकों की तरह पूरी तरह से पंक्तिबद्ध नहीं होता है। अच्छा। थोड़ा विरोधाभास अक्सर वास्तविक इतिहास की धड़कन होता है।
1939 के मोकुरोकू में, ओकाज़ाकी अपनी पृष्ठभूमि को कई जुजुत्सु परंपराओं - 揚心流, 岩賀流, और 古曽我部流 - के अध्ययन के रूप में प्रस्तुत करते हैं - और वे कहते हैं कि उन्होंने बाद में इस सामग्री को 琉球ノ唐空手術, जिसका अर्थ है ओकिनावन या रयूक्यूआन कराटे तरीके, और 比律賓ノナイフ術, फिलिपिनो चाकू के तरीकों के साथ जोड़ा। यह एक ऐसे व्यक्ति की भाषा नहीं है जो सत्य की एक ही सीलबंद मध्ययुगीन नदी को संरक्षित करने का दावा कर रहा हो। यह संश्लेषण की भाषा है। यह एक ऐसे अभ्यासी की भाषा है जो जानता था कि शरीर, हिंसा, प्रवासन और अस्तित्व साफ-सुथरी वर्गीकरणों का सम्मान नहीं करते हैं। फिर 1941 का ハワイ報知 लेख एक अलग तरह का विवरण देता है। यह शिक्षकों और वंशावलियों को ज़्यादा ठोस रूप से नाम देता है: तनाका योशिमात्सु, 田中吉松, 揚心流 से जुड़े; ससाई साइसुके, 笹井才助, 心明心揚流 से जुड़े; और होरिमोटो हारुजी, 堀本春治, 齋法院流 से जुड़े। मैं इस अंतर को एक घोटाले के रूप में नहीं मानता। मैं इसे आलस्यपूर्ण निश्चितता के खिलाफ एक चेतावनी के रूप में मानता हूँ। 1939 का स्रोत मुझे संस्थापक और संश्लेषक के रूप में ओकाज़ाकी की आत्म-संरचना देता है। 1941 का अख़बार मुझे एक सार्वजनिक जीवनी रेखाचित्र देता है जो शिक्षक संबंधों को तेज करता है। उनके बीच, मुझे कोई विरोधाभास नहीं दिखता जो परंपरा को नष्ट करता हो। मुझे उस तरह के स्तरित प्रमाण दिखते हैं जो किसी की बुद्धि को बंद किए बिना एक परंपरा का अध्ययन करने लायक बनाते हैं।
मुझे ओकाज़ाकी की व्यक्तिगत कहानी विशेष रूप से आकर्षक लगती है क्योंकि यह एक साफ-सुथरी मार्शल आर्ट्स मिथक की तरह व्यवहार करने से इनकार करती है। वह फुकुशिमा से थे, डेट जिले से, और अपने स्वयं के खाते के अनुसार वे 1906 में हवाई चले गए। 1941 का ハワイ報知 खाता 15 जुलाई, 1910 को हिलो शिन्यूकाई डोजो, ヒロ心勇會 में उनके प्रवेश को बताता है। वहाँ वह पुरानी जीवनी बनावट भी है: बीमारी, कमजोरी, प्रशिक्षण, ठीक होना। इसे सामान्य वीर कहानी में बदलना लुभावना है - बीमार युवा मार्शल आर्ट्स सीखता है और अजेय बन जाता है, वायलिन बजने लगते हैं और किसी का चाचा कोने में चुपचाप रोता है। मैं उस प्रलोभन का विरोध करता हूँ। मुझे जो दिलचस्प लगता है वह मेलोड्रामा नहीं बल्कि सामाजिक अर्थ है। हवाई में एक जापानी आप्रवासी के लिए, मार्शल आर्ट्स केवल आत्म-सुधार का एक निजी मार्ग नहीं था। वे पहचान, स्वास्थ्य, प्रतिष्ठा, आजीविका, अनुशासन, सार्वजनिक प्रदर्शन, और कभी-कभी किसी ऐसे व्यक्ति को सीधा जवाब भी थे जो यह परीक्षण करना चाहता था कि क्या "जापानी कला" वास्तव में काम करती है। हवाई में जापानी आप्रवासी खेल गतिविधि पर काजी ताकायुकी का जापानी शोध, विशेष रूप से 布哇報知 और अन्य समाचार पत्रों का उपयोग करके उनके अध्ययन, इस दुनिया को समझने में मदद करते हैं। यह मुझे याद दिलाता है कि जुजुत्सु, सूमो, मुक्केबाजी और सार्वजनिक चुनौती संस्कृति केवल साइड सजावट नहीं थे। वे आप्रवासी जीवन के सामाजिक रंगमंच का हिस्सा थे। शरीर पदक ले जाने से पहले राजनीति ले जाते थे।
ओकाज़ाकी की अपनी कालक्रम में 1922 की प्रसिद्ध घटना, जहाँ वे कहते हैं कि उन्होंने मॉरिसन नामक एक अमेरिकी मुक्केबाजी चैंपियन को हराया था, उसी दुनिया से संबंधित है। मुझे इसे भक्तिपूर्ण मिठाई की तरह पूरा निगलने की ज़रूरत नहीं है। मुझे बस यह ध्यान देने की ज़रूरत है कि यह दावा क्या प्रकट करता है। ओकाज़ाकी चाहते थे कि उनकी कला सार्वजनिक रूप से, अन्य तरीकों के खिलाफ, मिश्रित दर्शकों के सामने, एक ऐसे समाज में खड़ी हो जहाँ जापानी आप्रवासी दबाव में गरिमा के लिए बातचीत कर रहे थे। यह मायने रखता है। फिर 1924 में, 1939 के मोकुरोकू के अनुसार, उन्होंने जापान की यात्रा की, मोरिओका और कागोशिमा के बीच पचास से अधिक डोजो का दौरा किया और 675 तकनीकें एकत्र कीं। मुझे यह विवरण पसंद है क्योंकि यह भव्य और अजीब तरह से व्यावहारिक दोनों है। यह नहीं कहता, "मुझे एक पहाड़ी साधु से एक दिव्य रहस्य मिला जिसकी गंध थोड़ी देवदार और नियति जैसी थी।" यह प्रभावी रूप से कहता है, "मैं हर जगह गया, प्रशिक्षित हुआ, एकत्र किया, तुलना की, और बनाया।" यह एक बहुत अलग तरह का अधिकार है। शायद शुद्ध नहीं। लेकिन ज़्यादा जीवंत। और मार्शल आर्ट्स में, शुद्धता अक्सर बेहतर सुलेख के साथ सिर्फ क्षय होती है।
1929 तक, ओकाज़ाकी ने होनोलूलू में कोडेनकान, 古傳館, की स्थापना की थी, साथ ही ओकाज़ाकी सेफुकुजुत्सुइन, 岡崎整復術院 की भी। यह जोड़ी कोई फुटनोट नहीं है। मुझे लगता है कि यह डैनज़ान रयू की कुंजियों में से एक है। स्कूल केवल लोगों को फर्श पर फेंकने और फिर मुस्कुराने के बारे में नहीं था, जैसे कि गुरुत्वाकर्षण ने अशिष्टता की हो। यह बहाली, मालिश, समायोजन, उपचार कला और काप्पो या पुनर्जीवन विधियों के साथ पुराने जुजुत्सु के सरोकार से भी जुड़ा था। 日布時事, 馬哇レコード, और ハワイ報知 से जापानी अखबार के टुकड़े, भले ही केवल स्निपेट्स या अभिलेखीय निशानों के रूप में उपलब्ध हों, ओकाज़ाकी के क्लिनिक और शिक्षण की सार्वजनिक वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं। यही कारण है कि मैं डैनज़ान रयू की किसी भी व्याख्या को गंभीरता से नहीं ले सकता जो इसे केवल युद्ध संबंधी चालों की एक सूची के रूप में मानती है। वही परंपरा जो ताले, फेंके, गला घोंटने, वार, हथियार प्रतिक्रियाओं और नियंत्रण का अध्ययन करती है, इस विचार को भी संरक्षित करती है कि जो हाथ तोड़ते हैं उन्हें यह भी पता होना चाहिए कि मरम्मत कैसे करें। वह कोमलता नहीं है। वह जिम्मेदारी है। या कम से कम यह जिम्मेदारी है जब लोग मालिश के बारे में रहस्यमय होकर इसे बर्बाद नहीं करते हैं, जिसे मनुष्य, मनुष्य होने के नाते, अक्सर वीरतापूर्ण दक्षता के साथ प्रबंधित करते हैं।
तकनीकी रूप से, शुरुआती जापानी साक्ष्य एक संरचित कला दिखाते हैं, न कि दर्दनाक स्मृति चिन्हों से भरी एक यादृच्छिक दराज। 1939 का 檀山流柔道目録 एक स्पष्ट पाठ्यक्रम कोर देता है। 初傳 स्तर में, मुझे चार मुख्य ब्लॉक दिखते हैं: やわら, 投手, 絞手, और 幼年部ノ型। कुल मिलाकर वे अस्सी रूप हैं: बीस यावारा विधियाँ, बीस फेंकने की विधियाँ, पच्चीस गला घोंटने या कसने की विधियाँ, और पंद्रह बच्चों के रूप। यह शुरुआती संरचना मुझे बहुत कुछ बताती है। डैनज़ान रयू नियंत्रण, पकड़, छोड़ना, संतुलन, फेंकना और संयम से शुरू होता है। यह केवल नाटकीय युद्धक्षेत्र की कल्पनाओं से ग्रस्त नहीं है। यह शरीर के दूसरे शरीर के संपर्क में आने से शुरू होता है, कपड़े और अंगों पर हाथों से, उत्तोलन के साथ, किसी के आपको पकड़ने और कुछ अप्रिय करने के इरादे की सामान्य कुरूपता के साथ। वास्तव में, पाठ्यक्रम प्रदान करने के लिए वे बहुत विचारशील हैं।
यावारा सामग्री मायने रखती है क्योंकि यह कला के निकट-सीमा व्याकरण का प्रतिनिधित्व करती है। बड़े थ्रो से पहले, वीरतापूर्ण समापन से पहले, किसी के सिर के अंदर छोटे दर्शकों के तालियाँ बजाने से पहले, संपर्क की समस्या होती है। कोई पकड़ता है। कोई धक्का देता है। कोई कलाई, आस्तीन, गला, इरादा पकड़ लेता है। यावारा विधियाँ उस अंतरंग दूरी पर प्रतिक्रिया सिखाती हैं जहाँ शिष्टाचार पहले ही विफल हो चुका होता है। फिर 投手 खंड फेंकने की शब्दावली को खेल में लाता है, उन नामों के साथ जो जापानी कुश्ती परंपराओं से परिचित किसी भी व्यक्ति के लिए पहचानने योग्य हैं: देआशी हरई, सेओई नागे, टोमोए नागे, और संबंधित रूप। मैं यहाँ सावधान हूँ। समान नाम आधुनिक कोडोकन जूडो से सरल प्रत्यक्ष उधार को साबित नहीं करते हैं, क्योंकि जुजुत्सु और जूडो तकनीकी भाषा और अतिव्यापी ऐतिहासिक जड़ों को साझा करते हैं। लेकिन वे दिखाते हैं कि ओकाज़ाकी का पाठ्यक्रम जापानी कुश्ती संस्कृति के भीतर गहराई से समझने योग्य भाषा बोलता है। यह विदेशी होने का दिखावा नहीं कर रहा है। यह ऐसा लगने की कोशिश नहीं कर रहा है जैसे किसी ड्रैगन ने थिसॉरस में छींक दिया हो। यह संतुलन, समय, प्रवेश और परिणाम की गंभीर पुरानी शब्दावली का उपयोग कर रहा है।
絞手 सामग्री, कसने और गला घोंटने से, प्रणाली को एक और आयाम मिलता है। थ्रो नाटकीय हो सकते हैं; चोक ठंडे तरीके से ईमानदार होते हैं। वे अभ्यासकर्ता को याद दिलाते हैं कि नियंत्रण हमेशा शानदार नहीं होता है। कभी-कभी यह शांत, करीब और अगर दुरुपयोग किया जाए तो बेहद अंतिम होता है। इसलिए शिक्षाशास्त्र मायने रखता है। फिर 幼年部ノ型 मुझे दिलचस्प लगता है क्योंकि यह अनुकूलन दिखाता है। शुरुआती पाठ्यक्रम के अंदर एक बच्चों का रूप संचरण, उम्र, प्रशिक्षण वातावरण और वर्गीकृत जिम्मेदारी के बारे में सोचने वाले स्कूल का सुझाव देता है। मुझे यह पसंद है। यह कला को रहस्यों के बंद संदूक से कम और एक जीवित घर जैसा अधिक बनाता है - हमेशा साफ-सुथरा नहीं, शायद शोरगुल वाला, लेकिन कुछ आगे बढ़ाने के लिए बनाया गया।
1939 के मोकुरोकू में 中傳 स्तर 奥ノ手 और 氣合ノ巻 जोड़ता है। 氣合ノ巻 विशेष रूप से खुलासा करने वाला है, क्योंकि इसमें ऐसी सामग्री शामिल है जो पहली नज़र में शरीर कंडीशनिंग, भावना या फोकस के प्रदर्शन और व्यावहारिक हथियार प्रतिक्रियाओं का मिश्रण लगती है। मुझे चॉपस्टिक तोड़ने, बांस काटने, पेट पर पत्थर तोड़ने और ब्लेड पार करने जैसी चीजों के संदर्भ दिखते हैं, साथ ही 鉄扇, 短刀, 大刀, 棒, और 短銃 - लोहे का पंखा, चाकू, तलवार, लाठी और पिस्तौल के लिए खंड भी हैं। यह संयोजन एक आधुनिक पाठक के लिए लगभग चौंकाने वाला लगता है जो हर चीज को साफ-सुथरी श्रेणियों में अलग करने के लिए प्रशिक्षित है: आत्मरक्षा यहाँ, काटा वहाँ, अलमारी में ऐतिहासिक हथियार, कूड़ेदान में शोमैनशिप, कपूर की हल्की गंध वाले कमरे में उपचार कला। ओकाज़ाकी की दुनिया इतनी खंडित नहीं थी। शरीर, तंत्रिका, हथियार, रंगमंच, खतरा, पुनर्प्राप्ति और शिक्षण सभी एक ही मेज पर बैठे थे, शायद चाय पर बहस कर रहे थे।
बाद के जापानी सारांश, विशेष रूप से जापानी अवलोकन जो 月刊秘伝 में 別宮三敬 द्वारा 1997 के लेख की ओर इशारा करता है, एक और भी व्यापक डैनज़ान रयू पाठ्यक्रम का वर्णन करता है: आत्मरक्षा विधियाँ, महिलाओं की आत्मरक्षा के रूप, पुलिस गिरफ्तारी विधियाँ, गहरे मौखिक शिक्षण, काप्पो, सेफुकुजुत्सु, और बाद के अतिरिक्त जैसे कि लात मारने की विधियाँ, प्राप्त करने की विधियाँ, वार करने की विधियाँ, और अर्ध-कर्मचारी कार्य। मैं इन बाद के सारांशों का सावधानी से उपयोग करता हूँ। मैं उन्हें 1939 के मोकुरोकू के समान महत्व नहीं देता। फिर भी, मैं उन्हें अनदेखा नहीं कर सकता, क्योंकि वे दिखाते हैं कि जापानी-भाषा के द्वितीयक चर्चा ने कला के बाद के विकास को कैसे समझा। जो तस्वीर उभरती है वह एक जमी हुई प्रणाली की नहीं बल्कि एक विस्तारित प्रणाली की है। डैनज़ान रयू ने एक कोर को संरक्षित किया है जबकि बाद की शैक्षणिक शाखाओं को बढ़ने की अनुमति दी है। कुछ लोगों को यह पसंद नहीं है। वे एक कला को संरक्षित रखना पसंद करते हैं, क्योंकि संरक्षित चीजें वापस बहस नहीं करतीं। मैं जीवित परंपराओं को पसंद करता हूँ। वे अधिक गड़बड़ होती हैं, लेकिन कम से कम उनमें एक धड़कन तो होती है।
नाम ही एक छोटा युद्धक्षेत्र है। 1939 के दस्तावेज़ का शीर्षक 檀山流柔道目録 है, न कि केवल 檀山流柔術目録। ओकाज़ाकी एक जूडो प्रशिक्षक के रूप में हस्ताक्षर करते हैं। फिर भी कला का तकनीकी शरीर अपनी व्यापकता में स्पष्ट रूप से जुजुत्सु जैसा ही रहता है: संयुक्त ताले, संयम विधियाँ, चोक, वार, थ्रो, हथियार प्रतिक्रियाएँ, उपचार विधियाँ, और शास्त्रीय संचरण भाषा। मैं इसे कला को एक बक्से में धकेलकर हल करने वाली समस्या के रूप में नहीं देखता। मैं इसे बिंदु के रूप में देखता हूँ। बीसवीं सदी की शुरुआत की जापानी मार्शल संस्कृति में, जुजुत्सु और जूडो हमेशा उस साफ-सुथरे आधुनिक तरीके से अलग नहीं थे जैसा लोग कल्पना करते हैं। जूडो शब्द नैतिक शिक्षा, आधुनिक अनुशासन और सार्वजनिक वैधता का संकेत दे सकता है; जुजुत्सु पुरानी तकनीकी व्यापकता और युद्ध संबंधी विरासत का संकेत दे सकता है। ओकाज़ाकी ने दोनों दुनियाओं का इस्तेमाल किया। उन्होंने अपनी कला को नैतिक रूप से डो, एक तरीके के रूप में तैयार किया, जबकि जुत्सु जैसी तकनीकी सीमा को संरक्षित रखा। वह भ्रम नहीं है। वह रणनीति है।
दानज़ान रयू का दर्शन, कम से कम जैसा मैंने इसे जापानी स्रोतों में पढ़ा है, सामान्य सजावटी "मार्शल आर्ट्स चरित्र का निर्माण करते हैं" नारे से कहीं अधिक मांग वाला है, जो अक्सर उस जगह के ठीक ऊपर दीवार पर छपा होता है जहाँ कोई दूसरे व्यक्ति की कोहनी को हाइपरएक्सटेंड करना सीख रहा होता है। 1939 के मोकुरोकू में 柔道修行ノ心得, जूडो में प्रशिक्षण के लिए निर्देश शामिल हैं, और वे निर्देश तकनीक से परे हैं। वे चरित्र, विनम्रता, माता-पिता और शिक्षकों के प्रति कृतज्ञता, दूसरों के प्रति सम्मान, सेवा, ईमानदारी, साहस और सामाजिक सद्भाव की बात करते हैं। यह भाषा युद्ध-पूर्व जापानी शिक्षा की नैतिक शब्दावली के साथ प्रतिध्वनित होती है, जिसमें 教育勅語 दुनिया की गूँज भी शामिल है। मैं इसे रोमांटिक नहीं बनाता। युद्ध-पूर्व नैतिक भाषा अपनी छाया रखती है, और किसी को अन्यथा ढोंग नहीं करना चाहिए जब तक कि कोई शौक के रूप में ऐतिहासिक विस्मृति का आनंद न लेता हो। लेकिन मैं इसे सपाट करने से भी इनकार करता हूँ। ओकाज़ाकी के हाथों में, यह नैतिक ढाँचा संचरण का हिस्सा बन जाता है: चरित्र के बिना तकनीक महारत नहीं है; यह केवल खराब पर्यवेक्षण के साथ क्षमता है।
एक वाक्यांश जो मेरे साथ रहता है वह है सीधे ताकत का विरोध न करने का विचार। प्रारंभिक शिक्षा एक जहाज की प्रसिद्ध छवि का उपयोग करती है: पानी पर तैरते एक बड़े जहाज को एक व्यक्ति द्वारा हिलाया जा सकता है, जबकि जमीन पर वही जहाज लगभग असंभव होगा। मुझे यह पसंद है क्योंकि यह रहस्यमय नहीं है। यह यांत्रिक है, लगभग शरारती रूप से स्पष्ट है। बल वहाँ लगाएँ जहाँ वह हिल सके। भारीपन को उसकी अपनी शर्तों पर पूरा न करें। मूर्खतापूर्ण दिशाओं में वीर न बनें। यह सिद्धांत निश्चित रूप से हर जगह जुजुत्सु में चलता है, लेकिन दानज़ान रयू में यह एक नैतिक और सामाजिक निर्देश के भीतर बैठता है: मजबूत से डरो मत, कमजोर को तुच्छ मत समझो, बिना किसी कारण के लोगों को इधर-उधर मत फेंको, अहंकारी मत बनो, क्रूरता को कौशल मत समझो। दूसरे शब्दों में, खुद को असंतुलित किए बिना संतुलन तोड़ना सीखें। यह जितना लगता है उससे कहीं ज्यादा मुश्किल है। चटाई उन लोगों से भरी है जो खूबसूरती से फेंक सकते हैं और नाश्ते से पहले भी अपने ही अहंकार पर ठोकर खा सकते हैं।
दर्शन में 共存共栄, पारस्परिक अस्तित्व और पारस्परिक समृद्धि भी शामिल है, एक वाक्यांश जो आधुनिक जूडो विचार से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। दानज़ान रयू में, मैं इसे ओकाज़ाकी के आप्रवासी संदर्भ के माध्यम से पढ़ता हूँ। यह केवल एक डोजो नारा नहीं था। उन्होंने "内外人," जापानी और गैर-जापानी लोगों को सिखाया। उन्होंने हवाई में काम किया, न कि एक अलग जापानी गाँव की कल्पना में। उन्होंने एक ऐसा अभ्यास बनाया जिसने जातीय रेखाओं, चिकित्सा रेखाओं, मार्शल रेखाओं और सामाजिक रेखाओं को पार किया। यह क्रॉसिंग उन कारणों में से एक है जिसके कारण मुझे दानज़ान रयू इतना आकर्षक लगता है। यह शुद्ध नहीं रहा क्योंकि शुद्धता कभी भी मुद्दा नहीं थी। यह उपयोगी हो गया। यह सिखाने योग्य हो गया। यह एक पुल बन गया। और हाँ, पुल तलवारों की तुलना में कम रोमांटिक होते हैं। वे तब भी अधिक उपयोगी होते हैं जब कोई पीरियड ड्रामा में अभिनय नहीं कर रहा होता है।
मैं विनम्रता पर बार-बार जोर देने पर भी ध्यान देता हूँ। चावल का पौधा पकने पर नीचे झुकता है - 実るほど頭の低き稲穂かな। यह एक सुंदर छवि है, और मार्शल आर्ट्स में कई सुंदर छवियों की तरह, इसे कमरे में सबसे कम विनम्र व्यक्ति द्वारा उद्धृत किए जाने का जोखिम है। फिर भी, विचार मायने रखता है। 1939 के पाठ में, व्यवसायी को 文武両道, अक्षरों और हथियारों के दोहरे मार्ग को विकसित करने, माता-पिता और शिक्षकों के प्रति आभारी होने, जूनियर्स का मार्गदर्शन करने और यह समझने के लिए कहा जाता है कि दूसरों पर विजय केवल खुद पर लंबी विजय के बाद आती है। दस साल और बीस साल के बारे में शिक्षा विशेष रूप से बता रही है: पहले खुद को नियंत्रित करना सीखें, फिर दूसरों को हराना सीखें। वह अनुक्रम सजावटी नहीं है। यह सभ्यता है। इसे उलट दें और आपको शब्दावली वाला एक ठग मिलता है।
मुझे दानज़ान रयू का उपचार पक्ष दार्शनिक रूप से युद्धक पक्ष से अविभाज्य लगता है। बाद के जापानी सारांश 活法 और 整復術 का उल्लेख करते हैं, और 岡崎整復術院 के अभिलेखीय निशान ओकाज़ाकी की सार्वजनिक पहचान में बॉडीवर्क के महत्व का समर्थन करते हैं। इसका मतलब है कि मैं दानज़ान रयू को केवल "आत्मरक्षा" के रूप में नहीं पढ़ सकता। यह शरीर का ज्ञान भी है। यह जोड़ों, श्वास, दर्द, रिकवरी, संरेखण और बहाली का ज्ञान है। शरीर रचना विज्ञान का वही गहन अध्ययन जो किसी को कंधे को लॉक करने की अनुमति देता है, सिखाता है कि कंधा कितना नाजुक होता है। इससे संयम पैदा होना चाहिए। यह हमेशा नहीं होता है, क्योंकि मनुष्यों में सही सामग्री से गलत सबक सीखने की लगभग अलौकिक प्रतिभा होती है। लेकिन कला की संरचना एक नैतिक मांग की ओर इशारा करती है: यदि मैं नुकसान पहुंचाना सीखता हूँ, तो मुझे ठीक करने का कर्तव्य विरासत में मिलता है, या कम से कम लापरवाही से नुकसान न पहुंचाने का कर्तव्य।
ओकाज़ाकी के संश्लेषण में कुछ विद्रोही भी है, और मेरा मतलब प्रशंसा के रूप में है। उन्होंने केवल एक परंपरा को विरासत में नहीं लिया और उसे एक ईर्ष्यालु लाइब्रेरियन की तरह छड़ी से नहीं बचाया। उन्होंने अध्ययन किया, यात्रा की, इकट्ठा किया, तुलना की, व्यापक रूप से सिखाया, और परिणाम का नाम दिया। उन्होंने जापानी जुजुत्सु से, जूडो की नैतिक शब्दावली से, ओकिनावन कराटे से, फिलिपिनो चाकू के काम से, सार्वजनिक चुनौती संस्कृति से, चिकित्सीय अभ्यास से, और हवाई में जापानी आप्रवासी जीवन के सामाजिक दबावों से आकर्षित किया। कुछ शुद्धतावादी इस पर नाक सिकोड़ सकते हैं। उन्हें करने दें। शुद्धता अक्सर औपचारिक पोशाक में छिपा हुआ डर होता है। दानज़ान रयू की ताकत आंशिक रूप से इस बात से इनकार करने में निहित है कि हिंसा केवल एक पोशाक में आती है। एक चाकू को परवाह नहीं है कि आपका वंशावली चार्ट सुरुचिपूर्ण है या नहीं। एक मुक्केबाज को परवाह नहीं है कि आपके स्क्रॉल में अच्छी ब्रशवर्क है या नहीं। दर्द में एक शरीर को परवाह नहीं है कि आपकी उपचार विधि में पुरातनता का सही आभा है या नहीं। ओकाज़ाकी ने इसे समझा होगा। मैं इसके लिए उनका सम्मान करता हूँ।
मैं दानज़ान रयू को सख्त अर्थों में एक शास्त्रीय कोर्यू नहीं कहूँगा। मैं इसे एक आधुनिक गड़बड़ के रूप में भी खारिज नहीं करूँगा। वह शब्द, "गड़बड़," आमतौर पर लोग तब कहते हैं जब वे रचनात्मकता के प्रमाण से डरते हैं। मैं इसे एक आधुनिक जापानी-हवाई जुजुत्सु संश्लेषण कहूँगा, जिसे एक जापानी आप्रवासी द्वारा पुराने जापानी मार्शल सामग्रियों से बनाया गया और एक बहुवचन, खुरदुरे, सार्वजनिक, व्यावहारिक वातावरण के अनुकूल बनाया गया। यह शास्त्रीय दिखने वाली संचरण संरचनाओं जैसे 初傳, 中傳, 奥傳, 口傳, और 目録 को बरकरार रखता है, जबकि आधुनिक डैन-रैंकिंग भाषा और जूडो के शैक्षिक स्वर का भी उपयोग करता है। इसमें पुरानी शैली की व्यापकता है: फेंकना, ताले, चोक, वार, हथियार, गिरफ्तारी के तरीके, आत्मरक्षा, उपचार कला। इसमें आधुनिक सामाजिक उद्देश्य भी शामिल है: समुदायों में शिक्षण, पाठ्यक्रम का आयोजन, एक स्कूल का निर्माण, एक क्लिनिक चलाना, प्रशिक्षकों का उत्पादन। वह हाइब्रिड प्रकृति कमजोरी नहीं है। यह कला की जीवनी है।
मैं यह भी सोचता हूँ कि स्रोतों में विरोधाभासों को ईमानदारी से निपटाया जाना चाहिए। 1939 का मोकुरोकू और 1941 का हवई होची विवरण मूल परंपराओं का नाम बिल्कुल एक ही तरीके से नहीं लेते हैं। बाद के जापानी सारांश वंशावलियों को 揚心流, 心明心揚流, और 齋法院流 में सामान्य करते हैं। मैं यह दिखावा नहीं करता कि यह सब जादुई रूप से संरेखित होता है क्योंकि मैं एक साफ-सुथरा पैराग्राफ चाहता हूँ। इसके बजाय मैं कहता हूँ कि Danzan Ryu के शुरुआती इतिहास में स्तरित स्मृति शामिल है: संस्थापक का आत्म-विवरण, समाचार पत्र की जीवनी, बाद का पुनर्निर्माण, और जीवित संस्थागत स्मृति। यह असामान्य नहीं है। यह केवल तभी शर्मनाक है जब किसी ने निश्चितता को पाउंड के हिसाब से बेचा हो। एक जिम्मेदार पठन पदानुक्रम को स्पष्ट रखता है: ओकाज़ाकी का 1939 का मोकुरोकू प्रणाली की उनकी अपनी समझ के लिए सबसे मजबूत है; 1941 का हवई होची लेख समकालीन शिक्षक-पंक्ति विवरणों के लिए महत्वपूर्ण है; बाद के जापानी सारांश पाठ्यक्रम के विस्तार और स्वागत का पता लगाने में मदद करते हैं लेकिन उन्हें अधिक सावधानी से संभालना चाहिए।
वही सावधानी बाद के पाठ्यक्रम पर भी लागू होती है। जब मैं महिलाओं के आत्मरक्षा रूपों, पुलिस गिरफ्तारी तकनीकों, kappo, seifukujutsu, और बाद के अतिरिक्त जैसे कि प्रहार और अर्ध-कर्मचारी सामग्री की बात करता हूँ, तो मैं जानता हूँ कि मैं शुरुआती प्राथमिक स्रोत की तुलना में बाद के जापानी माध्यमिक सारांशों पर अधिक निर्भर हूँ, विशेष रूप से वे जो 別宮三敬 के 1997 के 月刊秘伝 लेख से जुड़े हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वे बाद की सामग्री झूठी हैं। यह बस उस वजन को बदल देता है जो मैं उन्हें देता हूँ। इतिहास कोई पब बहस नहीं है जहाँ सबसे जोरदार उद्धरण जीतता है। यह अनुपात का एक अनुशासन है। 1939 का मोकुरोकू मुझे ठोस आधार देता है। बाद के जापानी खाते मुझे बाद में जोड़े गए कमरे देते हैं। मैं घर में घूम सकता हूँ बिना यह दिखावा किए कि हर दीवार एक ही दिन बनी थी।
मुझे सबसे ज्यादा आकर्षित करने वाली बात यह है कि Danzan Ryu आधुनिक श्रेणियों को लगातार परेशान करता रहता है। क्या यह जुजुत्सु है? हाँ। क्या यह जूडो है? ओकाज़ाकी की भाषा में, यह भी हाँ, कम से कम दार्शनिक और संस्थागत रूप से। क्या यह जापानी है? हाँ, गहराई से। क्या यह हवाईयन है? यह भी हाँ, ऐतिहासिक और सामाजिक रूप से। क्या यह पारंपरिक है? हाँ, लेकिन संरक्षित अर्थ में नहीं। क्या यह आधुनिक है? बिल्कुल, लेकिन सतही रूप से आधुनिक नहीं। क्या यह लड़ाकू है? बहुत। क्या यह नैतिक है? यह निश्चित रूप से होने की मांग करता है। क्या यह उपचारक है? वह भी। कला तब तक स्थिर रहने से इनकार करती है जब तक हम इसे लेबल करते हैं, जो स्पष्ट रूप से इसकी अवहेलना है, लेकिन यही कारण भी है कि मैं इसे पृष्ठ पर जीवित पाता रहता हूँ।
जब मैं जापानी स्रोतों को पढ़ता हूँ, तो मुझे एक ऐसी प्रणाली नहीं मिलती जो प्राचीन दिखने के प्रति जुनूनी हो। मुझे एक ऐसी प्रणाली मिलती है जो वास्तविक लोगों की सेवा करने के लिए पर्याप्त रूप से पूर्ण होने के प्रति जुनूनी हो। इसे एक बच्चे को एक वयस्क से अलग तरीके से सिखाना था। इसे एक छोटे व्यक्ति को ताकत के सामने घबराना नहीं सिखाना था। इसे फेंकना, छोड़ना, गला घोंटना, हथियार जागरूकता, संयम, साहस, विनम्रता और मरम्मत सिखाना था। इसे सार्वजनिक रूप से खड़ा होना था, भाषाओं को पार करना था, और जापान के बाहर जीवित रहना था जबकि अभी भी जापानी मार्शल व्याकरण बोल रहा था। इसे प्रवासियों, गैर-जापानी छात्रों, सेनानियों, रोगियों, समाचार पत्र पाठकों और उन छात्रों के लिए विश्वसनीय होना था जो शायद सच्चाई से कहीं अधिक सरल कुछ चाहते थे। लोग अक्सर ऐसा करते हैं। सच्चाई असुविधाजनक होती है। यह सही कोण पर झुकने से इनकार करती है।
तो जब मैं Danzan Ryu Jujutsu की बात करता हूँ, तो मैं इसे एक विचित्र "हवाईयन जुजुत्सु शैली" तक सीमित नहीं करना चाहता, न ही मैं इसे अछूते समुराई संचरण की किसी कल्पना में फुलाना चाहता हूँ। मैं इसे वही होने देना चाहता हूँ जो जापानी स्रोत सुझाते हैं कि यह था: एक अनुशासित, महत्वाकांक्षी, संकर मार्शल तरीका जिसे ओकाज़ाकी सेइशिरो ने जुजुत्सु जड़ों, जूडो नैतिकता, प्रवासी आवश्यकता, व्यावहारिक हिंसा और उपचार ज्ञान से बनाया था। मैं 1939 檀山流柔道目録 को संस्थापक की केंद्रीय आवाज के रूप में, 1941 ハワイ報知 जीवनी को एक महत्वपूर्ण सार्वजनिक गवाह के रूप में, 岡崎整復術院 और 古傳館 के जापानी समाचार पत्र के निशान को संस्थागत वास्तविकता के प्रमाण के रूप में, 梶孝之 के हवाई में जापानी आप्रवासी खेल पर शोध को आवश्यक संदर्भ के रूप में, और बाद के जापानी सारांशों और 別宮三敬 के 1997 के 月刊秘伝 लेख को बाद के विकास के लिए उपयोगी लेकिन अधिक सतर्क मार्गदर्शकों के रूप में सम्मान देना चाहता हूँ। मैं उन सभी को एक साथ पढ़ना चाहता हूँ बिना खुरदुरे किनारों को चिकना किए। खुरदुरे किनारे ही वह जगह है जहाँ सच्चाई अंदर आती है।
और शायद यही कारण है कि Danzan Ryu अभी भी सबसे अच्छे अर्थों में खतरनाक लगता है। इसलिए नहीं कि यह गुप्त मृत्यु स्पर्श या नाटकीय अजेयता का वादा करता है। मुझे बख्शो; कब्रिस्तान उन पुरुषों से भरे हैं जिन्होंने अपने स्वयं के प्रदर्शनों पर विश्वास किया। यह खतरनाक लगता है क्योंकि यह मार्शल शुद्धता के आलसी रोमांस को चुनौती देता है। यह कहता है कि जीवित रहने के लिए संश्लेषण की आवश्यकता हो सकती है। यह कहता है कि परंपरा को निर्वासन में बनाया जा सकता है। यह कहता है कि एक स्कूल में ताला और पट्टी दोनों हो सकते हैं, एक फेंक और एक नैतिक मांग दोनों हो सकते हैं, एक जापानी स्क्रॉल और एक आप्रवासी क्लिनिक का संकेत दोनों हो सकते हैं। यह कहता है कि विनम्रता के बिना तकनीक बेहतर मुद्रा के साथ केवल हिंसा है। मैं इसके साथ रह सकता हूँ। वास्तव में, मुझे लगता है कि मैं इसे पसंद करता हूँ। Danzan Ryu, जैसा कि मैं इसे जापानी-भाषा के साक्ष्यों के माध्यम से पढ़ता हूँ, एक अवशेष नहीं है जो सांस लेने का दिखावा कर रहा है। यह इस बारे में एक जीवित तर्क है कि मार्शल आर्ट क्या बन जाती है जब वे घर छोड़ती हैं, दुनिया से मिलती हैं, चोटिल होती हैं, ठीक होना सीखती हैं, और - प्रशंसनीय हठ के साथ - विनम्रता से मरने से इनकार करती हैं।