मुझे हमेशा थोड़ा अजीब लगता है जब लोग कोडोकन जूडो के बारे में ऐसे बात करते हैं जैसे वह इतिहास में बस एक करीने से मुड़ी हुई सफेद 'गी' (वर्दी) पहनकर, विनम्रता से झुककर आया हो, और सभी से बेहतर इंसान बनने का आग्रह किया हो। कितनी प्यारी तस्वीर! बहुत साफ-सुथरी। संग्रहालयों के लिए बिल्कुल उपयुक्त। लेकिन यह उस चीज़ के लिए बहुत ज़्यादा व्यवस्थित है जो घर्षण, महत्वाकांक्षा, पतन, सुधार, चोटों, दर्शनशास्त्र और एक बहुत ही दृढ़ निश्चयी व्यक्ति से पैदा हुई थी, जिसने पुरानी मार्शल दुनिया को देखा और मूल रूप से कहा, "यह उपयोगी है, यह खतरनाक है, यह बकवास है, और इसे जीवित रहना चाहिए।"
वह व्यक्ति कानो जिगोरो थे, जिनका जन्म 1860 में हुआ था, और जब उन्होंने मई 1882 में टोक्यो में कोडोकन की स्थापना की, तो वह केवल एक और मार्शल आर्ट स्कूल नहीं खोल रहे थे। वह लोगों को 'तातामी' (चटाई) पर फेंकने से कहीं ज़्यादा खतरनाक काम कर रहे थे। वह परंपरा में हस्तक्षेप कर रहे थे।
और हाँ, मेरा मतलब यह सर्वोत्तम संभव तरीके से है।
उन्नीसवीं सदी के अंत में जापान चेरी ब्लॉसम, बांस और धीमी गति से सिर हिलाते बुद्धिमान बूढ़े पुरुषों की कोई शांत छोटी सी तस्वीर नहीं था। मेइजी काल अपने तरीके से हिंसक था, भले ही कोई तलवार न चला रहा हो। देश लगभग क्रूर गति से आधुनिक हो रहा था। समुराई वर्ग को भंग कर दिया गया था। सत्ता की पुरानी प्रणालियों को तोड़ दिया गया था। पश्चिमी शिक्षा, सैन्य सुधार, औद्योगीकरण और नई राजनीतिक संरचनाएँ जापान को भीतर से बाहर तक नया आकार दे रही थीं। पुरानी 'जूजुत्सु' स्कूलें, जो कभी योद्धा संस्कृति और व्यावहारिक युद्ध से जुड़ी थीं, अचानक एक ऐसे समाज में अपनी जगह साबित करने के लिए संघर्ष कर रही थीं जो उन्हें तेज़ी से पुराना, असभ्य या यहाँ तक कि शर्मनाक मानने लगा था। कल्पना कीजिए कि आप सदियों के मार्शल ज्ञान को ढो रहे हैं और फिर आपको, निश्चित रूप से विनम्रता से, बताया जाता है कि आधुनिकता आ गई है और अब आप अन्य अवशेषों के साथ कोने में खड़े हो सकते हैं। कितना आकर्षक!
कानो ने इसे स्वीकार नहीं किया। लेकिन उन्होंने अतीत की आँख बंद करके पूजा भी नहीं की। यही वह हिस्सा है जिसका मैं सबसे ज़्यादा सम्मान करता हूँ।
उन्होंने पुरानी 'जूजुत्सु' परंपराओं का अध्ययन किया, खासकर 'तेनजिन शिन'यो-रयू' और 'कितो-रयू' का, और वह समझ गए कि उन प्रणालियों में वास्तविक मूल्य था। फेंकना, पकड़ना, पिन करना, संतुलन बिगाड़ना, समय का ध्यान रखना, शरीर पर नियंत्रण, सामरिक संवेदनशीलता - यह सब मायने रखता था। लेकिन उन्होंने समस्या भी देखी। कुछ तकनीकें नियमित अभ्यास के लिए बहुत खतरनाक थीं। कुछ तरीके गोपनीयता से बहुत ज़्यादा बंधे हुए थे। कुछ स्कूलों में व्यापक शैक्षिक संरचना का अभाव था। कुछ पुरानी आदत में फंसे हुए थे, जहाँ वे कार्यक्षमता का परीक्षण किए बिना केवल रूप को संरक्षित करते थे। और यदि कोई एक चीज़ है जिससे मार्शल आर्ट जीवित नहीं रह सकता, तो वह है उसे एक धूल भरे पारिवारिक विरासत की तरह मानना जिसे कोई छू नहीं सकता। इसे शीशे के पीछे रख दो और पवित्र कहो, और देर-सवेर यह मर जाएगा। शायद बहुत सुंदर, फिर भी मृत।
तो 1882 में, टोक्यो के 'ईशोजी' मंदिर में एक छोटी सी जगह पर, मुट्ठी भर छात्रों और लगभग बारह चटाइयों के साथ, कानो ने कोडोकन खोला। नाम का अपना महत्व है। 'कोडोकन' को "मार्ग का अध्ययन करने का स्थान" के रूप में समझा जा सकता है। यह केवल किसी दूसरे इंसान को ज़मीन पर गिराना सीखने की जगह नहीं थी, हालाँकि यह निश्चित रूप से दर्शन को ईमानदार रखने में मदद करता है। "मार्ग" ही मुख्य बात थी। जूडो को केवल एक युद्ध पद्धति के रूप में डिज़ाइन नहीं किया गया था। इसे युद्ध के माध्यम से शिक्षा की एक पद्धति के रूप में डिज़ाइन किया गया था।
वह अंतर ही सब कुछ है।
कानो ने इसे 'जूजुत्सु' नहीं कहा। उन्होंने इसे 'जूडो' कहा - कोमल मार्ग, झुकने वाला मार्ग, लचीला मार्ग। और इससे पहले कि कोई आध्यात्मिक कविता में लिपटी कमजोरी की कल्पना करने लगे, नहीं। "कोमल" का मतलब नाजुक अर्थ में नरम नहीं है। इसका मतलब बुद्धिमान है। इसका मतलब अनुकूलनीय है। इसका मतलब यह है कि एक क्रोधित मूर्ख की तरह शक्ति बर्बाद न करना जो एक बंद दरवाज़े को धकेलने की कोशिश कर रहा है जबकि उसके ठीक सामने एक हैंडल है। जूडो, जब ठीक से समझा जाए, तो हानिरहित होने के बारे में नहीं है। यह इतना कुशल होने के बारे में है कि व्यर्थ हिंसा की आवश्यकता न पड़े।
यह लोगों की कल्पना से कहीं ज़्यादा तीक्ष्ण विचार है।
1883 तक, कोडोकन पहले ही बढ़ने लगा था। 1887 में, ज़्यादा जगह की ज़रूरत पड़ने पर इसे फिर से स्थानांतरित किया गया। शुरुआती छात्र केवल एक साफ-सुथरे नए खेल में विनम्र छोटे प्रशिक्षु नहीं थे। वे एक ऐसी प्रणाली के अग्रदूत थे जो अभी भी खुद को साबित कर रही थी। तोमिता त्सुनेजिरो, साइगो शिरो, योकोयामा साकुजिरो और यामाशिता योशित्सुगु जैसे नाम शुरुआती कोडोकन कहानी का हिस्सा बने, जिन्हें अक्सर इसके कुछ महान संस्थापक हस्तियों के रूप में याद किया जाता है। इन पुरुषों ने यह प्रदर्शित करने में मदद की कि कानो का नया जूडो पुराने 'जूजुत्सु' की कोई कमज़ोर नकल नहीं था। यह काम करता था। इसे दबाव में दोहराने के लिए पर्याप्त सुरक्षित रूप से प्रशिक्षित किया जा सकता था, फिर भी इतना गंभीर था कि यह अपनी जगह बना सके। वह संतुलन - शून्यता के बिना सुरक्षा, अनावश्यक विनाश के बिना यथार्थवाद - कोडोकन जूडो की महान उपलब्धियों में से एक है।
और यहीं से तकनीकी पहलू दिलचस्प हो जाता है।
लोग अक्सर सोचते हैं कि फेंकना बस फेंकना है। कोई खड़ा होता है, कोई हिलता है, कोई गिरता है। बहुत सरल। जब तक आप इसे किसी ऐसे व्यक्ति पर आज़माते नहीं हैं जो फेंका जाना नहीं चाहता। तब अचानक सारी कविता भाग जाती है और आपको अपनी खराब फुटवर्क के साथ अकेला छोड़ जाती है। जूडो में भ्रम को उजागर करने का एक अद्भुत तरीका है। आप मान सकते हैं कि आप मजबूत हैं। आप मान सकते हैं कि आप संतुलित हैं। आप मान सकते हैं कि आपका समय एकदम सही है। फिर कोई आपकी आस्तीन पकड़ता है, आपका केंद्र बदलता है, अपने कूल्हे मोड़ता है, और छत आपके ऊपर एक दार्शनिक अपमान की तरह दिखाई देती है।
जूडो तकनीक के केंद्र में तीन शब्द हैं: 'कुज़ुशी', 'त्सुकुरी' और 'काके'। संतुलन तोड़ो। शरीर को स्थिति में लाओ। निष्पादित करो। सरल शब्द। सरल काम
कोडोकान जूडो ने अपनी फेंकने की तकनीकों, नागे-वाज़ा, को ऐसी श्रेणियों में व्यवस्थित किया है जो दर्शाती हैं कि यह प्रणाली कितनी व्यापक और बुद्धिमान है। ते-वाज़ा, यानी हाथ की तकनीकें, में सेओई-नागे और ताई-ओतोशी जैसे थ्रो शामिल हैं, जहाँ हाथ और ऊपरी शरीर निर्णायक क्रिया को निर्देशित करते हैं। कोशी-वाज़ा, यानी कूल्हे की तकनीकें, में ओ-गोशी और हरई-गोशी शामिल हैं, जहाँ कूल्हे विनाश का अक्ष बन जाते हैं – ज़ाहिर है, बहुत विनम्र विनाश, क्योंकि हमने पहले झुककर प्रणाम किया था। आशी-वाज़ा, यानी पैर और टांग की तकनीकें, में दे-आशी-बरई, ओ-सोतो-गारी, ससाए-त्सुरिकोमी-आशी और उची-माता शामिल हैं, ऐसी तकनीकें जो अच्छी तरह से करने पर अक्सर सहज दिखती हैं और जब आप पर की जाती हैं तो बेहद अपमानजनक लगती हैं। सुतेमी-वाज़ा, यानी बलिदान की तकनीकें, पीछे के बलिदान और बगल के बलिदान के तरीकों में विभाजित होती हैं, जहाँ फेंकने वाला व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को अपने साथ ले जाने के लिए अपनी खड़ी स्थिति छोड़ देता है। इसमें कुछ खूबसूरती से ईमानदार है। “ठीक है, मैं भी नीचे जाऊँगा, लेकिन तुम मेरे साथ आओगे।” बहुत सुरुचिपूर्ण। थोड़ा नाटकीय। मैं इसे पसंद करता हूँ।
शास्त्रीय गोक्यो नो वाज़ा, जिसे 1895 में औपचारिक रूप दिया गया था, ने चालीस थ्रो को पाँच शिक्षण समूहों में व्यवस्थित किया। यह कोई यादृच्छिक संग्रह नहीं था। यह शिक्षाशास्त्र था। एक विधि। एक पाठ्यक्रम। एक जुडोका के शरीर और मन को धीरे-धीरे, अधिक मूलभूत फेंकने के सिद्धांतों से अधिक जटिल अनुप्रयोगों की ओर विकसित करने का एक तरीका। बाद में, 1920 में, सूची को संशोधित किया गया, और 1982 में अतिरिक्त तकनीकों को मान्यता दी गई, जिससे आधिकारिक कोडोकान थ्रोइंग पाठ्यक्रम अपने व्यापक आधुनिक रूप में आ गया, जिसे आज अक्सर सड़सठ नागे-वाज़ा के रूप में वर्णित किया जाता है। यहाँ तारीखें मायने रखती हैं क्योंकि वे दिखाती हैं कि जूडो कभी स्थिर नहीं रहा। यह विकसित हुआ। इसने खुद को संशोधित किया। इसने अपने मोती नहीं पकड़े और यह चिल्लाया नहीं कि बदलाव विश्वासघात है। इसने खुद को समायोजित किया।
वह, वैसे, वास्तविक परंपरा है।
परंपरा हिलने से इनकार करना नहीं है। परंपरा यह जानना है कि क्या जीवित रहना चाहिए।
फिर कतामे-वाज़ा है, जूडो का नियंत्रण वाला पक्ष, और मुझे कभी-कभी लगता है कि यहीं पर वे लोग गहराई को चूक जाते हैं जो केवल हाइलाइट रील्स देखते हैं। थ्रो शानदार होते हैं, हाँ। लेकिन ज़मीन पर नियंत्रण वह जगह है जहाँ अहंकार को प्रदर्शन करने के लिए बहुत कम जगह मिलती है। ओसाएकोमी-वाज़ा, यानी पकड़ने की तकनीकें, दबाव, स्थिति निर्धारण, वज़न वितरण, धैर्य सिखाती हैं। शिमे-वाज़ा, यानी गला घोंटने की तकनीकें, सटीकता और ज़िम्मेदारी सिखाती हैं। कनसेत्सु-वाज़ा, यानी जोड़ बंद करने की तकनीकें, विशेष रूप से आधुनिक जूडो में आर्म लॉक, उत्तोलन और संयम सिखाती हैं। आप बहुत जल्दी सीखते हैं कि मानव शरीर की सीमाएँ होती हैं, और उन सीमाओं को जानने से आपको उनके साथ मूर्खता न करने का कर्तव्य मिलता है।
और यह फिर से है। यांत्रिकी के भीतर छिपा दर्शन।
एक पिन केवल किसी पर लेटना नहीं है। हालाँकि मैं मानता हूँ, बाहर से, यह आक्रामक झपकी जैसा संदिग्ध रूप से लग सकता है। उचित ओसाएकोमी संरचना है। वज़न वहाँ रखा जाता है जहाँ इसकी ज़रूरत होती है। भागने के रास्ते बंद। साँस नियंत्रित। कूल्हे सक्रिय। बहुत अधिक तनाव और आप खुद को थका देते हैं। बहुत कम और दूसरा व्यक्ति बच निकलता है। वही सबक फिर से: न बहुत ज़्यादा, न बहुत कम। अधिकतम दक्षता। न्यूनतम बर्बादी।
कानो ने उस सिद्धांत को सेइरियोकू ज़ेन्यो - ऊर्जा का सर्वोत्तम उपयोग - के रूप में व्यक्त किया। इसे आमतौर पर न्यूनतम प्रयास के साथ अधिकतम दक्षता के रूप में अनुवादित किया जाता है, और कई प्रसिद्ध सिद्धांतों की तरह, यदि इसे बिना सोचे-समझे बहुत बार दोहराया जाए तो यह वॉलपेपर बनने का जोखिम उठाता है। लेकिन यह कोई प्रेरक नारा नहीं है। यह एक तलवार है। यह हर अनावश्यक चीज़ को काट देती है। जो मोड़ा जा सकता है उसे क्यों बलपूर्वक करें? जो उपयोग किया जा सकता है उसका विरोध क्यों करें? जब समय की एक इकाई काम कर सकती है तो दस इकाई शक्ति क्यों खर्च करें? जब चुप्पी ज़्यादा असरदार हो तो क्यों चिल्लाएँ?
जूडो पहले शारीरिक रूप से ये सवाल पूछता है। फिर, परेशान करने वाली बात यह है कि वे मैट से उतरने के बाद भी आपका पीछा करते हैं।
यहीं पर जीटा क्योई आता है - आपसी कल्याण और लाभ। एक और वाक्यांश जिसे लोग कभी-कभी बहुत नरम बना देते हैं, जैसे कि इसका मतलब है कि हर कोई मुस्कुराता है, झुकता है, और आध्यात्मिक रूप से प्यारा बन जाता है। नहीं। इसका मतलब है कि प्रगति संबंधपरक है। आप अकेले जूडो में अच्छे नहीं बन सकते। आपको उके की ज़रूरत है। आपको तोरी की ज़रूरत है। आपको किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत है जो हमला करे, कोई जो प्राप्त करे, कोई जो गिरे, कोई जो परीक्षण करे, कोई जो विरोध करे, कोई जो आप पर इतना भरोसा करे कि आपको खतरनाक चीज़ों का सुरक्षित रूप से अभ्यास करने दे। हर थ्रो में एक अनुबंध होता है। मैं गंभीरता से प्रशिक्षण दूँगा, लेकिन मैं तुम्हें नष्ट नहीं करूँगा। तुम मुझे ईमानदार ऊर्जा दोगे, लेकिन तुम खुद को भी बचाओगे। हम एक साथ बेहतर होते हैं, या पूरी प्रणाली घमंड और चोट में ढह जाती है।
वह भावुकता नहीं है। वह संरचना है।
रंदोरी और काता कोडोकान जूडो के दो महान फेफड़े हैं। रंदोरी मुक्त अभ्यास है। यह जीवंत, अप्रत्याशित, प्रतिरोधी, अव्यवस्थित, और इसलिए ईमानदार है। काता औपचारिक अभ्यास है। यह सिद्धांतों को संरक्षित करता है, गति को परिष्कृत करता है, और स्मृति को वहन करता है। लोग इस बात पर बहस करना पसंद करते हैं कि कौन सा ज़्यादा मायने रखता है, क्योंकि स्पष्ट रूप से संतुलन के पास मनुष्यों पर तुरंत प्रतिद्वंद्वी खेमे बनाए बिना भरोसा नहीं किया जा सकता। लेकिन कानो दोनों की ज़रूरत समझते थे। काता के बिना रंदोरी खुरदुरा, सतही और नियमों से बंधा हो सकता है। रंदोरी के बिना काता सुंदर बकवास बन सकता है। एक जीवन का परीक्षण करता है। दूसरा गहराई को संरक्षित करता है। साथ मिलकर, वे कला को अराजकता या नाटक बनने से बचाते हैं।
काता विशेष रूप से जितना सम्मान इसे अक्सर मिलता है, उससे कहीं ज़्यादा का हकदार है। नागे-नो-काता प्रमुख श्रेणियों में फेंकने के सिद्धांतों को सिखाता है। कातामे-नो-काता नियंत्रण, पिन, चोक और लॉक सिखाता है। किमे-नो-काता निर्णायक आत्मरक्षा अवधारणाओं को संरक्षित करता है, जिसमें घुटने टेकने और खड़े होने की स्थिति से हमले शामिल हैं। जू-नो-काता लचीलेपन, झुकने और धीमी, अधिक जानबूझकर की गई गति को एक रूप में खोजता है। कोशिकी-नो-काता पुराने किटो-रयू प्रभाव को वहन करता है, जो शास्त्रीय जुजुत्सु दुनिया में एक सीधा सूत्र है। कोडोकान गोशिन-जुत्सु, जो बीसवीं शताब्दी में विकसित हुआ, अधिक आधुनिक आत्मरक्षा चिंताओं को दर्शाता है। कुछ लोग काता को देखते हैं और कोरियोग्राफी देखते हैं। मैं इसे देखता हूँ और शरीरों में लिखा एक संग्रह देखता हूँ।
सभी संग्रह कागज़ के नहीं होते।
और सारा इतिहास चुपचाप पुस्तकालयों में नहीं बैठा रहता।
1909 तक, कोडोकान को आधिकारिक तौर पर एक फाउंडेशन के रूप में शामिल किया गया था, जो मायने रखता है क्योंकि यह दिखाता है कि कानो का प्रोजेक्ट 1882 में एक छोटे मंदिर के डोजो से कितनी दूर आ गया था। 1911 तक, कानो जापान में व्यापक शारीरिक शिक्षा आंदोलनों में भी शामिल थे, आधुनिक खेल और शारीरिक संस्कृति को आकार देने में मदद कर रहे थे। 1922 में, कोडोकान कल्चरल एसोसिएशन ने सेइरियोकू ज़ेन्यो और जीटा क्योई के सिद्धांतों को अधिक स्पष्ट रूप से बढ़ावा दिया, यह स्पष्ट करते हुए कि जूडो को प्रतियोगिता के भीतर फँसा नहीं रहना चाहिए था। 1934 में, कासुगा में एक नई कोडोकान इमारत खुली, जो न केवल विकास का, बल्कि संस्थागत शक्ति का भी प्रतीक था। फिर 1938 में, कानो हिकावा मारू पर अंतर्राष्ट्रीय ओलंपिक समिति की बैठक से लौटते समय मर गए। वह विवरण मुझे हमेशा प्रभावित करता है। उन्होंने अपना जीवन एक जापानी मार्शल अनुशासन बनाने में बिताया जो दुनिया से बात कर सके, और उनकी मृत्यु अंतर्राष्ट्रीय खेल कूटनीति में लगे रहते हुए हुई। इसमें एक अजीब समरूपता है।
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, चीजें जटिल हो गईं, क्योंकि इतिहास को हमेशा सुव्यवस्थित कहानियों को बिगाड़ने में आनंद आता है। जापान में मार्शल आर्ट्स को मित्र देशों के कब्जे के तहत प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा। कोदोकन को, कई मार्शल संस्थानों की तरह, युद्ध के बाद के एक मुश्किल माहौल से निपटना पड़ा जहाँ बुडो को संदेह की दृष्टि से देखा जाता था क्योंकि इसके संबंध, चाहे वे वास्तविक हों या काल्पनिक, सैन्यवाद और राष्ट्रवाद से थे। युद्ध के बाद के वर्षों में प्रशिक्षण फिर से शुरू हुआ, और 1950 तक जूडो फिर से सार्वजनिक जीवन में वापस आ रहा था। लेकिन यह बदल गया था। जापान बदल गया था। दुनिया बदल गई थी।
फिर आया 1964।
1964 में टोक्यो में जूडो ने ओलंपिक खेलों में प्रवेश किया, और उस क्षण ने उसकी वैश्विक पहचान को बदल दिया। अब यह केवल अंतरराष्ट्रीय छात्रों वाली एक जापानी शैक्षिक मार्शल आर्ट नहीं रह गई थी। यह एक ओलंपिक खेल बन गया। इसने दृश्यता, वैधता और विस्तार लाया। इसने दबाव भी लाया। नियम। भार वर्ग। रेफरी प्रणाली। राष्ट्रीय प्रशिक्षण कार्यक्रम। पदक की राजनीति। अंतरराष्ट्रीय खेल नामक प्यारा-सा छोटा राक्षस।
और खेल हमेशा एक कला को बदल देता है।
कभी बेहतर के लिए। कभी नहीं।
ओलंपिक जूडो ने अभ्यास के कुछ पहलुओं को तेज किया। टाइमिंग विस्फोटक हो गई। पकड़ने की रणनीति अपने आप में एक विज्ञान बन गई। शारीरिक क्षमता में सुधार हुआ। एथलीट भयावह रूप से विशिष्ट हो गए। प्रतिस्पर्धी कौशल का स्तर जबरदस्त रूप से बढ़ा। लेकिन कुछ पुरानी तकनीकें कम दिखाई देने लगीं। कुछ आत्मरक्षा के तत्व हाशिये पर चले गए। कुछ लेग ग्रैब (पैर पकड़ने की तकनीकें) बाद में अंतरराष्ट्रीय नियमों के तहत प्रतिबंधित कर दी गईं। कनि-बसामी जैसी खतरनाक तकनीकों पर प्रतिबंध लगा दिया गया क्योंकि घुटने, दुर्भाग्य से, दार्शनिक अवधारणाएँ नहीं हैं और आपदा में कैंची की तरह फँसाए जाने पर अच्छी प्रतिक्रिया नहीं देते। प्रतिस्पर्धा ने जूडो को उन तरीकों से परिभाषित करने के लिए मजबूर किया जो सुरक्षा, निष्पक्षता और दर्शकों के लिए समझ में आते थे।
यह समझ में आता है।
लेकिन इसका यह भी मतलब है कि हमें प्रतिस्पर्धी नियमों को जूडो की समग्रता के साथ भ्रमित न करने के लिए सावधान रहना चाहिए।
कोदोकन जूडो स्कोरबोर्ड से बड़ा है। यह हमेशा से था। एक मैच सच्चाई उजागर कर सकता है, हाँ, लेकिन यह ध्यान को संकीर्ण भी कर सकता है। यदि आप वर्तमान नियमों के तहत केवल जीत का पीछा करते हैं, तो आप जीतने में उत्कृष्ट और समझने में कमजोर हो सकते हैं। यह कोई नैतिक विफलता नहीं है। यह सिर्फ एक जोखिम है। हर प्रणाली उसी को पुरस्कृत करती है जिसे वह मापती है। यदि वह पदकों को मापती है, तो लोग पदकों का पीछा करते हैं। यदि वह चरित्र को मापती है, तो लोग कम से कम तब तक अच्छा व्यवहार करने का दिखावा करते हैं जब तक कोई देख रहा हो। शायद यह एक छोटी सी प्रगति है।
महिलाओं का जूडो भी इस इतिहास में जगह पाने का हकदार है। कोदोकन ने बीसवीं सदी की शुरुआत में महिलाओं के प्रशिक्षण की शुरुआत की, जिसमें 1926 में एक महिला अनुभाग स्थापित किया गया। लेकिन कई मार्शल परंपराओं की तरह, महिलाओं की भागीदारी को झिझक, प्रतिबंध और सामाजिक अपेक्षाओं की परतों से लड़ना पड़ा। महिलाओं का जूडो 1988 में एक प्रदर्शन कार्यक्रम के रूप में सामने आया और 1992 में बार्सिलोना में एक आधिकारिक ओलंपिक पदक कार्यक्रम बन गया। वह तारीख मायने रखती है। 1992। कोई प्राचीन इतिहास नहीं। "बहुत पहले" की बात नहीं। इतना आधुनिक कि कोई भौंहें चढ़ा ले। या दोनों, यदि कोई उदार महसूस कर रहा हो।
और फिर भी महिलाएँ वहाँ थीं, प्रशिक्षण दे रही थीं, सिखा रही थीं, संरक्षित कर रही थीं, और खुद को साबित कर रही थीं, बहुत पहले जब संस्थाओं ने वह स्वीकार किया जो स्पष्ट था।
फिर से, इतिहास हमेशा इसलिए देर नहीं करता क्योंकि उसके पास सबूतों की कमी होती है। कभी-कभी यह इसलिए देर करता है क्योंकि लोग जिद्दी होते हैं।
कोदोकन जूडो के बारे में मुझे जो बात पसंद है, उन सभी संस्थागत परतों के बावजूद जो बाद में आईं, वह यह है कि इसका सबसे गहरा दर्शन क्रूरता से व्यावहारिक बना हुआ है। यह आपसे अस्पष्ट आध्यात्मिक सजावट में विश्वास करने के लिए नहीं कहता। यह आपसे खुद को परखने के लिए कहता है। क्या आप खड़े रह सकते हैं? क्या आप गिर सकते हैं? क्या आप दबाव में शांत रह सकते हैं? क्या आप बल का उपयोग उस पर हावी हुए बिना कर सकते हैं? क्या आप दयनीय हुए बिना हार सकते हैं? क्या आप असहनीय हुए बिना जीत सकते हैं? वैसे, यह आखिरी वाला एक दुर्लभ कौशल है। कुछ लोगों को इसका दिन में दो बार अभ्यास करना चाहिए।
उकेमी, गिरने की कला, सभी मार्शल आर्ट्स में सबसे कम आंके गए दार्शनिक पाठों में से एक हो सकती है। इससे पहले कि आप अच्छी तरह से फेंकना सीखें, आप गिरना सीखते हैं। यह सुंदर है, और थोड़ा क्रूर भी, क्योंकि यह आपको वह बताता है जिससे अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन बचते रहते हैं: आप गिरेंगे। शायद नहीं। सैद्धांतिक रूप से नहीं। आप गिरेंगे। सवाल यह है कि क्या आप जानते हैं कि हर प्रभाव को व्यक्तिगत त्रासदी में बदले बिना कैसे उतरना है, साँस लेना है, उठना है और जारी रखना है।
वहाँ एक जीवन का सबक है, स्पष्ट रूप से। मुझे लगभग नफरत है कि यह कितना स्पष्ट है। लेकिन स्पष्ट चीजें अक्सर स्पष्ट होती हैं क्योंकि वे सच होती हैं।
जूडो में, गिरना विफलता नहीं है। बुरी तरह से गिरना समस्या है। घबराहट, अकड़न, इनकार, अभिमान के साथ गिरना - यहीं नुकसान होता है। शरीर वह सीखता है जिसका अहंकार विरोध करता है। आराम करें। मैट पर थप्पड़ मारें। सिर की रक्षा करें। रोल करें। वापस आएं। फिर। फिर। फिर। अंततः आप हर गिरावट को अपमान के रूप में मानना बंद कर देते हैं। आप इसे जानकारी के रूप में मानना शुरू कर देते हैं।
यह एक भयावह रूप से उपयोगी आदत है।
और शायद यही कारण है कि जूडो आज भी मायने रखता है। इसलिए नहीं कि यह पुराना है। केवल उम्र किसी भी चीज़ को बुद्धिमान नहीं बनाती। कुछ बकवास प्राचीन है और अभी भी बकवास ही है। जूडो इसलिए मायने रखता है क्योंकि इसने युद्ध को शिक्षा में बदलने का एक तरीका खोजा, बिना यह दिखावा किए कि युद्ध हानिरहित था। इसने अनुशासन के भीतर खतरे को बनाए रखा। इसने संघर्ष को दोहराने योग्य, अध्ययन योग्य, और जीवित रहने योग्य बनाया। इसने लोगों को एक-दूसरे को नष्ट किए बिना दबाव का परीक्षण करने की अनुमति दी। यह कोई छोटी उपलब्धि नहीं है।
तकनीकी रूप से, यह शानदार है। ऐतिहासिक रूप से, यह क्रांतिकारी है। दार्शनिक रूप से, यह जितना लोग समझते हैं, उससे कहीं अधिक तीक्ष्ण है।
इतिहास हमें ढाँचा देता है: कानो का जन्म 1860 में, कोदोकन की स्थापना मई 1882 में, गोक्यो नो वाज़ा को 1895 में औपचारिक रूप दिया गया, कोदोकन को 1909 में निगमित किया गया, दार्शनिक सिद्धांतों पर 1922 में सार्वजनिक रूप से जोर दिया गया, 1934 में प्रमुख संस्थागत विस्तार, कानो की मृत्यु 1938 में, 1945 के बाद युद्धोपरांत प्रतिबंध, 1950 तक पुनरुद्धार, 1964 में ओलंपिक पदार्पण, 1992 में महिलाओं का ओलंपिक में शामिल होना। ये केवल एक समयरेखा को सजाने की तारीखें नहीं हैं। वे एक जीवित प्रणाली को आधुनिक जापानी इतिहास, शाही परिवर्तन, युद्ध, कब्जे, खेल-रूपान्तरण, वैश्वीकरण से गुजरते हुए दिखाते हैं, और फिर भी किसी तरह अपने मूल को अक्षुण्ण रखते हुए।
वह मूल कोई थ्रो नहीं है।
यह एक प्रश्न है।
मैं अपना उपयोग अच्छी तरह से कैसे करूँ?
केवल मेरी ताकत नहीं। मैं खुद। मेरा शरीर, मेरा मन, मेरी टाइमिंग, मेरा अनुशासन, मेरा संयम, मेरा साहस, घबराहट या घमंड पर ऊर्जा बर्बाद किए बिना कार्य करने की मेरी क्षमता। कानो वास्तव में यही पूछ रहे थे। यह एक ऐसा प्रश्न है जो पकड़ से शुरू होता है और कहीं बहुत कम आरामदायक जगह पर समाप्त होता है।
क्योंकि जूडो आपको हमेशा के लिए छिपने नहीं देता। यदि आप अकड़े हुए हैं, तो यह दिखता है। यदि आप अहंकारी हैं, तो यह दिखता है। यदि आप घबराते हैं, तो यह दिखता है। यदि आप केवल ताकत पर निर्भर करते हैं, तो अंततः कोई छोटा, शांत और तकनीकी रूप से अधिक परेशान करने वाला व्यक्ति आपको फर्श से परिचित कराएगा। और फर्श, लोगों के विपरीत, चापलूसी नहीं करता। यह बहुत ईमानदार प्रतिक्रिया देता है।
मुझे यह बात काफी पसंद है।
एक ऐसी दुनिया में जहाँ शोरगुल, दिखावा, झूठा आत्मविश्वास और आक्रामकता को शक्ति समझने वाले लोग भरे पड़े हैं, कोडोकन जूडो अभी भी एक खतरनाक सरल बात फुसफुसाता है: संतुलन सीखो। संतुलन बिगाड़ो। संतुलन बहाल करो। ऊर्जा का सदुपयोग करो। जैसे-जैसे तुम ऊपर उठो, दूसरों को भी ऊपर उठने में मदद करो। कड़ी मेहनत से अभ्यास करो, पर मूर्ख मत बनो। परंपरा का सम्मान करो, पर उसे जड़ मत बनाओ। जब ज़रूरत हो तो लड़ो, पर यह समझो कि तुम क्यों लड़ रहे हो। गिरना स्वीकार करो, पर गिरने को पूजो मत। जीतो, पर हास्यास्पद मत बनो।
और शायद यही कारण है कि, 1882 के 140 से भी ज़्यादा साल बाद भी, कोडोकन जूडो आज भी जीवंत लगता है।
इसलिए नहीं कि यह कभी बदला नहीं।
क्योंकि इसे पता था कि अपनी पहचान भूले बिना कैसे बदलना है।