Kokondo

मुझे हमेशा से उन मार्शल आर्ट्स के प्रति एक विशेष लगाव रहा है जो उन छोटे-छोटे खानों में ठीक से फिट होने से इनकार करते हैं जो लोग उनके लिए बनाना पसंद करते हैं। आप उन खानों को जानते हैं। पारंपरिक। आधुनिक। जापानी। ओकिनावन। अमेरिकी। प्रामाणिक। मिश्रित। पुराना। नया। असली। नकली। शुद्ध। अशुद्ध। आमतौर पर ये बातें ऐसे लोग कहते हैं जो ईमानदारी से तीन मिनट के दबाव परीक्षण में भी टिक नहीं पाएंगे और अचानक भागने के प्रति एक गहरा आध्यात्मिक सम्मान विकसित कर लेंगे।

कोकोंडो (Kokondo) उन प्रणालियों में से एक है जो उन खानों को हिला देती है।

और मुझे यह काफी पसंद है।

क्योंकि कोकोंडो कोई प्राचीन जापानी रयूह (ryūha) नहीं है जिसे किसी धूल भरे मंदिर के ताड़पत्र से निकाला गया हो और मोमबत्ती की रोशनी में अपरिवर्तित रूप से सौंपा गया हो, जबकि कोई रहस्यमय 'मृत्यु-स्पर्श' के बारे में नाटकीय रूप से फुसफुसा रहा हो। सिनेमा ट्रेलर खराब करने के लिए माफ़ करना। यह केवल "कराटे जिसमें थोड़ा जुजित्सु (jujitsu) चिपका दिया गया हो" भी नहीं है, जो कि आलसी स्पष्टीकरण है जिसका उपयोग लोग तब करते हैं जब वे बहुत ज़्यादा सोचना नहीं चाहते। कोकोंडो उससे कहीं ज़्यादा दिलचस्प है। यह एक आधुनिक आत्मरक्षा प्रणाली है जो जापानी और ओकिनावन मार्शल सामग्री से बनी है, अमेरिका में आकार दी गई है, और इस कुछ

काता में एक मुक्का सिर्फ एक मुक्का नहीं हो सकता। एक बचाव सिर्फ एक बचाव नहीं हो सकता। एक मोड़ एक बचाव, एक फेंक, कोण में बदलाव, या प्रतिद्वंद्वी की संरचना को तोड़ने का तरीका हो सकता है। एक तैयार हाथ खींचने, नियंत्रित करने या फंसाने के लिए हो सकता है। एक मुद्रा वजन हस्तांतरण का क्षण हो सकती है, न कि किसी के दीवार कैलेंडर के लिए एक पोज़। और हाँ, कभी-कभी एक मुक्का सिर्फ एक मुक्का होता है, क्योंकि हर चीज़ को Mount Drama से मिली कोई खोई हुई प्राचीन पांडुलिपि होने की ज़रूरत नहीं है।

लेकिन सिद्धांत मायने रखता है।

Kokondo की तकनीकी भाषा Kuzushi, Jushin और Shorin-ji के इर्द-गिर्द घूमती है। ये सिर्फ़ सुंदर शब्द नहीं हैं जो सब कुछ अधिक जापानी लगे, इसलिए कमरे में फेंक दिए गए हों। कम से कम उन्हें ऐसा नहीं होना चाहिए। Kuzushi संतुलन तोड़ना है। जिसने भी judo, jujitsu, aikido, या गंभीर फेंकने के तरीकों का प्रशिक्षण लिया है, वह जानता है कि Kuzushi के बिना, आप किसी को फेंक नहीं रहे होते, बल्कि गुरुत्वाकर्षण से बातचीत कर रहे होते हैं और हार रहे होते हैं। ताकत कुछ समय के लिए चीज़ों को मजबूर कर सकती है, खासकर किसी छोटे, कमजोर या कम प्रशिक्षित व्यक्ति के खिलाफ। लेकिन अच्छी तकनीक ताकत से सारा काम करने की भीख नहीं मांगती। यह संतुलन चुरा लेती है। यह संरचना को बाधित करती है। यह प्रतिद्वंद्वी की गति उधार लेती है और उसे ब्याज सहित लौटाती है।

वाकई, बहुत उदार।

Jushin अधिक जटिल है क्योंकि Kokondo इसे थोड़ा आंतरिक तरीके से उपयोग करता प्रतीत होता है, जो सेंटरलाइन और गुरुत्वाकर्षण के केंद्र के विचारों को जोड़ता है। जापानी में, jūshin आमतौर पर गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को संदर्भित करता है, लेकिन Kokondo का उपयोग व्यापक प्रतीत होता है, जिसमें शरीर की रेखा और द्रव्यमान शामिल है, वह केंद्र जिस पर हमला किया जा सकता है, नियंत्रित किया जा सकता है, स्थानांतरित किया जा सकता है या तोड़ा जा सकता है। यह वास्तव में काफी खुलासा करने वाला है। यह Kokondo को एक जापानी-प्रभावित अंतरराष्ट्रीय मार्शल भाषा के रूप में दिखाता है, न कि केवल एक जापानी प्रणाली जिसे अंग्रेजी में बिना छुए प्रत्यारोपित किया गया हो। कुछ शुद्धतावादी इस पर नाक-भौं सिकोड़ेंगे। उन्हें सिकोड़ने दो। शुद्धतावादी कई चीज़ों पर नाक-भौं सिकोड़ते हैं। यह उन्हें तर्कों के बीच कुछ करने को देता है।

मायने यह रखता है कि क्या यह अवधारणा शरीर में काम करती है।

यदि मैं आपके केंद्र को नियंत्रित करता हूँ, तो मैं बातचीत को नियंत्रित करता हूँ। यदि मैं आपका संतुलन बिगाड़ता हूँ, तो आपकी राय कम प्रासंगिक हो जाती है। यदि मैं सही रेखा पर प्रवेश करता हूँ, सही समय पर मुड़ता हूँ, सही कोण से प्रहार करता हूँ, या आपकी संरचना को खालीपन में खींचता हूँ, तो मुझे कच्चे अर्थों में मजबूत होने की आवश्यकता नहीं है। यही वास्तविक मार्शल सिद्धांत की सुंदरता है। यह जादू नहीं है। यह रहस्यमय धुआँ नहीं है। यह बुरे इरादों वाली भौतिकी है।

फिर Kokondo की आंतरिक व्याख्या में Shorin-ji है - बिंदुओं और वृत्तों का विचार, रैखिक और गोलाकार गति का एक साथ काम करना। मुझे यह पसंद है क्योंकि यह मार्शल आर्ट के महान सत्यों में से एक को दर्शाता है: सीधी रेखाओं और वृत्तों को एक-दूसरे की आवश्यकता होती है। एक सीधा प्रहार निर्णायक होता है। एक गोलाकार गति दिशा बदल देती है। एक सीधा प्रवेश अंतर को तोड़ता है। एक मोड़ समस्या को बदल देता है। बहुत अधिक रैखिकता कठोरता बन जाती है। बहुत अधिक गोलाकारता सजावटी भटकन बन जाती है। शरीर को दोनों सीखना चाहिए। मन को यह सीखना चाहिए कि वृत्त की प्रशंसा करना कब बंद करना है और लक्ष्य पर प्रहार करना है।

लोग अक्सर यही हिस्सा भूल जाते हैं।

तकनीक के बिना दर्शन धूप के धुएँ जैसा हो जाता है। दर्शन के बिना तकनीक मूर्खों के लिए एक टूलकिट बन जाती है। Kokondo, अपने सर्वश्रेष्ठ रूप में, यह समझता प्रतीत होता है कि दोनों की आवश्यकता है। इसमें एक Bushido कोड, dojo नैतिकता, सुरक्षा नियम, रैंक संरचना और अनुशासन पर एक मजबूत जोर है। लेकिन यह बचने, प्रहार करने, ताला लगाने, फेंकने, गला घोंटने, पिन करने, पलटवार करने और जीवित रहने की भाषा में भी बात करता है। यह संयोजन महत्वपूर्ण है। नैतिकता के बिना मार्शल आर्ट वयस्क शरीरों वाले खतरनाक बच्चे पैदा कर सकती है। यथार्थवाद के बिना मार्शल आर्ट प्रमाण पत्र वाले विनम्र शिकार पैदा कर सकती है।

दोनों में से कोई भी अच्छा नहीं लगता।

Jukido पक्ष विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह यह ढोंग नहीं करता कि आत्मरक्षा एक ही सीमा में होती है। वास्तविक हिंसा विनम्रता से किक मारने की दूरी पर नहीं रहती क्योंकि ब्रोशर में कराटे लिखा था। यह टकराती है। यह पकड़ती है। यह गिराती है। यह पिन करती है। यह जगह में घुस जाती है और आपकी सुंदर मुद्रा छीन लेती है। Jukido में nage-waza, kansetsu-waza, shime-waza, atemi-waza, ne-waza, बचाव, दबाव बिंदु और व्यावहारिक स्थितियों के लिए रक्षात्मक प्रतिक्रियाएं शामिल हैं। बेशक, यह अपने आप इसे प्रभावी नहीं बनाता। तकनीकों की सूची कौशल नहीं है। एक मेनू एक भोजन नहीं है। लेकिन इरादा स्पष्ट है: शरीर को हर बार सीमा बदलने पर एक अस्तित्वगत संकट के बिना प्रहार करने, पकड़ने, फेंकने, ताला लगाने और जमीन पर जीवित रहने में सक्षम होना चाहिए।

यह समझदारी भरा है।

यह कई लोगों की कल्पना से कहीं अधिक गहरे तरीके से पारंपरिक भी है। आधुनिक मार्शल आर्ट के साफ-सुथरी खेल पहचानों में अलग होने से पहले, पुरानी युद्ध प्रणालियाँ शायद ही इतनी व्यवस्थित थीं। प्रहार, पकड़ना, हथियारों की जागरूकता, प्रतिबंध, फेंकना, जोड़ों पर हमला और स्थितिगत नियंत्रण अक्सर एक साथ रहते थे। आधुनिकता ने शिक्षण, प्रतियोगिता, सुरक्षा, संस्थानों और स्पष्टता के लिए चीजों को अलग कर दिया। इसने मदद की। इसने दृष्टि को भी संकुचित किया। Kokondo और Jukido उन आधुनिक प्रयासों से संबंधित प्रतीत होते हैं जो बिखरे हुए टुकड़ों को फिर से इकट्ठा करते हैं, लेकिन dojo संरचना को त्यागे बिना।

Jukido प्रशिक्षण के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक randori का उपयोग है, न कि खेल के लिए खेल के रूप में, बल्कि दबाव में आत्मरक्षा कौशल का परीक्षण करने के तरीके के रूप में। यह अंतर मायने रखता है। यदि आप कभी दबाव का परीक्षण नहीं करते हैं, तो आप आत्मविश्वास का अभ्यास कर रहे होते हैं, उसे बना नहीं रहे होते। लेकिन यदि आप केवल नियमों के तहत प्रतिस्पर्धा करते हैं, तो आप उस माहौल में उत्कृष्ट हो सकते हैं और उसके बाहर अंधे हो सकते हैं। Randori, यदि ठीक से समझा जाए, तो एक प्रयोगशाला है। एक असभ्य प्रयोगशाला। एक ऐसी जगह जहाँ प्रयोग कभी-कभी आपकी पसलियों पर आ पड़ता है।

मैं असभ्य प्रयोगशालाओं को पसंद करता हूँ।

Jukido में Kaeshi-no-kata जैसे औपचारिक काता भी हैं, जो deashi-harai, osoto-gari, ippon-seoi-nage, tai-otoshi, morote-seoi-nage और o-goshi जैसे हमलों का उपयोग करके एक फेंकने वाला पलटवार-रूप है। वह सिर्फ पलटवारों का एक संग्रह नहीं है। यह इस बात का अध्ययन है कि फेंकने के तरीके क्यों काम करते हैं। किसी फेंकने के तरीके का ठीक से पलटवार करने के लिए, आपको उसके समय, उसकी दिशा, उसके kuzushi, उसके प्रवेश, उसके केंद्र, उसके प्रतिबद्धता के क्षण को समझना होगा। आप जिस चीज़ को नहीं समझते, उसे सार्थक रूप से उलट नहीं सकते। यहीं पर मार्शल आर्ट सिर्फ गति से कहीं अधिक बन जाती है। वे साक्षरता बन जाती हैं।

आप शरीरों को पढ़ना सीखते हैं।

एक कंधा मुड़ता है और आप जानते हैं कि क्या आने वाला है। वजन बदलता है और भविष्य आधे सेकंड के लिए दिखाई देता है। एक पकड़ कसती है। एक पैर बहुत गहरा पड़ता है। एक कूल्हा अंदर आता है। एक रीढ़ सीधी होती है। एक गलती खुलती है। यहीं पर तकनीक रहती है। चाल के नाम में नहीं, प्रमाण पत्र में नहीं, उस वीर तस्वीर में नहीं जहाँ हर कोई भयानक रूप से गंभीर दिखता है। तकनीक पहचान में रहती है।

और पहचान में समय लगता है।

इसीलिए मुझे चिढ़ होती है जब लोग Kokondo जैसी प्रणालियों को "पुरानी शैली" या "आधुनिक मिश्रण" तक सीमित कर देते हैं, जैसे कि इन दोनों वाक्यांशों में से कोई भी मामला सुलझा देता हो। पुराना होने का मतलब अपने आप अच्छा होना नहीं है। आधुनिक होने का मतलब अपने आप सतही होना नहीं है। जापानी होने का मतलब अपने आप प्रामाणिक होना नहीं है। अमेरिकी होने का मतलब अपने आप नकली होना नहीं है। एक प्रणाली को उसके इतिहास की ईमानदारी से, उसके दावों की सावधानी से, उसके प्रशिक्षण विधियों की यथार्थवादी रूप से, और दबाव में ऐसे लोगों को पैदा करने की उसकी क्षमता से आंका जाना चाहिए जो चल सकें, सोच सकें, अनुकूलन कर सकें और खुद को नियंत्रित कर सकें।

वह खटकने वाला जवाब है।

स्वाभाविक रूप से, लोग आसान वाले को पसंद करते हैं।

कोकोंडो की ऐतिहासिक स्थिति काफी स्पष्ट है, अगर हम ईमानदारी से देखें तो। यह कोई शास्त्रीय जापानी कोरयू नहीं है। यह सदियों से अपरिवर्तित संरक्षित कोई पुरानी ओकिनावन पारिवारिक कला नहीं है। यह जापानी और ओकिनावन मार्शल प्रभावों पर आधारित एक आधुनिक अमेरिकी-स्थापित प्रणाली है। इसकी जड़ों में सूडो के माध्यम से सान्ज़्यू-रयू जुजुत्सु, एरेल के मरीन कॉर्प्स के वर्षों के दौरान जापान में अतिरिक्त प्रशिक्षण, डॉन नगल का इशिं-रयू कनेक्शन, इशिकावा का सान काटा, और मास ओयामा के क्योकुशिन दुनिया का प्रभाव शामिल है, इससे पहले कि एरेल अलग हुए और 1970 में कोकोंडो कराटे की स्थापना की।

इससे यह कम दिलचस्प नहीं हो जाता।

कुछ मायनों में, यह इसे और भी दिलचस्प बनाता है, क्योंकि यह हमें यह देखने पर मजबूर करता है कि मार्शल परंपराएं कैसे यात्रा करती हैं। वे जमी हुई मूर्तियों की तरह नहीं चलतीं। वे शरीरों के माध्यम से चलती हैं। प्रवासी, सैनिक, शिक्षक, छात्र, गलतफहमी, अनुकूलन, चोटें, तर्क, खरोंच, अहंकार, और कुछ सार्थक को संरक्षित करने के ईमानदार प्रयास, जबकि इसे एक अलग जगह पर उपयोगी बनाया जा रहा है, इन सबके माध्यम से। मार्शल आर्ट संग्रहालय की वस्तुएं नहीं हैं। भले ही लोग ऐसा होने का दिखावा करें, वे नहीं हैं। हर पीढ़ी संपादन करती है। कुछ ईमानदारी से करते हैं। कुछ ऐसा करते हैं जैसे कुछ भी नहीं बदला है, जो उतना ही प्यारा लगता है जितना एक बिल्ली का मेज से गिलास गिराना प्यारा लगता है।

कोकोंडो कम से कम अपने नाम में ईमानदार है।

अतीत और वर्तमान।

केवल अतीत नहीं। केवल वर्तमान नहीं।

इसमें एक दार्शनिक परिपक्वता है, अगर कोई इसे गंभीरता से लेता है। परंपरा एक पिंजरा नहीं होनी चाहिए। लेकिन नवाचार अज्ञानता का बहाना भी नहीं होना चाहिए। मुझे उन लोगों के लिए कोई धैर्य नहीं है जो बकवास गढ़ते हैं और उसे गहरा दिखाने के लिए जापानी शब्दावली में लपेटते हैं। इसी तरह, मुझे उन लोगों के लिए कोई धैर्य नहीं है जो परंपरा की इतनी अंधभक्ति करते हैं कि वे संरक्षण को समझ मान बैठते हैं। एक मृत वस्तु को पूरी तरह से संरक्षित किया जा सकता है। लेकिन इससे वह जीवित नहीं हो जाती।

एक जीवित मार्शल आर्ट को साँस लेनी चाहिए।

उसे याद रखना चाहिए कि वह कहाँ से आया है, लेकिन उसे वर्तमान के बदसूरत सवालों का जवाब भी देना चाहिए। क्या होता है जब हमलावर बड़ा हो? क्या होता है जब कोई रेफरी न हो? क्या होता है जब आपको पीछे से पकड़ लिया जाए? क्या होता है जब आप जमीन पर हों? क्या होता है जब डर आपके सूक्ष्म मोटर कौशल को गीले नूडल्स में बदल दे? क्या होता है जब आपकी सुंदर मुद्रा का सामना किसी कार पार्क, दीवार, सीढ़ी, या तीन ऐसे बेवकूफों से हो जाए जिनके पास शिक्षा से ज़्यादा आत्मविश्वास हो?

यहीं पर आत्मरक्षा प्रणालियाँ या तो गंभीर हो जाती हैं या नाटक बन जाती हैं।

कोकोंडो का उचित प्रतिक्रिया पर जोर यहाँ महत्वपूर्ण है। आत्मरक्षा अधिकतम हिंसा के बारे में नहीं है। वह बचकाना है। यह सही हिंसा के बारे में है। आवश्यक बल। समय पर बल। नियंत्रित बल। कभी-कभी इसका मतलब भागना होता है। कभी-कभी इसका मतलब वार करना होता है। कभी-कभी इसका मतलब लॉक करना, फेंकना, पिन करना, जगह बनाना, किसी और की रक्षा करना, या बस उस जगह पर न होना जहाँ खतरा आता है। मार्शल आर्ट का काल्पनिक संस्करण हमेशा एक नाटकीय अंत चाहता है। वास्तविक आत्मरक्षा अक्सर कुछ ऐसा चाहती है जो बहुत कम ग्लैमरस हो: जीवित बाहर निकलना, जेल से बचना, अपने दाँत बचाना, घर जाना।

काव्यात्मक नहीं।

बहुत उपयोगी।

कोकोंडो के दोजो के अंदर सुरक्षा पर जोर में भी कुछ ऐसा है जिसका मैं सम्मान करता हूँ। कुछ लोग "आत्मरक्षा" सुनते हैं और तुरंत सोचते हैं कि प्रशिक्षण क्रूर मूर्खता बन जाना चाहिए। नहीं। छात्रों को मेडिकल कागजी कार्रवाई में बदलकर दोजो में सुधार नहीं होता। सुरक्षा कमजोरी नहीं है। सुरक्षा वह है जो लोगों को वर्षों तक कड़ी मेहनत करने की अनुमति देती है, बजाय इसके कि वे तीसरे सप्ताह में वीरतापूर्वक खुद को घायल कर लेते हैं और अगले दशक तक सभी को बताते रहते हैं कि वे कितने तीव्र थे। नियंत्रित प्रशिक्षण सही ढंग से करने पर नरम नहीं होता। यह बुद्धिमान होता है। यह लोगों को कौशल, समय, संवेदनशीलता और साहस का निर्माण करने देता है, बिना लापरवाही को यथार्थवाद समझने की गलती किए।

वह अंतर उन मर्दाना लोगों की तुलना में अधिक मायने रखता है जितना वे स्वीकार करना पसंद करते हैं।

जो बात मुझे और भी दिलचस्प लगती है, वह यह है कि कोकोंडो बुडो और बुजुत्सु के बीच कैसे स्थित है। तकनीकी रूप से, यह बुजुत्सु की ओर झुकता है - व्यावहारिक मार्शल तकनीक, आत्मरक्षा, प्रभावशीलता। नैतिक और संरचनात्मक रूप से, यह बुडो की ओर झुकता है - चरित्र, अनुशासन, आचरण, दोजो संस्कृति, व्यक्ति का विकास। यह तनाव कोई दोष नहीं है। यह कई मार्शल आर्ट का दिल है। तकनीक इतनी तीक्ष्ण होनी चाहिए कि वह मायने रखे। व्यक्ति इतना अनुशासित होना चाहिए कि उसका दुरुपयोग न करे।

चरित्र के बिना इस्पात सिर्फ एक समस्या है जो एक गवाह का इंतजार कर रही है।

इस्पात के बिना चरित्र एक प्रेरक पोस्टर है।

मुझे पता है कि यह कठोर लगता है। अच्छा है। कुछ बातें कठोरता से कहने की आवश्यकता होती है क्योंकि मार्शल आर्ट की दुनिया में सत्य को विनम्र बकवास में डुबोने की प्रतिभा है। हम सम्मान, गौरव, वंश, विनम्रता, परंपरा और भावना के बारे में अंतहीन बातें करते हैं, जबकि कभी-कभी यह अनदेखा करते हैं कि क्या प्रशिक्षण वास्तव में शांत, सक्षम, ईमानदार लोगों का उत्पादन करता है। कोकोंडो का सबसे अच्छा तर्क यह नहीं है कि इसमें जापानी शब्द हैं, या एक संस्थापक कहानी है, या एक संरचित पाठ्यक्रम है। इसका सबसे अच्छा तर्क यह है कि यह सिद्धांत को कार्य से जोड़ने का प्रयास करता है।

कुज़ुशी को महसूस किया जाना चाहिए।

जुशिन को नियंत्रित किया जाना चाहिए।

शोरिन-जी गति में दिखना चाहिए, न कि केवल व्याख्या में।

काटा को बंकाई बनना चाहिए।

बंकाई को संपर्क में जीवित रहना चाहिए।

रैंडोरी को छात्र का परीक्षण करना चाहिए, बिना दोजो को घुटने के ब्रेसिज़ और अनसुलझे बचपन के मुद्दों वाले असुरक्षित अधेड़ उम्र के पुरुषों के लिए एक ग्लेडिएटर पिट में बदले।

फिर से, सूक्ष्म ब्रिटिश अल्पकथन।

निश्चित रूप से, अनसुलझे प्रश्न हैं। सान्ज़्यू-रयू को जापानी सार्वजनिक स्रोतों के माध्यम से सत्यापित करना आसान नहीं है। सूडो के आसपास के सटीक जापानी वंशावली विवरण उपलब्ध सामग्री में पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं। इशिकावा के सान काटा को भी सार्वजनिक जापानी रिकॉर्ड में खोजना आसान नहीं है। कोकोंडो की जापान के भीतर मजबूत दृश्यता नहीं दिखती है, और आधिकारिक दोजो सूचियाँ मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में केंद्रित लगती हैं, जिसमें सीमित अंतरराष्ट्रीय उपस्थिति है। यह प्रणाली के मूल्य को नष्ट नहीं करता है, लेकिन इसका मतलब है कि हमें सावधानी से बोलना चाहिए। सावधानी सम्मान की दुश्मन नहीं है। सावधानी ही वह तरीका है जिससे सम्मान भोलापन बनने से बचता है।

मैं सब कुछ रेशम में लपेटकर यह दिखावा करने के बजाय कि अनिश्चितता एक अपमान है, यह कहना पसंद करूँगा, "यह वह है जिसकी पुष्टि की जा सकती है, यह वह है जो अस्पष्ट रहता है।"

यह नहीं है।

अनिश्चितता ईमानदार है।

और मार्शल आर्ट को और अधिक ईमानदारी की आवश्यकता है। बेहद। हमारे पास पर्याप्त किंवदंतियाँ हैं। हमारे पास अदृश्य वज्र हथेली के पर्याप्त दसवें-डिग्री ग्रैंडमास्टर हैं। हमारे पास पर्याप्त लोग हैं जिन्होंने "जापान में गुप्त रूप से" प्रशिक्षण लिया, लेकिन किसी तरह यह नहीं बता सकते कि कहाँ, किसके साथ, किस भाषा में, या क्यों कोई और उन्हें याद नहीं करता। कोकोंडो को इस तरह के व्यवहार की आवश्यकता नहीं है। यह तब और अधिक दिलचस्प लगता है जब इसे वैसा ही समझा जाए जैसा यह प्रतीत होता है: जापानी और ओकिनावन स्रोतों, अमेरिकी विकास, और टूर्नामेंट-प्रथम मार्शल पहचान के जानबूझकर अस्वीकृति द्वारा आकारित एक गंभीर आधुनिक आत्मरक्षा परंपरा।

यह पहले से ही पर्याप्त है।

वास्तव में, यह पर्याप्त से भी अधिक है।

असली सवाल यह नहीं है कि Kokondo इतना पुराना है कि उन लोगों को प्रभावित कर सके जो वंशावलियों को चीनी मिट्टी के बर्तनों की तरह इकट्ठा करते हैं। असली सवाल यह है कि क्या इसके सिद्धांत उपयोगी मार्शल समझ पैदा करते हैं। क्या यह छात्र को संतुलन को समझना सिखाता है? क्या यह संरचना के साथ प्रहार करना सिखाता है? क्या यह प्रवेश करना और कोण बनाना सिखाता है? क्या यह सिखाता है कि जब प्रतिद्वंद्वी पलटकर पकड़ता है तो क्या होता है? क्या यह घबराहट के बिना नियंत्रण सिखाता है? क्या यह हिंसा और आत्मरक्षा के बीच का अंतर सिखाता है? क्या यह परंपरा को उसे जड़ बनाए बिना जीवित रखता है? क्या यह "जो भी काम करे, यार" के एक आकारहीन दलदल में बदले बिना अनुकूलन करता है?

वह आखिरी वाला महत्वपूर्ण है।

"जो भी काम करे" तब तक अद्भुत रूप से व्यावहारिक लगता है जब तक आपको यह एहसास नहीं होता कि इसका मतलब अक्सर "जो मैंने पिछले हफ्ते ऑनलाइन देखा था" होता है। एक प्रणाली को संरचना की आवश्यकता होती है। उसे प्रगति की आवश्यकता होती है। उसे ऐसे सिद्धांतों की आवश्यकता होती है जो पसंदीदा तकनीकों से परे भी जीवित रहें। Kokondo का तीन-सिद्धांतों वाला ढाँचा उसे वह कंकाल देता है। Kuzushi प्रतिद्वंद्वी की संरचना को तोड़ता है। Jushin केंद्र को संबोधित करता है। Shorin-ji बिंदुओं और वृत्तों, प्रत्यक्षता और तरलता का मिश्रण करता है। चाहे कोई प्रहार कर रहा हो, फेंक रहा हो, लॉक कर रहा हो, या बच रहा हो, वे सिद्धांत शरीर का मार्गदर्शन कर सकते हैं।

इस तरह एक प्रणाली एक सूची से कहीं अधिक बन जाती है।

और शायद यही कारण है कि मुझे Kokondo के बारे में लिखना सार्थक लगता है। इसलिए नहीं कि यह प्रसिद्ध है। यह नहीं है, कम से कम विश्व स्तर पर तो नहीं। इसलिए नहीं कि इसे जापान में आसानी से स्वीकार किया जाता है। ऐसा नहीं लगता। इसलिए नहीं कि इसकी वंशावली का हर टुकड़ा सार्वजनिक स्रोतों में पूरी तरह से स्पष्ट है। ऐसा नहीं है। मुझे यह दिलचस्प लगता है क्योंकि यह उस जटिल सीमावर्ती क्षेत्र में खड़ा है जहाँ मार्शल आर्ट्स अक्सर सबसे अधिक रहस्योद्घाटन करती हैं।

जापान और अमेरिका के बीच।

कराटे और jujitsu के बीच।

kata और randori के बीच।

परंपरा और अनुकूलन के बीच।

budo नैतिकता और bujutsu कार्य के बीच।

संरक्षित करने की इच्छा और जीवित रहने की आवश्यकता के बीच।

वह सीमावर्ती क्षेत्र अव्यवस्थित है। लेकिन वास्तविक प्रशिक्षण भी ऐसा ही है। इतिहास भी ऐसा ही है। मानव शरीर भी ऐसा ही है जब किसी ने उसका संतुलन बिगाड़कर उसे शैक्षिक इरादे से फर्श पर पटक दिया हो।

Kokondo मुझे याद दिलाता है कि मार्शल आर्ट्स केवल इस बारे में नहीं हैं कि कोई चीज़ कहाँ से आई। वे इस बारे में भी हैं कि लोगों ने उसके आने के बाद उसके साथ क्या किया। एक तकनीक जो समुद्र पार करती है, अपरिवर्तित नहीं रहती। एक भाषा में सिखाया गया और दूसरी में प्रशिक्षित किया गया सिद्धांत थोड़ा अलग हो जाता है। कभी कमजोर। कभी मजबूत। कभी अजीब, लेकिन जीवित। और पूरी तरह से मृत होने से बेहतर है जीवित रहना।

मैं हमेशा परंपरा का सम्मान करूँगा। वास्तविक परंपरा का। cosplay परंपरा नहीं। मार्केटिंग परंपरा नहीं। ऐसी नहीं जो जापानी शब्दों को एक ब्रोशर में मसाले की तरह डाल दे और उम्मीद करे कि कोई सवाल न पूछे। वास्तविक परंपरा जिम्मेदारी है। इसका मतलब है कि आप कुछ विरासत में पाते हैं, उसे परखते हैं, जो सच है उसे संरक्षित करते हैं, जो कल्पना है उसे त्यागते हैं, और उसे जितना साफ आपको मिला था, उससे कहीं अधिक साफ करके आगे बढ़ाते हैं। यह पूजा से कठिन है। पूजा आसान है। सोचना खतरनाक हिस्सा है।

Kokondo, अपने सर्वश्रेष्ठ रूप में, सोचने के लिए कहता है।

यह karateka से kata की सतह से परे देखने के लिए कहता है। यह jujitsuka से प्रहार के साथ-साथ फेंकने को भी समझने के लिए कहता है। यह आत्मरक्षा के छात्र से आक्रामकता को क्षमता के साथ भ्रमित न करने के लिए कहता है। यह परंपरावादी से अनुकूलन से न डरने के लिए कहता है। यह आधुनिकतावादी से पुराने रूपों को समझने से पहले उनका उपहास न करने के लिए कहता है कि वे क्या छिपाते हैं। यह शरीर से कुशल, केंद्रित, उत्तरदायी और ईमानदार बनने के लिए कहता है।

और ईमानदारी हमेशा सुखद नहीं होती।

चटाई में सच्चाई बताने का एक तरीका होता है। संतुलन को आपकी राय की परवाह नहीं होती। समय को आपकी रैंक की परवाह नहीं होती। एक लॉक को इस बात की परवाह नहीं होती कि आपकी वंशावली कितनी काव्यात्मक लगती है। किसी के धूप जलाने से एक थ्रो बेहतर नहीं हो जाता। या तो शरीर समझता है, या नहीं समझता।

यही कारण है कि मार्शल आर्ट्स विनम्र बने रहते हैं, अहंकार से घिरे होने पर भी। खासकर तब।

तो जब मैं Kokondo को देखता हूँ, तो मुझे कोई प्राचीन जापानी कला नहीं दिखती। मुझे कोई बेतरतीब मिश्रण भी नहीं दिखता। मुझे एक आधुनिक मार्शल प्रणाली दिखती है जो पुराने सिद्धांतों को व्यावहारिक आत्मरक्षा में ले जाने की कोशिश कर रही है। मुझे कराटे दिखता है जो केवल टूर्नामेंट कोरियोग्राफी बनने से इनकार करता है। मुझे jujitsu दिखता है जो केवल ऐतिहासिक उदासीनता बनने से इनकार करता है। मुझे संतुलन तोड़ने, केंद्र नियंत्रण, गोलाकार और रैखिक गति, kata विश्लेषण, व्यावहारिक प्रतिक्रिया और नैतिक अनुशासन के इर्द-गिर्द बनी एक संरचना दिखती है।

क्या यह परिपूर्ण है? कोई भी मार्शल आर्ट नहीं है। पूर्णता का दावा करने वाले किसी भी व्यक्ति को सावधानी से देखना चाहिए, अधिमानतः सुरक्षित दूरी से और निकास के पास से।

लेकिन क्या यह गंभीरता से अध्ययन करने लायक है?

हाँ।

क्योंकि Kokondo एक ऐसी जगह पर है जहाँ कई मार्शल आर्टिस्ट रहने का दिखावा नहीं करते, हालाँकि वे निश्चित रूप से वहीं रहते हैं: विरासत और आविष्कार के बीच। हर जीवित मार्शल आर्ट वहीं रहता है। कुछ इसे स्वीकार करते हैं। कुछ इसे एक संस्थापक की बहुत गंभीर तस्वीर के पीछे छिपाते हैं। Kokondo इसे अपने मूल विचार में स्वीकार करता है - अतीत और वर्तमान।

और शायद यही वह हिस्सा है जिसका मैं सबसे अधिक सम्मान करता हूँ।

अतीत हमें हड्डियाँ देता है। वर्तमान हमें रक्त देता है। अतीत के बिना, हम उथले हो जाते हैं। वर्तमान के बिना, हम अवशेष बन जाते हैं। एक मार्शल आर्ट को दोनों की आवश्यकता होती है। उसे स्मृति और दबाव की आवश्यकता होती है। उसे रूप और संपर्क की आवश्यकता होती है। उसे अनुशासन और संदेह की आवश्यकता होती है। उसे ऐसे शिक्षकों की आवश्यकता होती है जो संरक्षित करें, ऐसे छात्रों की जो सवाल करें, और सभी को ईमानदार रखने के लिए पर्याप्त चोटों की।

Kokondo जापान में व्यापक रूप से ज्ञात नहीं हो सकता है। यह हर वंशावली शुद्धतावादी को संतुष्ट नहीं कर सकता है। इसमें अनसुलझे ऐतिहासिक विवरण हो सकते हैं जिनके लिए सावधानी बरतने की आवश्यकता है। लेकिन एक मार्शल विचार के रूप में, इसमें दम है। यह कहता है कि परंपरा एक संग्रहालय का कमरा नहीं है। यह एक हथियार है जो अभी भी हाथ में फिट होना चाहिए। यह कहता है कि kata मृत गति नहीं है, बल्कि संपीड़ित ज्ञान है। यह कहता है कि आत्मरक्षा खेल से कहीं अधिक, कल्पना से कहीं अधिक, और निश्चित रूप से महंगे पायजामे पहनकर जोर से चिल्लाने से कहीं अधिक होनी चाहिए।

और हाँ, मुझे पता है कि उन्हें gi कहते हैं।

मुझे अपना मज़ा लेने दो।

अंत में, Kokondo सबसे उपयोगी तब होता है जब हम यह पूछना बंद कर देते हैं कि क्या यह पर्याप्त पुराना है, पर्याप्त शुद्ध है, पर्याप्त जापानी है, या पर्याप्त प्रसिद्ध है, और बेहतर सवाल पूछना शुरू करते हैं: क्या यह मानव शरीर को बुद्धिमत्ता के साथ जीवित रहना सिखाता है?

क्योंकि वहीं मार्शल आर्ट्स वास्तविक बनते हैं।

मिथक में नहीं।

ब्रोशर में नहीं।

एक फेसबुक पोस्ट के नीचे की बहस में नहीं जहाँ हर कोई गूगल पर दो मिनट बिताने के बाद अचानक इतिहासकार, लड़ाकू और भाषाई विशेषज्ञ बन जाता है।

बल्कि शरीर में।

संतुलन बिगड़ने में।

केंद्र नियंत्रित होने में।

उस गति में जो प्रवेश करती है, मुड़ती है, तोड़ती है, बच निकलती है, और जवाब देती है।

उस शांत क्षण में जब परंपरा सजावट होना बंद कर देती है और कार्य बन जाती है।

वहीं Kokondo दिलचस्प बन जाता है।

और वहीं, चाहे लोगों को यह लेबल पसंद हो या न हो, अतीत और वर्तमान मिलते हैं।