मार्शल आर्ट्स के इतिहास में एक अजीबोगरीब बीमारी है, और नहीं, दुख की बात है कि इसका कोई मरहम नहीं है।
यह हर चीज़ को साफ-सुथरा बनाने की बेताब ज़रूरत है।
एक संस्थापक। एक वंश। एक सत्य। एक पवित्र प्रमाण पत्र। एक धन्य तस्वीर जहाँ हर कोई सफेद वर्दी में बहुत गंभीर दिख रहा है, मानो किसी ने उन्हें अभी-अभी बताया हो कि मुस्कुराने से उनके तीन पीढ़ियों के पूर्वजों का अपमान होगा।
मैं समझता हूँ कि लोग ऐसा क्यों चाहते हैं। साफ-सुथरा इतिहास आरामदायक होता है। यह हमें एक आधार देता है। इससे हम कह पाते हैं, “यह यहाँ से शुरू हुआ, इसे इसने प्राप्त किया, यह सही रास्ता है, बाकी सब स्पष्ट रूप से जंगल में संदिग्ध मशरूम खाकर भटक गए हैं।” बहुत व्यवस्थित। बहुत आश्वस्त करने वाला। बहुत मानवीय।
और आमतौर पर गलत।
कम से कम, बहुत सरल।
जब मैं Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate को देखता हूँ, तो मेरी दिलचस्पी सिर्फ़ शैली में ही नहीं होती, बल्कि इस बात में भी होती है कि यह आधुनिक अपेक्षाओं के अनुरूप विनम्रता से व्यवहार करने से इनकार करती है। यह एक करीने से पैक किए गए उत्पाद के रूप में नहीं आता। यह पुरानी ओकिनावा (Okinawa) की जड़ों, विवादित यादों, पारिवारिक हस्तांतरण, गुरु के प्रति निष्ठा, प्रवासन, राजनीति, संरक्षण, व्यक्तिगत गौरव, और उस अद्भुत रूप से असहज चीज़ जिसे सबूत कहते हैं, के साथ आता है। दूसरे शब्दों में, यह वास्तविक इतिहास की तरह आता है। थोड़ा धूल भरा। थोड़ा ज़िद्दी। कभी-कभी विरोधाभासी। उन चिकनी-चुपड़ी छोटी कहानियों से कहीं ज़्यादा जीवंत, जिन्हें लोग dojo की दीवार पर टांगना पसंद करते हैं।
और ईमानदारी से कहूँ तो, यही वजह है कि मुझे यह इतना दिलचस्प लगता है।
Matsumura Seito सिर्फ़ "एक और कराटे शैली" नहीं है। यह वाक्यांश पहले से ही बहुत छोटा लगता है, जैसे किसी मंदिर की घंटी को "धातु की वस्तु जो आवाज़ करती है" बताना। यह ओकिनावा की व्यापक Shuri-te परंपरा से संबंधित है, और इसकी पैतृक छाया Matsumura Sōkon तक जाती है, जो Shuri की पुरानी मार्शल संस्कृति से जुड़े प्रमुख व्यक्तियों में से एक थे। वह 1809 से 1899 तक जीवित रहे, जो उन्हें पहले से ही एक ऐसी दुनिया में रखता है जिसकी कल्पना करने के लिए अधिकांश आधुनिक कराटे छात्र शायद ही कभी रुकते हैं। यह प्लास्टिक मैट, YouTube ट्यूटोरियल, संदिग्ध फ़ॉन्ट में छपे ब्लैक बेल्ट प्रमाण पत्र, और डिस्काउंट कोड के साथ "प्राचीन युद्धक्षेत्र के रहस्यों" का वादा करने वाले सप्ताहांत सेमिनारों की दुनिया नहीं थी।
यह Ryūkyū था।
यह ओकिनावा था, कराटे के एक वैश्विक शब्द बनने से पहले।
यह चीन (China), जापान (Japan), स्थानीय कुलीन संस्कृति, शाही सेवा, कूटनीति, दबाव, अनुकूलन और अस्तित्व से आकारित एक जगह थी। Shuri सिर्फ़ नक्शे पर एक बिंदु नहीं था। यह Ryūkyū साम्राज्य का राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र था, और Shuri-te उस वातावरण से जुड़ा हुआ था। आप कला को उसकी मिट्टी से फाड़कर जड़ों के अर्थपूर्ण होने की उम्मीद नहीं कर सकते।
मुझे लगता है कि यह कुछ ऐसा है जिसे बहुत से लोग भूल जाते हैं।
मार्शल आर्ट्स खाली कमरों में पैदा नहीं होते।
वे भूगोल, वर्ग, संघर्ष, व्यापार, फैशन, शिष्टाचार, हथियार, वास्तुकला, राजनीति, और उन्हें सिखाने वाले लोगों की व्यक्तिगत कमियों से आकार लेते हैं। खासकर आखिरी वाला, क्योंकि मार्शल आर्टिस्ट इंसान होते हैं, भले ही कई ऑनलाइन कमेंट सेक्शन इस बात का सबूत देते हैं कि कुछ ने पीछे की ओर विकसित होने की कोशिश की है।
Matsumura Sōkon को अक्सर Shuri-te के महान व्यक्तियों में से एक के रूप में वर्णित किया जाता है, एक ऐसा व्यक्ति जिसकी कला में गति, चपलता और तीक्ष्ण सामरिक बुद्धिमत्ता थी। वह चीनी प्रभाव से भी जुड़े हुए हैं, जिसमें Fuzhou भी शामिल है, और Satsuma और Jigen-ryū के माध्यम से जापानी मार्शल प्रभाव से भी। सिर्फ़ यही बात हमें पहले से ही सतर्क कर देनी चाहिए। ओकिनावा कराटे कभी भी बाहरी दुनिया से अछूता एक शुद्ध छोटा द्वीप क्रिस्टल नहीं था। इसने आत्मसात किया। इसने चुना। इसने नया रूप दिया। इसने चीज़ों को छिपाया। इसने उन्हें कुछ स्थानीय में बदल दिया।
वह अशुद्धता नहीं है।
वह संस्कृति है।
संस्कृति कोई बंद डिब्बा नहीं है। संस्कृति साँस लेती है। यह चुराती है, बहस करती है, अनुकूलन करती है, विरोध करती है, याद रखती है, भूल जाती है, और कभी-कभी ऐसा दिखावा करती है कि उसने पड़ोसियों से कुछ उधार नहीं लिया। फिर से बहुत मानवीय।
Matsumura Sōkon से, कहानी Hōhan Sōken की ओर बढ़ती है, जिनका जन्म 1891 में हुआ था, और जिन्हें औपचारिक रूप से Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate के बाद के स्वरूपण से जोड़ा जाता है। वह Matsumura परिवार वंश से जुड़े थे और बचपन से Nabe Matsumura के अधीन प्रशिक्षित हुए थे, जिन्हें अक्सर Nabi-Tanmee के नाम से जाना जाता है। परंपरा के अनुसार, उन्होंने लगभग बारह साल की उम्र में प्रशिक्षण शुरू किया और उस पारिवारिक वातावरण में पुरानी Shuri-te विधियाँ सिखाई गईं। वह विवरण मेरे लिए मायने रखता है, क्योंकि यह हमें याद दिलाता है कि ज्ञान का हस्तांतरण हमेशा संस्थागत नहीं था। यह हमेशा खुला नहीं था। यह हमेशा बड़ी कक्षाओं, ग्रेडिंग पैनलों, या सावधानीपूर्वक लैमिनेटेड सिलेबस के माध्यम से नहीं होता था।
कभी-कभी यह घरों में होता था।
कभी-कभी यह कोनों में होता था।
कभी-कभी यह इसलिए होता था क्योंकि एक व्यक्ति ने तय किया कि दूसरा व्यक्ति सिखाने लायक है।
और कभी-कभी, शायद, इसलिए क्योंकि छात्र ने बस जाने से इनकार कर दिया।
Sōken ने बाद में ओकिनावा kobudō का भी अध्ययन किया, जिसमें हथियारों की परंपराएँ भी शामिल थीं। फिर 1924 में, ओकिनावा में प्रदर्शन करने के बाद, वह अर्जेंटीना (Argentina) चले गए और दशकों तक दूर रहे। यह कहानी के उन हिस्सों में से एक है जिसे मैं अजीब तरह से शक्तिशाली पाता हूँ, क्योंकि यह उस आलसी कल्पना को तोड़ता है जिसमें एक बूढ़ा गुरु नब्बे साल तक एक ही गाँव में एक नक्काशीदार लकड़ी के संरक्षक आत्मा की तरह अडिग बैठा रहता है। Sōken ने यात्रा की। वह चले गए। वह विदेश में रहे। उन्होंने ओकिनावा के बाहर सिखाया। फिर वह 1952 में लौटे, युद्ध के बाद, ओकिनावा के तबाह होने के बाद, कराटे के खुद ही बदल जाने के बाद।
इसकी कल्पना कीजिए।
एक सजावटी समयरेखा तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि ठीक से।
एक व्यक्ति कराटे के पूर्ण आधुनिक परिवर्तन के स्थापित होने से पहले ओकिनावा छोड़ देता है। वह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, भारी आघात के बाद, कब्जे के बाद, पुरानी दुनिया के टूटकर फिर से व्यवस्थित होने के बाद लौटता है।
और शायद यहीं मैं इस विषय के सबसे करीब महसूस करता हूँ, इसलिए नहीं कि मैं इस पर अपना अधिकार जताता हूँ, बल्कि इसलिए कि मैं उस प्रवृत्ति को पहचानता हूँ। वह प्रवृत्ति जो सार्वजनिक सुविधा के लिए सरल बनाई जा रही किसी चीज़ को देखकर कहती है, "नहीं। यह पूरी बात नहीं है। हड्डियों को घिसना बंद करो।"
मुझे हड्डियाँ पसंद हैं।
इतिहास को हड्डियों की ज़रूरत है।
उनके बिना, सब कुछ सूप बन जाता है।
और मार्शल आर्ट के इतिहास में पहले से ही बहुत ज़्यादा सूप है।
जब लोग आज कराटे की बात करते हैं, तो वे अक्सर ओकिनावा और जापान को एक ही पहचान में समेट देते हैं। यह सुविधाजनक है। यह आलस्यपूर्ण भी है। ओकिनावा कराटे और मुख्य भूमि जापानी कराटे एक ही सांस्कृतिक इकाई नहीं हैं, भले ही आधुनिक इतिहास ने उन्हें कसकर एक साथ बाँध दिया हो। ओकिनावा की अपनी दुनिया थी। अपने घाव थे। अपनी कुलीन प्रणालियाँ थीं। चीन के साथ अपने संबंध थे। जापानी दबाव का अपना अनुभव था। ज्ञान को संरक्षित और प्रसारित करने के अपने तरीके थे। कराटे मुख्य भूमि पर एक ताज़ा gi पहनकर और रातोंरात विनम्रता से budō नहीं बन गया।
इसे बदला गया।
कुछ बदलाव उपयोगी थे। कुछ ने कराटे को बड़े समूहों को सिखाना आसान बना दिया। कुछ ने इसे फैलने में मदद की। कुछ ने इसे जीवित रहने में मदद की।
लेकिन जीवित रहने की हमेशा एक कीमत होती है।
जब कराटे को स्कूलों, विश्वविद्यालयों, सार्वजनिक प्रदर्शनों, प्रतियोगिताओं और अंततः वैश्विक निर्यात के लिए अनुकूलित किया गया, तो कुछ चीजें अधिक दिखाई देने लगीं जबकि अन्य शांत हो गईं। बड़ी लाइनें। मज़बूत मुद्राएँ। स्पष्ट रूप। संगठित रैंक। मानकीकृत मूल बातें। स्वच्छ शिक्षाशास्त्र। बहुत उपयोगी, खासकर समूहों के लिए।
लेकिन पुराने ओकिनावा कराटे को अक्सर कुछ ऐसा पसंद आता था जो कम आकर्षक था।
नज़दीकी दूरी।
व्यावहारिक कोण।
शारीरिक कंडीशनिंग।
सूक्ष्म यांत्रिकी।
Bunkai जिसमें आपके हमलावर को एक सहयोगी मंच सहायक की तरह व्यवहार करने की आवश्यकता नहीं होती।
एक मानसिकता जहाँ kata सजावट नहीं, बल्कि भंडारण है।
Sōken से जुड़ा वह वाक्यांश - "उत्तर kata में निहित है" - उन बयानों में से एक है जो इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कौन दोहराता है, या तो गहरा या असहनीय हो सकता है। गलत मुँह से, यह रहस्यमयी कोहरा बन जाता है। सही हाथों में, यह अत्यंत व्यावहारिक होता है।
क्योंकि kata कोई जादू का मंत्र नहीं है।
कृपया kata को उसके दुश्मनों और उसके उपासकों दोनों से बचाएँ। दुश्मन इसे देखते हैं और कहते हैं, "यह बेकार है क्योंकि कोई ऐसे नहीं लड़ता।" उपासक इसे देखते हैं और कहते हैं, "इस चाल में एक घुड़सवार समुराई, एक बाघ और शायद आपके मकान मालिक को हराने के सात गुप्त तरीके हैं।" दोनों पक्षों को एक कप चाय और थोड़ा आराम करने की ज़रूरत है।
Kata संपीड़ित जानकारी है।
यह एक शारीरिक संग्रह है।
यह गति के पैटर्न, रक्षात्मक सिद्धांत, कोण, प्रवेश, वार, ताले, व्यवधान, फुटवर्क, संतुलन के तरीके, साँस लेने की आदतें, लय में बदलाव और सामरिक विचार को संरक्षित करता है। लेकिन यह इन चीजों को अपने आप प्रकट नहीं करता सिर्फ इसलिए कि कोई इसे फ्लोरोसेंट रोशनी के नीचे एक साफ वर्दी में करता है। आपको प्रशिक्षण लेना होगा। आपको परीक्षण करना होगा। आपको सुधारा जाना होगा। आपको इस बेहद आपत्तिजनक खोज को सहना होगा कि आपकी सुंदर चाल वास्तव में बेकार हो सकती है जब कोई आपको शादी में एक नाराज़ शराबी चाचा की तरह पकड़ ले।
उत्तर वहीं से शुरू होता है।
प्रदर्शन में नहीं।
दबाव में।
Matsumura Seito का पाठ्यक्रम, जैसा कि शोध में वर्णित है, kihon, kata, bunkai, yakusoku kumite, kakete और kobudō के माध्यम से उस पुरानी संरचना को जीवित रखता है। kata सूची समृद्ध है: Naihanchi, Pinan, Passai, Chintō, Kūsankū, Gojūshiho, Sanchin, Rōhai, Hakutsuru, और अन्य जो व्यापक ओकिनावा और चीनी-प्रभावित परंपराओं की धाराओं के माध्यम से जुड़े हुए हैं। यह प्रणाली कराटे को एक चीज़ तक सीमित नहीं करती। यह केवल वार करना नहीं है। यह केवल रूप नहीं है। यह केवल आत्मरक्षा नहीं है। यह एक जाल है।
एक काफी मांग वाला जाल।
ऐसा जाल जो सबसे पहले आपके अहंकार को पकड़ता है।
Naihanchi मुझे विशेष रूप से आकर्षित करता है। हमेशा से करता रहा है। अनाड़ी आँखों को यह इतना सरल, लगभग हठपूर्वक संकीर्ण लगता है। कमरे भर में कोई नाटकीय यात्रा नहीं, कोई सिनेमाई घूमना नहीं, कोई वीरतापूर्ण छलांग नहीं जो Instagram पर लोगों को आग वाले इमोजी के साथ टिप्पणी करने पर मजबूर करे। यह पार्श्व है। सघन है। जड़ जमाए हुए है। दोहराव वाला है। मनोरंजन करने से इनकार करने में लगभग असभ्य है।
और यही ठीक वही कारण है कि मैं इसका सम्मान करता हूँ।
Naihanchi ऐसा लगता है जैसे पुराना कराटे फुसफुसा रहा हो, "करीब आओ, फिर हम इस मामले पर ठीक से चर्चा करेंगे।"
यह बीस मीटर दूर से प्रभावशाली दिखने की परवाह नहीं करता। यह नज़दीकी दूरी में, संरचना में, दबाव में, संतुलन में, कूल्हे के नियंत्रण में, उस बदसूरत दूरी में रहता है जहाँ वास्तविक टकराव कम सुरुचिपूर्ण और कहीं अधिक ईमानदार हो जाता है। मुझे यह पसंद है। वास्तविक हिंसा शायद ही कभी नाटकीय होती है। यह आपके अपनी मुद्रा पूरी करने का इंतज़ार नहीं करती। इसे आपके प्रमाण पत्र की परवाह नहीं होती। यह निश्चित रूप से सम्मानपूर्वक नहीं रुकती जब आप अपनी बेल्ट ठीक करते हैं।
पुराना kata आधुनिक कल्पना से बेहतर यह जानता है।
फिर Sōken को जिम्मेदार ठहराया गया शिक्षण दर्शन है, और यह हिस्सा ईमानदारी से मेरे साथ रहा। वे निष्पक्ष और पूरी तरह से सिखाने में विश्वास रखते थे, छात्रों को वह सब देते थे जो उनके पास था, लेकिन उनकी प्रगति को उनके अपने रवैये, प्रयास और दृढ़ता पर निर्भर करते थे। यह एक खूबसूरती से कठोर विचार है।
क्योंकि इसका मतलब है कि शिक्षक दरवाजा खोल सकता है, लेकिन आपको अभी भी उससे होकर गुजरना होगा।
और कुछ लोग चलना नहीं चाहते।
वे तालियाँ बजाते हुए आगे बढ़ाए जाना चाहते हैं।
आधुनिक संस्कृति प्रयास के स्वरूप को स्वयं प्रयास से अधिक पसंद करती है। हमें पहचान के लेबल पसंद हैं। हमें घोषणाएँ पसंद हैं। हमें "मेरी यात्रा" कहना पसंद है जब तक कि बेचारे शब्द 'यात्रा' को चिकित्सा सहायता की आवश्यकता न पड़ जाए। लेकिन पुराना प्रशिक्षण इस बात की परवाह नहीं करता कि आप खुद को क्या कहते हैं। शरीर जानता है। फर्श जानता है। आपकी साँसें जानती हैं। आपका शिक्षक जानता है। और यदि दबाव में आपकी मुद्रा ढह जाती है, तो आपका प्रेरणादायक कैप्शन आपको सहारा नहीं देगा।
इसलिए मुझे ऐसी परंपराएँ पसंद हैं जो अभी भी कुछ मांगती हैं।
क्रूरता नहीं।
दुर्व्यवहार नहीं।
यह बेतुका विचार नहीं कि पुराने ज़माने की शिक्षा का मतलब अपमान और क्षतिग्रस्त जोड़ होना चाहिए। कुछ लोग आघात को अनुशासन के साथ भ्रमित करते हैं क्योंकि स्पष्ट रूप से सूक्ष्मता महंगी है और हर कोई इसे वहन नहीं कर सकता।
लेकिन असली अनुशासन?
हाँ।
धैर्य?
हाँ।
पुनरावृत्ति?
बिल्कुल।
अपने अहंकार द्वारा औपचारिक शिकायतें दर्ज करना शुरू करने के बहुत बाद भी एक शुरुआती बने रहने की इच्छा?
अनिवार्य।
Sōken का यह विचार कि प्रत्येक छात्र शिक्षा प्राप्त करता है लेकिन चरित्र के माध्यम से गहराई अर्जित करनी चाहिए, मुझे गहराई से ओकिनावा का लगता है। यह आकर्षक नहीं है। यह बाज़ार के अनुकूल नहीं है। आप इसे एक चमकदार फ़्लायर पर नहीं डाल सकते, बिना उन आधे लोगों को डराए जो अपने अगले जन्मदिन से पहले ब्लैक बेल्ट चाहते हैं।
लेकिन यह ईमानदार है।
और ईमानदारी अब इतनी दुर्लभ है कि इसे एक विशेष हथियार माना जा सकता है।
सोकेन के बाद का संगठनात्मक इतिहास जटिल हो जाता है, जैसा कि आमतौर पर होता है। 1982 में उनकी मृत्यु के बाद, विभिन्न धाराओं ने इस कला को आगे बढ़ाया। किना सेइजुन, जिन्होंने 1953 में सोकेन के साथ प्रशिक्षण शुरू किया था, एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए और बाद में रेंसेइकन परंपरा का नेतृत्व किया। निशिहिरा कोसेई, जिन्होंने किशोरावस्था में प्रशिक्षण शुरू किया था और सोकेन के बहुत कम करीबी छात्रों में से एक माने जाते थे, वे भी कला के संरक्षण के लिए केंद्रीय बन गए। अकामाइन योशिमात्सु, जिन्होंने 1959 से सोकेन की मृत्यु तक उनके साथ प्रशिक्षण लिया, बाद में मत्सुमुरा सेइटो कराटे होज़ोनकाई का नेतृत्व किया, जो 2004 में स्थापित एक संरक्षण समाज था।
और फिर, निश्चित रूप से, विवाद सामने आते हैं।
क्योंकि उत्तराधिकार विवादों के बिना मार्शल आर्ट्स का इतिहास स्पष्ट रूप से किसी प्राचीन सार्वभौमिक नियम का उल्लंघन करेगा।
किसे क्या मिला? किसे अधिकृत किया गया था? किसे वास्तव में नियुक्त किया गया था? किसे केवल रैंक दी गई थी? किसने अनुमति से एक दोजो खोला? किसने विदेशों में संगठन बनाए? किसने बहुत अधिक ग्रेड जारी किए? किसने कला को संरक्षित किया? किसने इसे व्यावसायिक बनाया? किसने अतिशयोक्ति की? किसने चुपचाप काम किया जबकि अधिक मुखर लोगों ने सजावटी चाय के कपों की तरह उपाधियाँ बटोरीं?
ये सवाल मायने रखते हैं, लेकिन वे खतरनाक भी हैं क्योंकि लोग अक्सर सबूतों की जांच करने से पहले भावनात्मक रूप से उनका जवाब देते हैं।
शोध एक वास्तविक तनाव की ओर इशारा करता है। कुछ ओकिनावन प्रतिनिधि इस बात पर जोर देते हैं कि सोकेन ने आधिकारिक तौर पर केवल बहुत कम शिहानों को नियुक्त किया था, जिनके नाम अक्सर किना, निशिहिरा और ब्रिस्को बताए जाते हैं। अन्य विवरण, विशेष रूप से अमेरिकी संगठनों जैसे अंतर्राष्ट्रीय संदर्भों में, यह सुझाव देते हैं कि कई डैन ग्रेड और प्रमाणन जारी किए गए थे, कभी-कभी विवादास्पद रूप से, और हमेशा सोकेन के तहत गहन प्रत्यक्ष प्रशिक्षण से जुड़े नहीं थे।
यहीं पर लोग आमतौर पर आग बबूला हो जाते हैं।
मैं साँस लेना पसंद करता हूँ।
समझदारी वाली बात यह है कि यह दिखावा न किया जाए कि विवाद मौजूद नहीं है। यह है। न ही हमें हर दावे को समान रूप से मानना चाहिए। हमें स्रोतों, संदर्भ, उद्देश्यों, तिथियों, संगठनों और किस संस्करण से किसे लाभ होता है, यह देखना चाहिए। इससे कहानी कम दिलचस्प नहीं होती। यह इसे और दिलचस्प बनाती है।
वंश केवल एक वंशावली वृक्ष नहीं है।
यह स्मृति का एक युद्धक्षेत्र है।
और लोग स्मृति का fiercely बचाव करते हैं क्योंकि स्मृति उन्हें स्थिति, जुड़ाव, पहचान और अधिकार देती है। यदि आपकी वैधता एक प्रमाण पत्र पर निर्भर करती है, तो आप उस प्रमाण पत्र का ऐसे बचाव करेंगे जैसे कोई कागजी कार्रवाई पर बैठा अजगर। यदि आपकी वैधता प्रत्यक्ष संचरण पर निर्भर करती है, तो आप समुद्र पार से एक लैमिनेटेड दावे के साथ आने वाले किसी भी व्यक्ति पर अविश्वास करेंगे। यदि आपकी वैधता संगठन पर निर्भर करती है, तो आप उन संरचनाओं को महत्व दे सकते हैं जिन्हें दूसरे राजनीतिक आविष्कार मानते हैं।
यह सब बहुत मानवीय है।
थोड़ा थका देने वाला।
लेकिन मानवीय।
अंत में, मुझे जिसकी परवाह है, वह केवल यह नहीं है कि कौन वंश का दावा करता है, बल्कि यह है कि कौन सार को संरक्षित करता है। क्या प्रशिक्षण अभी भी सिद्धांतों को दर्शाता है? क्या काटा अभी भी साँस लेता है? क्या बुंकाई का गंभीरता से अध्ययन किया जाता है? क्या कोबुडो को परंपरा के जीवित शरीर के हिस्से के रूप में माना जाता है, न कि एक सजावटी साइड डिश के रूप में? क्या शिष्टाचार अभी भी नाटकीय होने के बजाय सार्थक है? क्या शिक्षक समझदार छात्र पैदा कर रहा है, या केवल पैरों वाली रैंक?
वह आखिरी बात शायद असभ्य लगे।
अच्छा।
कुछ बातें असभ्य लगनी चाहिए क्योंकि विनम्र शब्दों ने बहुत सारी बकवास को ब्लैक बेल्ट पहनकर घूमने की अनुमति दी है।
मत्सुमुरा सेइटो आज कई समूहों के माध्यम से मौजूद है, खासकर ओकिनावा में, जिसमें रेंसेइकन और होज़ोनकाई शामिल हैं। यह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी फैला, विशेष रूप से SMOKA जैसे अमेरिकी शाखाओं और रॉय सुएनाका और जीन ब्रिस्को जैसे छात्रों से जुड़े अन्य संगठनों के माध्यम से। यह अंतरराष्ट्रीय प्रसार एक आशीर्वाद और एक जोखिम दोनों है। एक आशीर्वाद क्योंकि कलाएँ आगे बढ़ने से जीवित रहती हैं। एक जोखिम क्योंकि दूरी संचरण को विकृत कर सकती है। एक बार जब कोई परंपरा महासागरों को पार करती है, तो वह नई संस्कृतियों, नए अहं, नए व्यावसायिक मॉडलों, नई व्याख्याओं और कभी-कभी रचनात्मक जीवनी के नए स्तरों से मिलती है।
फिर से, हमेशा बुरा नहीं।
लेकिन हमेशा जांचने लायक।
मैं विकास के खिलाफ नहीं हूँ। मैं यह दिखावा करने के खिलाफ हूँ कि विकास नहीं हुआ।
यही अंतर है।
यदि कोई कहता है, "यह हमारी शाखा है, हमारी व्याख्या है, जिसे इस शिक्षक और इस काल ने आकार दिया है," तो मैं इसका कहीं अधिक सम्मान करता हूँ बजाय इसके कि कोई यह घोषणा करे, "यह एकमात्र अछूता प्राचीन सत्य है," एक वेंडिंग मशीन और एक फोल्डिंग कुर्सी के बीच एक किराए के हॉल में खड़े होकर।
परंपरा परिवर्तन के बारे में झूठ बोलकर मजबूत नहीं होती।
यह याद रखने से मजबूत होती है कि क्या बदला और क्यों।
यह ओकिनावन कराटे के साथ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि बहुत कुछ पहले ही मुख्यभूमि जापानी ढांचे, युद्ध के बाद के पुनर्निर्माण, वैश्विक निर्यात और पश्चिमी रूमानीवाद के माध्यम से फ़िल्टर किया जा चुका है। पश्चिम ओकिनावन मार्शल आर्ट्स को पसंद करता है, लेकिन कभी-कभी यह उन्हें उसी तरह पसंद करता है जैसे पर्यटक मंदिरों को पसंद करते हैं - जीवित संस्कृतियों के बजाय सौंदर्य वस्तुओं के रूप में। हमें नाम, पुरानी तस्वीरें, गंभीर गुरु, कांजी, यह भावना पसंद है कि हम कुछ प्राचीन छू रहे हैं। लेकिन क्या हम इसके पीछे के घावों को समझते हैं? राजनीति को? रयुक्यू पहचान को? ओकिनावा के विनाश को? अवशोषित, कब्जा किए जाने और फिर से पैक किए जाने के बाद स्थानीय संस्कृति को संरक्षित करने के संघर्ष को?
यहीं पर चीजें गहरी हो जाती हैं।
कराटे केवल गति नहीं है।
यह गति में स्मृति है।
मैं जानता हूँ कि यह नाटकीय लगता है, लेकिन एक बार के लिए मैं अतिशयोक्ति भी नहीं कर रहा हूँ। वैसे भी, ज्यादा नहीं।
जब एक ओकिनावन परंपरा काटा, शिष्टाचार, हथियार अभ्यास, पुरानी शब्दावली और गुरु-शिष्य संचरण को संरक्षित करती है, तो वह आत्मरक्षा से कहीं अधिक संरक्षित कर रही होती है। वह सांस्कृतिक पहचान का एक अंश संरक्षित कर रही होती है। आगे बढ़ाया गया हर काटा अतीत को वर्तमान द्वारा पूरी तरह से निगलने से इनकार भी है।
और मैं इनकार का सम्मान करता हूँ।
मैं सचमुच करता हूँ।
शायद इसलिए कि मेरा अपना काम अक्सर उसी आग के इर्द-गिर्द घूमता है: स्मृति, विलोपन, इतिहास से मिटाई गई महिलाएँ, असहज सत्य, परंपराएँ जिन्हें तब तक चमकाया जाता है जब तक वे हानिरहित न हो जाएँ। मुझे इतिहास के सजावटी तकिए में बदल जाने के लिए बहुत कम धैर्य है। मुझे इतिहास तब पसंद है जब उसमें अभी भी दाँत हों।
मत्सुमुरा सेइटो में दाँत हैं।
उस मूर्खतापूर्ण "घातक गुप्त तकनीक" के तरीके से नहीं जिसका लोग विज्ञापन करना पसंद करते हैं। मेरा मतलब बौद्धिक रूप से है। सांस्कृतिक रूप से। ऐतिहासिक रूप से। यह सवाल खड़े करता है। यह पूछता है कि किसी चीज को संरक्षित करने का क्या मतलब है। यह पूछता है कि क्या प्रामाणिकता रक्तरेखा, कागजी कार्रवाई, गति, चरित्र या जिम्मेदारी में रहती है। यह पूछता है कि क्या आधुनिक मार्शल आर्ट्स संग्रहालय थिएटर बने बिना पुराने अर्थ को अभी भी ले जा सकते हैं।
वह कोई छोटा सवाल नहीं है।
एक संग्रहालय जमाकर संरक्षित करता है।
एक जीवित कला साँस लेकर संरक्षित करती है।
लेकिन साँस लेना शरीर को बदलता है।
तो सीमा कहाँ है?
वह सवाल मुझे मोहित करता है क्योंकि इसका कोई आसान जवाब नहीं है। यदि कोई शैली बिल्कुल नहीं बदलती है, तो वह कार्य के बिना अनुष्ठान बनने का जोखिम उठाती है। यदि वह बहुत अधिक बदल जाती है, तो वह स्मृति के बिना कार्य बनने का जोखिम उठाती है। इन दो खतरों के बीच कहीं, एक वास्तविक परंपरा को चलना पड़ता है।
सावधानी से।
शायद नंगे पैर, क्योंकि मार्शल आर्ट्स का इतिहास सब कुछ असहज बनाने का आनंद लेता है।
मात्सुमुरा सेइटो के इर्द-गिर्द के आधुनिक विकास दिखाते हैं कि यह परंपरा अभी भी सक्रिय है। वेबसाइटें, ई-बुक्स, ओकिनावन डोजो प्रोफाइल, प्रदर्शन, टूर्नामेंट, संरक्षण के प्रयास और यहाँ तक कि महिलाओं और बच्चों के लिए आत्मरक्षा कार्यक्रम भी हैं। कुछ लोग डिजिटल संरक्षण पर आँखें घुमा सकते हैं, लेकिन मैं नहीं। यदि ईमानदारी से उपयोग किया जाए, तो आधुनिक उपकरण पुराने कला रूपों को दस्तावेज़ करने में मदद कर सकते हैं, इससे पहले कि ज्ञान लुप्त हो जाए। एक वेबसाइट किसी शिक्षक की जगह नहीं ले सकती। एक वीडियो आपके शरीर को ठीक नहीं कर सकता। एक ई-बुक आपके संतुलन को बिगड़ते हुए महसूस नहीं कर सकती और एक टिप्पणी से चुपचाप आपके अहंकार को नष्ट नहीं कर सकती।
लेकिन दस्तावेज़ीकरण मायने रखता है।
खासकर अब।
क्योंकि पुराने शिक्षक मर जाते हैं। यादें धुंधली पड़ जाती हैं। संगठन बँट जाते हैं। छात्र अतिशयोक्ति करते हैं। तस्वीरें गायब हो जाती हैं। वेबसाइटें लुप्त हो जाती हैं। और अचानक हर कोई वाइब्स के आधार पर बहस करने लगता है।
मैं सबूत पसंद करता हूँ।
वाइब्स संगीत के लिए तो अच्छी हैं, लेकिन इतिहास के लिए भयानक।
मात्सुमुरा सेइटो की वर्तमान दुनिया में मैं जिस बात की सराहना करता हूँ, वह यह है कि अभी भी ऐसे लोग हैं जो इस परंपरा को ओकिनावा में ही संरक्षित करने की कोशिश कर रहे हैं, न कि केवल विदेशों में इसके नाम का उपयोग कर रहे हैं। रेंसेइकन, जो अब किना सेइजुन के नेतृत्व के बाद शिमोजी कियोताका से जुड़ा है, सोकेन की शिक्षाओं में निहित एक संरचित पाठ्यक्रम बनाए रखता है। अकामाइन योशिमात्सु के तहत होज़ोनकाई ने भी सोकेन के पाठों को संरक्षित करने और उन्हें सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत करने का काम किया है। ये समूह एक जैसे नहीं हैं, और मैं यह दिखावा नहीं करूँगा कि उनके दावे या जोर एक-दूसरे की जगह ले सकते हैं। लेकिन जीवित ओकिनावन संस्थानों का अस्तित्व मायने रखता है। यह चर्चा को विदेशी रूमानीवाद से परे महत्व देता है।
क्योंकि, आइए ईमानदार रहें।
पश्चिमी मार्शल आर्ट्स संस्कृति अद्भुत, भावुक और सच्ची हो सकती है।
यह एक 'गी' पहने हुए सर्कस भी हो सकता है।
कभी-कभी दोनों एक ही कमरे में।
हम सबने यह देखा है। पंद्रह प्रणालियों के ग्रैंडमास्टर, गुप्त स्क्रॉल के उत्तराधिकारी, वे पुरुष जो एक ऐसे गुरु के अधीन प्रशिक्षण लेने का दावा करते हैं जिसकी कोई पुष्टि नहीं कर सकता, आमतौर पर एक पहाड़ी गाँव में जिसका नाम साक्षात्कार के आधार पर बदलता रहता है। वे "लड़ाकू अनुप्रयोग" जो तभी काम करते हैं जब हमलावर एक खराब प्रोग्राम किए गए पुतले की तरह जम जाता है। कौन वैध है, इस पर अंतहीन ऑनलाइन बहसें, जिनका नेतृत्व ऐसे लोग करते हैं जिन्हें एक गीली पगडंडी भी हरा सकती है।
तो जब मैं मात्सुमुरा सेइटो जैसी प्रणाली को देखता हूँ, तो मैं इसमें और कल्पना नहीं जोड़ना चाहता।
इसे कल्पना की आवश्यकता नहीं है।
असली कहानी ही काफी मजबूत है।
शूरी-ते तक पहुँचने वाली एक वंशावली। मात्सुमुरा सोकोन में एक संस्थापक व्यक्तित्व। होहान सोकेन में एक बाद का औपचारिककर्ता। एक ऐसा व्यक्ति जिसने परिवार द्वारा सिखाई गई विधियों को आगे बढ़ाया, ओकिनावा छोड़ दिया, दशकों बाद लौटा, कराटे को बदलते देखा, और संरक्षण को चुना। काटा, बुंकाई, कुमिते, कोबुडो, शिष्टाचार और अनुशासन से भरा एक पाठ्यक्रम। एक दर्शन जो कहता है कि उत्तर काटा में निहित है, लेकिन यह भी कि छात्र को इसे खोजने के योग्य बनना चाहिए। युद्ध के बाद का उत्तराधिकार परिदृश्य जो ईमानदार संरक्षण, प्रतिस्पर्धी दावों, अंतर्राष्ट्रीय प्रसार और असहज सवालों से भरा है।
यह समृद्ध है।
यह काफी है।
हमें इस पर ड्रेगन छिड़कने की ज़रूरत नहीं है।
इस शोध से मैं व्यक्तिगत रूप से यह नहीं लेता कि एक शाखा को पवित्र और दूसरी को शापित घोषित किया जाए। मैं कागजी कार्रवाई की पुजारिन नहीं हूँ। मैं जो लेता हूँ, वह इस बात की गहरी समझ है कि मार्शल परंपराएँ वास्तव में कितनी नाजुक होती हैं। लोग "प्राचीन कलाओं" के बारे में ऐसे बात करते हैं जैसे उम्र ही उन्हें बचाती है। ऐसा नहीं है। पुरानी कलाएँ एक पीढ़ी में गायब हो सकती हैं यदि गलत शिक्षक सही विवरण दिए बिना मर जाता है। वे एक दशक में विकृत हो सकती हैं यदि छात्र सार से अधिक स्थिति चाहते हैं। वे एक बाजार चक्र में व्यावसायिक हो सकती हैं यदि कोई यह महसूस करता है कि "प्रामाणिक ओकिनावन परंपरा" एक वेबसाइट पर अच्छी लगती है।
संरक्षण स्वचालित नहीं है।
यह काम है।
कभी-कभी उबाऊ काम।
दोहराव वाला काम।
ऐसा काम जो वायरल नहीं होता क्योंकि कोई भी किसी को बीस साल तक एक छोटी सी गलती को दोहराते हुए नहीं देखना चाहता, हालांकि शायद असली कला वहीं रहती है। भव्य प्रदर्शन में नहीं। नाटकीय मुद्रा में नहीं। सुधार में। पैर के कोण में। साँस के समय में। उस पल में जब शिक्षक कहता है, "फिर से," और आपकी आत्मा प्रबंधन के पास शिकायत दर्ज करने के लिए क्षण भर के लिए आपके शरीर को छोड़ देती है।
फिर से।
फिर से।
फिर से।
यही परंपरा है।
पोशाक नहीं। उपाधि नहीं। मिथक नहीं।
दोहराव।
देखभाल।
विवरण को मरने न देने का इनकार।
और शायद इसीलिए "उत्तर काटा में निहित है" यह वाक्यांश मेरे मन में घूमता रहता है। क्योंकि यदि आप इसे गंभीरता से लेते हैं तो यह कोई रूमानी वाक्यांश नहीं है। यह लगभग निर्मम है। इसका मतलब है कि उत्तर आपको थाली में परोसकर नहीं दिया जाता। यह सादे दृश्य में छिपा है। आप वर्षों तक काटा का प्रदर्शन कर सकते हैं और फिर भी इसे समझ नहीं सकते। आप क्रम को याद कर सकते हैं और सिद्धांत को चूक सकते हैं। आप सही दिख सकते हैं और फिर भी खाली रह सकते हैं।
दुर्भाग्य से, यह कराटे से कहीं आगे लागू होता है।
बल्कि परेशान करने वाला है, सच में।
जीवन में भी काटा होता है। लेखन में काटा होता है। शोध में काटा होता है। दुख में काटा होता है। ठीक होने में काटा होता है। आप चीजों को दोहराते हैं, यह सोचते हुए कि आप उन्हें समझते हैं, और फिर एक दिन वही गति अलग तरह से खुलती है क्योंकि आप बदल गए हैं। उत्तर पहले अनुपस्थित नहीं था। आप बस इसे देखने के लिए तैयार नहीं थे।
मुझे यह पसंद है।
मुझे यह नापसंद है।
आमतौर पर दोनों।
मात्सुमुरा सेइटो कराटे, जब शोर से मुक्त होता है, तो कुछ ऐसा सिखाता है जिसे आधुनिक मार्शल संस्कृति को बुरी तरह याद रखने की आवश्यकता है: गहराई गति नहीं है। वैधता मात्रा नहीं है। परंपरा कॉसप्ले नहीं है। संरक्षण पुरानी यादें नहीं है। और पुराना का मतलब मरा हुआ नहीं है, जब तक हम उसे ऐसा न मानें।
नया का पीछा करना आसान है। नई शैलियाँ, नए अभ्यास, नई रैंकिंग, नए रुझान, नए क्लिप, नई बहसें। इंटरनेट नवीनता को ऐसे पुरस्कृत करता है जैसे एक बिगड़ा हुआ कुत्ता बिस्कुट मांग रहा हो। लेकिन पुरानी प्रणालियाँ कुछ और माँगती हैं। वे आपसे इतना धीमा होने के लिए कहती हैं कि आप यह देख सकें कि क्या पहले से ही बचा हुआ है।
यह मुश्किल है।
हम अब धीमे रहने में अच्छे नहीं हैं।
धीमा अब संदिग्ध लगता है। धीमा अक्षम लगता है। धीमा अच्छी तरह से मुद्रीकृत नहीं होता। धीमा हमेशा सामग्री उत्पन्न नहीं करता। धीमा लोगों को असहज करता है क्योंकि यह बताता है कि क्या वे वास्तव में कला से प्यार करते हैं या केवल उस पहचान से प्यार करते हैं जो यह उन्हें देती है।
और मुझे लगता है कि यही वह असहज छोटा ब्लेड है जो इस शोध में छिपा है।
क्या हम मार्शल आर्ट्स से इतना प्यार करते हैं कि उन्हें ईमानदारी से संरक्षित कर सकें?
या हम केवल वही प्यार करते हैं जो वे हमें दिखाते हैं?
क्योंकि एक अंतर है।
बल्कि एक बड़ा अंतर।
मात्सुमुरा सेइटो अभी भी यहाँ है क्योंकि लोगों ने इसे आगे बढ़ाया। पूरी तरह से नहीं। विवादों के बिना नहीं। राजनीति के बिना नहीं। लेकिन इसे आगे बढ़ाया। शूरी-ते की जड़ों से मात्सुमुरा सोकोन के माध्यम से, होहान सोकेन के माध्यम से, छात्रों और उत्तराधिकारियों के माध्यम से, ओकिनावन डोजो के माध्यम से, अंतर्राष्ट्रीय शाखाओं के माध्यम से, किताबों, वेबसाइटों, प्रदर्शनों, तर्कों और शांत प्रशिक्षण हॉल के माध्यम से जहाँ शायद कोई नाइहांची पर हज़ारवीं बार सुधारा जा रहा है।
अच्छा है।
उन्हें सुधारा जाए।
हम सभी को कभी-कभी सुधारा जाए।
यह अहंकार को सींग उगने से रोकता है।
मेरे लिए, इस परंपरा की सुंदरता इस बात में नहीं है कि यह अछूती रही है, बल्कि इस बात को पहचानने में है कि इसने कितना कुछ सहा है। यह बदलाव से बची रही। यह यात्रा के बावजूद कायम रही। यह आधुनिकीकरण के बावजूद टिकी रही। यह खेल, तमाशा, उत्पाद, पहचान चिह्न और मार्केटिंग जुमला बनने के दबाव से बची रही। इन सबके भीतर कहीं, पुरानी Shuri-te की धड़कन अब भी धड़कती है।
ज़ोर से नहीं।
इसे ज़रूरत भी नहीं है।
कुछ चीज़ें जिनमें असली वज़न होता है, वे शोर नहीं मचातीं।
वे इंतज़ार करती हैं।
वे वहाँ खड़ी रहती हैं, शांत और थोड़ी बेपरवाह, जबकि हम बाकी सब शोर मचाते हैं।
और शायद यही वह सबक है जो मुझे सबसे ज़्यादा पसंद है। ऐसी दुनिया में जहाँ हर कोई खुद को प्रामाणिक घोषित करने के लिए बेताब है, Matsumura Seito मुझे याद दिलाता है कि प्रामाणिकता कोई घोषणा नहीं है। यह एक ज़िम्मेदारी है। यह वह है जो प्रदर्शन समाप्त होने के बाद, दर्शकों के चले जाने के बाद, प्रमाण पत्र फ्रेम होने के बाद, ऑनलाइन बहस के खत्म हो जाने के बाद और हर किसी के बहुत विजयी और बेहद मूर्ख महसूस करते हुए घर लौटने के बाद भी बचा रहता है।
यह प्रशिक्षण है।
यह स्मृति है।
यह किसी चीज़ को लगातार खुद में बदलने की कोशिश किए बिना उसे ढोने का अनुशासन है।
यह लोगों के सोचने से ज़्यादा मुश्किल है।
क्योंकि हर कोई परंपरा को विरासत में पाना चाहता है।
बहुत कम लोग इसकी सेवा करना चाहते हैं।
और शायद आज के लिए मैं अपनी बात यहीं खत्म करूँगा, इससे पहले कि मैं गलती से फिर से एक फेसबुक पोस्ट में पूरी किताब लिख दूँ - जो, ईमानदारी से कहें तो, पहली बार नहीं होगा और शायद आखिरी भी नहीं। Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate इसलिए दिलचस्प नहीं है क्योंकि यह हमें एक सीधी-सादी कहानी देता है। यह इसलिए दिलचस्प है क्योंकि यह हमें एक मुश्किल कहानी देता है। पुरानी Okinawa, पारिवारिक हस्तांतरण, Shuri-te, kata, kobudō, प्रवासन, संरक्षण, विवादित उत्तराधिकार, जीवित dojos, और कराटे के गहरे पहलुओं को ट्रॉफियों और टूर्नामेंट के अंकों तक सीमित न होने देने की ज़िद की कहानी।
इस तरह का इतिहास हमेशा आरामदायक नहीं होता।
अच्छा है।
आराम शायद ही कभी सत्य को बनाए रखता है।
कभी-कभी सच Naihanchi में खड़ा होता है, सीधे आपकी आँखों में देखता है, और कुछ भी नहीं कहता।