मैं जितना अधिक मार्शल आर्ट्स के इर्द-गिर्द रहता हूँ, उतना ही मुझे पूर्णता पर संदेह होने लगता है।
कौशल नहीं। अनुशासन नहीं। तकनीकी निपुणता नहीं। ये चीजें निश्चित रूप से मौजूद हैं। मेरा मतलब पौराणिक अर्थों में पूर्णता से है। वह चमकीला, काल्पनिक संस्करण जिसे लोग बेताब होकर बेचने की कोशिश करते हैं। यह विचार कि पुराने मार्शल आर्ट्स के गुरु अछूत दार्शनिक-राजाओं की तरह जीवन में विचरण करते थे, जो स्पष्ट रूप से बारह सशस्त्र हमलावरों को हरा सकते थे, जबकि आध्यात्मिक रूप से संतुलित, भावनात्मक रूप से शांत रहते थे, और किसी तरह उसके बाद भी उनके हाकामा पूरी तरह से इस्त्री किए हुए रहते थे।
इंसान बस इतने सुरुचिपूर्ण नहीं होते।
इतिहास निश्चित रूप से ऐसा नहीं था।
और यही कारण है कि जब मैंने जापानी स्रोतों, विश्वविद्यालय अभिलेखागारों, डोजो रिकॉर्ड्स, फेडरेशन सामग्री और इसके विकास से जुड़े पुराने लेखों में गहराई से छानबीन शुरू की, तो Nippon Kempo ने मेरा ध्यान इतनी दृढ़ता से खींचा। क्योंकि सभी औपचारिक शिष्टाचार, झुकने, दर्शन, अनुशासन और संरचना के प्रति गहरी जापानी जुनून के नीचे, Nippon Kempo के केंद्र में कुछ आश्चर्यजनक रूप से कच्चा बैठा है।
एक बहुत ही असहज सवाल।
"जब कोई दूसरा इंसान सचमुच आपका विरोध करता है तो वास्तव में क्या काम आता है?"
सीधा सवाल। खतरनाक सवाल।
क्योंकि जिस क्षण कोई मार्शल आर्ट ईमानदारी से खुद से यह सवाल पूछता है, सब कुछ बदल जाता है। अचानक सिद्धांतों के परिणाम होते हैं। समय मायने रखता है। दूरी मायने
वह ईमानदारी और भी स्पष्ट हो जाती है जब आप देखते हैं कि जापान में विश्वविद्यालय संस्कृति ने इस कला को कितनी गहराई से आकार दिया। कंसाई यूनिवर्सिटी। कवांसेई गाकुइन यूनिवर्सिटी। छात्र संघ। प्रतिस्पर्धी अंतर-कॉलेजिएट वातावरण। युवा अभ्यासकर्ता जो अकादमिक जीवन को संतुलित करते हुए गहन प्रशिक्षण लेते हैं। मुझे वास्तव में वह छवि पसंद है क्योंकि यह बहुत विशिष्ट रूप से जापानी लगती है।
एक छात्र दोपहर में इंजीनियरिंग के समीकरणों का अध्ययन करता है और फिर शाम को एक कानून के छात्र से हेलमेट पर मुक्के खाता है जो पॉलिश किए हुए लकड़ी के फर्श पर चौंकाने वाली गति से चलता है।
सभ्यता कभी-कभी शानदार होती है।
और कई पुरानी मार्शल प्रणालियों के विपरीत जो धीरे-धीरे संरक्षण संस्कृति में बदल गईं, निप्पॉन केम्पो प्रतियोगिता के माध्यम से लगातार विकसित हुआ। 1940 के दशक के दौरान युद्धकालीन व्यवधान ने स्पष्ट रूप से विकास को गंभीर रूप से बाधित किया, लेकिन युद्ध के बाद यह प्रणाली उल्लेखनीय अनुकूलनशीलता के साथ फिर से उभरी। संगठन बने। संघों का विस्तार हुआ। प्रतियोगिता संरचनाएं स्थिर हुईं। विभिन्न शाखाएँ सामने आईं, जिनमें निप्पॉन केम्पो काई, रेनमेई, क्योकाई और बाद में खेल-केंद्रित संघ शामिल थे।
प्रत्येक ने थोड़ी अलग प्राथमिकताएँ बनाए रखीं।
कुछ ने पारंपरिक काटा और दार्शनिक शिक्षा पर अधिक जोर दिया। अन्य ने प्रतियोगिता संरचनाओं और एथलेटिक प्रदर्शन पर दृढ़ता से ध्यान केंद्रित किया। कुछ शाखाओं ने विशेष रूप से सैन्य या पुलिस अनुप्रयोग के लिए तकनीकों को अनुकूलित किया। यह विविधता वास्तव में आपको प्रणाली की अपनी लचीलेपन के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बताती है।
यह बुडो के रूप में कार्य कर सकता था।
यह खेल के रूप में कार्य कर सकता था।
यह व्यावहारिक रक्षात्मक प्रशिक्षण के रूप में कार्य कर सकता था।
बहुत कम मार्शल आर्ट तीनों को पूरी तरह से एक श्रेणी में गिरे बिना संतुलित कर पाते हैं।
काटा की संरचना ने भी मुझे जितना मैंने सोचा था उससे कहीं अधिक मोहित किया। पृथ्वी। जल। अग्नि। वायु। शून्य। पाँच मौलिक रूप। सतह पर बहुत पारंपरिक जापानी प्रतीकवाद, हाँ, लेकिन उस प्रतीकवाद के नीचे व्यावहारिक गति शिक्षा निहित है। समय। ज्यामिति। दूरी प्रबंधन। वजन का स्थानांतरण। संरचनात्मक स्थिति। श्वास ताल। मानसिक स्थिति।
और यहीं पर वे लोग जो काटा को पूरी तरह से खारिज करते हैं, आमतौर पर मुख्य बात चूक जाते हैं।
काटा कोई जादुई मंत्र नहीं हैं।
कम से कम उन्हें नहीं होना चाहिए।
वे व्यवहारिक खाके हैं। संपीड़ित शारीरिक जानकारी। समस्या काटा में नहीं है। समस्या तब आती है जब प्रणालियाँ यह परीक्षण करना बंद कर देती हैं कि काटा के अंदर की जानकारी प्रतिरोध के तहत अभी भी काम करती है या नहीं।
निप्पॉन केम्पो ने रंदोरी और जियू कुमिते के माध्यम से उस समस्या का सीधा समाधान किया।
और शायद यही कारण है कि यह कला अपनी विश्वसनीयता को काफी हद तक बरकरार रखते हुए जीवित रही।
मुझे यह भी दिलचस्प लगता है कि आधिकारिक प्रतियोगिता नियमों के भीतर निचले किक प्रतिबंधित रहे। आजकल बहुत से लोग किसी भी प्रतिबंध का तुरंत मज़ाक उड़ाते हैं क्योंकि आधुनिक युद्ध संस्कृति अक्सर पूर्ण स्वतंत्रता को पूजती है, यह भूलकर कि हर मौजूदा युद्ध प्रणाली किसी न किसी ढांचे के भीतर काम करती है। निप्पॉन केम्पो ने कुछ असुरक्षित क्षेत्रों पर हमलों को प्रतिबंधित किया, जबकि अन्य जगहों पर आक्रामक यथार्थवाद को प्रोत्साहित किया।
फिर से - संतुलन।
हमेशा संतुलन।
यह पूरी कला में दौड़ती हुई छिपी हुई दार्शनिक धड़कन लगती है।
यहां तक कि डोजो के अंदर सम्मान पर जोर भी तब अधिक समझ में आने लगता है जब आप इसमें शामिल प्रशिक्षण की तीव्रता को समझते हैं। जापानी स्रोत बार-बार 礼節 - शिष्टाचार और आचार संहिता पर जोर देते हैं। कुछ बाहरी लोग इसे देखकर कोमलता की कल्पना करते हैं। पूरी तरह से गलत व्याख्या। सम्मान ठीक इसलिए अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि प्रशिक्षण कठिन होता है। यदि लोगों को एक-दूसरे को शारीरिक रूप से मारने, फेंकने, दबाव डालने और हावी होने की अनुमति दी जाती है, तो सामाजिक अनुशासन अचानक बहुत मायने रखता है।
अन्यथा डोजो बहुत जल्दी अराजकता में बदल जाता है।
वर्दी के नीचे भी इंसान आखिर इंसान ही होते हैं।
और मार्शल आर्ट समुदाय भी कोई जादुई अपवाद नहीं हैं, भले ही कुछ संदिग्ध रूप से नाटकीय जीवनी वाले ग्रैंडमास्टर ऑनलाइन कुछ भी दावा करें। हर मार्शल आर्ट की दुनिया में अहंकार। राजनीति। प्रतिद्वंद्विता। मिथक-निर्माण। अजीबोगरीब व्यक्तित्व होते हैं। पचास के दशक के पुरुष जो माउंट फ़ूजी के पास एक सेमिनार में भाग लेने के बाद अचानक यह मानने लगते हैं कि वे गुप्त हत्यारों के वंशज हैं।
मैं यह सब स्नेहपूर्वक कह रहा हूँ, बेशक।
ज्यादातर।
लेकिन निप्पॉन केम्पो मुझे हमेशा कई ऐसी प्रणालियों की तुलना में ताज़ा रूप से ज़मीनी लगा जो रोमांटिक आत्म-मिथक में डूबी हुई थीं। इसकी उत्पत्ति व्यावहारिक थी। इसके तरीके व्यावहारिक थे। यहां तक कि इसका दर्शन भी काव्यात्मक भाषा के नीचे अजीब तरह से व्यावहारिक लगता है। आत्म-अनुशासन। आत्म-विजय। समाज सेवा। दबाव के माध्यम से मानसिक परिष्कार।
वहाँ वास्तव में कुछ भी रहस्यमय नहीं है।
बस कठिन।
जो शायद बताता है कि निप्पॉन केम्पो कराटे या जूडो की तरह विश्व स्तर पर क्यों नहीं फैला। यह खुद को बड़े पैमाने की कल्पना के लिए आसानी से पैक नहीं करता। यह दुनिया के बीच अजीब तरह से बैठता है। कुछ आधुनिक लड़ाकों के लिए