Shōrinji Kempō (少林寺拳法) एक जापानी मार्शल आर्ट और नैतिक प्रणाली है जिसकी स्थापना सो दोशिन (宗道臣) ने तादोत्सु, कागावा प्रीफेक्चर (香川県多度津町) में द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की पुनर्प्राप्ति अवधि के दौरान की थी। यह एक तकनीकी युद्ध प्रणाली को एक मजबूत दार्शनिक और आध्यात्मिक ढांचे के साथ जोड़ता है, और यह मार्शल आर्ट, शैक्षिक प्रणाली और धार्मिक संस्था के प्रतिच्छेदन पर एक असामान्य स्थिति रखता है।
ऐतिहासिक संदर्भ और स्थापना
Shōrinji Kempō का निर्माण युद्धोत्तर जापान में हुआ था जो शारीरिक और नैतिक रूप से टूट चुका था, जिसमें शहर नष्ट हो गए थे, परिवार और संस्थाएँ बिखर गई थीं, और युद्ध से लौटे कई लोग अनकहे आघात से ग्रस्त थे। सो दोशिन ने इस विश्वास के साथ प्रणाली विकसित की कि केवल मार्शल प्रशिक्षण अपर्याप्त था, जबकि शक्ति के बिना नैतिक आदर्शवाद भी उतना ही अर्थहीन था। शक्ति और नैतिकता के बीच यह तनाव इस कला के केंद्र में है।
आधा प्रशिक्षण तकनीक है। आधा यह पूछना है कि वह तकनीक किस प्रकार के व्यक्ति की सेवा करनी चाहिए।
अपनी स्थापना के बाद यह प्रणाली तेजी से फैली, लगभग एक दशक के भीतर देशव्यापी और बाद में अंतरराष्ट्रीय स्तर पर विस्तारित हुई। इसकी वृद्धि का श्रेय अक्सर युद्धोत्तर काल में ऐसी प्रणालियों की खोज को दिया जाता है जो न केवल शारीरिक क्षमता बल्कि नैतिक संरचना का भी पुनर्निर्माण कर सकें, जो शुद्ध सैन्यवाद के बिना अनुशासन, पूर्ण क्रूरता के बिना शक्ति, और पूर्ण निष्क्रियता के बिना आध्यात्मिकता प्रदान करती हों।
मूल दर्शन
इस कला पर जापानी लेखन में बार-बार आने वाला एक केंद्रीय वाक्यांश है ken zen ichinyo (拳禅一如), "मुट्ठी और ज़ेन की एकता," जो इस विचार को व्यक्त करता है कि शारीरिक शक्ति और आध्यात्मिक साधना को अलग नहीं किया जा सकता। इस दृष्टिकोण में, नैतिकता के बिना शक्ति विनाशकारी हो जाती है, जबकि शक्ति के बिना नैतिकता नाजुक आदर्श बनी रहती है।
एक संबंधित अवधारणा है rikiai funi (力愛不二), शक्ति और करुणा की अविभाज्यता, जहाँ करुणा को कमजोरी के बजाय जिम्मेदारी के रूप में समझा जाता है, और शक्ति के अधिकार को श्रेष्ठता के बजाय नैतिक दायित्वों को जन्म देने वाला माना जाता है। एक अन्य सिद्धांत, shushu kōjū (守主攻従), रक्षा को पहले और आक्रमण को दूसरे स्थान पर रखता है; इसे निष्क्रियता के रूप में नहीं बल्कि नियंत्रित वृद्धि के रूप में व्याख्या किया जाता है, जिसमें वास्तविक संयम तभी नैतिक रूप से सार्थक होता है जब बल मौजूद हो लेकिन नियंत्रित रहे। इन विचारों के माध्यम से, कला को हिंसा के महिमामंडन के बजाय उसके विनियमन से संबंधित बताया गया है।
आगे के नैतिक अवधारणाओं में jita kyōraku (自他共楽), पारस्परिक लाभ के लिए एक साथ रहना शामिल है, जो विकास को विशुद्ध रूप से व्यक्तिवादी के बजाय सहयोगात्मक के रूप में प्रस्तुत करता है, और fusatsu katsujin (不殺活人), "मारो मत, जीवन बचाओ।" बाद वाले को कोमलता के रूप में नहीं बल्कि संयम, क्षमता को नियंत्रित रूप से रोके रखने, और मात्र सीमा, क्षमता की अनुपस्थिति के बीच एक अंतर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
तकनीकी प्रणाली
तकनीकों को मोटे तौर पर gōhō (剛法), कठोर विधियों, और jūhō (柔法), कोमल विधियों में विभाजित किया गया है। gōhō में प्रहार तकनीकें, बचाव, जवाबी हमले, अवरोध और मुक्कों तथा किक के विरुद्ध आक्रामक प्रतिक्रियाएँ शामिल हैं, जबकि jūhō में पकड़ छोड़ना, फेंकना, स्थिर करना, जोड़ों का हेरफेर और नियंत्रण विधियाँ शामिल हैं। जापानी निर्देशात्मक सामग्री दोनों के बीच तरलता पर जोर देती है, ताकि एक अभ्यासी प्रहार विफल होने पर अनुकूलन करे, नियंत्रण विफल होने पर संक्रमण करे, और बल बढ़ने पर मानसिक रूप से लचीला रहे। यह अनुकूलनशीलता इस पहचान से जुड़ी है कि वास्तविक हिंसा अराजक, अचानक और अप्रत्याशित होती है, और एड्रेनालाईन धारणा को विकृत करता है और सूक्ष्म मोटर नियंत्रण को कम करता है।
kuzushi (崩し), संतुलन तोड़ने की अवधारणा, कई जापानी व्याख्याओं में भौतिक यांत्रिकी से परे समय, संयम और इरादे के विघटन को शामिल करने के लिए विस्तारित होती है, जिससे युद्ध के मनोवैज्ञानिक आयाम को भौतिक आयाम जितना ही महत्व मिलता है। प्रशिक्षण युग्मित अभ्यास, kumite shutai (組手主体), यानी नींव के रूप में पारस्परिक अभ्यास पर बहुत जोर देता है, जो अकेले किए गए सोलो kata की तुलना में वास्तविक बातचीत, प्रतिरोध और समय को प्राथमिकता देता है। तकनीकी आदर्श को gōjū ittai (剛柔一体), कठोरता और कोमलता एक शरीर के रूप में, आक्रमण और रक्षा को एकीकृत करते हुए और अभ्यासी से अपेक्षा करते हुए व्यक्त किया जाता है कि वह कठोर रूप से आक्रामक होने के बजाय अनुकूलनीय, शांत और उत्तरदायी रहे।
संगठनात्मक संरचना और विवाद
Shōrinji Kempō मार्शल आर्ट संगठन, शैक्षिक प्रणाली और धार्मिक संस्था के एक असामान्य प्रतिच्छेदन पर स्थित है। Kongō Zen (金剛禅) से इसका संबंध प्रणाली में संरचनात्मक रूप से अंतर्निहित है, न कि एक अतिरिक्त प्रतीकात्मक विवरण के रूप में, जो जापान में मार्शल अनुशासन, नैतिकता, बौद्ध धर्म और सामाजिक व्यवस्था के बीच संबंध के लिए गहरी ऐतिहासिक जड़ों को दर्शाता है। इस संरचना ने विवादों को जन्म दिया, जिसमें अनिवार्य धार्मिक संबद्धता और संगठनात्मक सदस्यता से संबंधित प्रसिद्ध कानूनी विवाद शामिल हैं, जिन्होंने जापानी संस्थागत संरचनाओं को आधुनिक धर्मनिरपेक्ष ढाँचों में अनुवाद करने की कठिनाई को दर्शाया।
एक और लंबे समय से चला आ रहा संगठनात्मक सिद्धांत यह था कि प्रशिक्षकों को अपनी वित्तीय जीविका के लिए पूरी तरह से मार्शल आर्ट निर्देश पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। यह इस चिंता को दर्शाता है कि पूर्ण व्यावसायीकरण मानकों को समझौता योग्य बना सकता है, क्योंकि सुधार आर्थिक रूप से जोखिम भरा हो जाता है और जब एक dōjō पूरी तरह से ग्राहक प्रतिधारण पर निर्भर करता है तो अनुशासन नरम पड़ सकता है।
दृष्टिकोण और उद्देश्य
अपने दर्शन, संगठन और तकनीक में, Shōrinji Kempō का आवर्ती विषय जिम्मेदारी है, स्वयं के प्रति, प्रशिक्षण भागीदारों के प्रति, समाज के प्रति, और बल के उपयोग के प्रति। इस प्रणाली को आम तौर पर अजेय योद्धाओं के उत्पादन की तुलना में ऐसे स्थिर मनुष्यों के निर्माण से कम संबंधित बताया जाता है जो शक्ति को जिम्मेदारी से संभाल सकें। पूरी परंपरा के मूल में यह एक केंद्रीय प्रश्न है कि शक्ति को सबसे पहले किस प्रकार के मानव का निर्माण करना चाहिए।