少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - उन मार्शल आर्ट्स में से एक है जिसे जापान के बाहर के लोग अक्सर सोचते हैं कि वे इसे पाँच मिनट में समझ गए हैं, और ठीक उसी पल मुझे अक्सर संदेह होने लगता है।
क्योंकि जैसे-जैसे मैंने इसके इतिहास, दर्शन, संगठनात्मक संरचना और तकनीकी प्रणाली के बारे में जापानी स्रोतों में गहराई से देखा, यह स्पष्ट होता गया कि यह केवल 'एक और जापानी मार्शल आर्ट' नहीं है। वास्तव में, इसे उस तक सीमित करना लगभग दर्दनाक रूप से गलत लगता है।
मुझे तुरंत जिस बात ने मोहित किया वह इसकी रचना का ऐतिहासिक समय था।
यह बहुत मायने रखता है।
शोरींजी केम्पो को 宗道臣 - सो दोशिन - द्वारा कागावा प्रीफेक्चर के तादोत्सु (香川県多度津町) में स्थापित किया गया था, एक ऐसे दौर में जब जापान अभी भी द्वितीय विश्व युद्ध के पीछे छोड़े गए मलबे से मानसिक रूप से रेंग रहा था। और ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे लगता है कि आधुनिक दर्शक कभी-कभी भूल जाते हैं कि युद्ध के बाद का जापान वास्तव में कैसा दिखता था, क्योंकि इतिहास की आदत है समय के साथ निखरने की।
लोग अब 'युद्ध के बाद की रिकवरी' के बारे में ऐसे बात करते हैं जैसे कि यह आशावादी संगीत और करीने से पुनर्निर्मित सड़कों के साथ कोई सहज प्रेरणादायक डॉक्यूमेंट्री मोंटाज हो।
वास्तविकता उससे कहीं अधिक बदसूरत थी।
देश शारीरिक और नैतिक रूप से टूट चुका था। पूरे शहर जल गए। परिवार तबाह हो गए। संस्थाएँ ढह गईं। लाखों लोग युद्ध से ऐसे आघात लेकर लौटे जिसे वे अक्सर चुप्पी के नीचे दबा देते थे, क्योंकि वह पीढ़ी सब कुछ ठीक होने का दिखावा करते हुए चुपचाप पीड़ा सहने में असाधारण रूप से कुशल थी।
और उसी माहौल में सो दोशिन ने कदम रखा इस विचार के साथ कि केवल मार्शल प्रशिक्षण अपर्याप्त था, लेकिन शक्ति के बिना नैतिक आदर्शवाद भी अर्थहीन था।
यह तनाव शोरींजी केम्पो के बिल्कुल केंद्र में है।
जापानी लेखन में लगातार दिखने वाला वाक्यांश है 拳禅一如 - केन ज़ेन इचिन्यो।
“मुट्ठी और ज़ेन की एकता।”
अब, जापानी अवधारणाओं का अंग्रेजी में अनुवाद करने की समस्या यह है कि वे तुरंत चाय के मग पर छपी सजावटी बुद्धिमत्ता की तरह लगने का जोखिम उठाती हैं, जिन्हें ऐसे लोग खरीदते हैं जो सोचते हैं कि घर में बाँस के पौधे रखने से वे अपने आप आध्यात्मिक रूप से विकसित हो जाते हैं।
वास्तविक अर्थ उससे कहीं अधिक गंभीर है।
विचार यह है कि शारीरिक शक्ति और आध्यात्मिक साधना को अलग नहीं किया जा सकता।
नहीं, 'नहीं करना चाहिए' नहीं।
बल्कि 'नहीं किया जा सकता'।
नैतिकता के बिना शक्ति विनाशकारी हो जाती है।
शक्ति के बिना नैतिकता नाजुक आदर्श बन जाते हैं जो हिंसा के कमरे में प्रवेश करते ही ढह जाते हैं।
और ईमानदारी से कहूँ तो, यह विचार युद्ध के बाद की सोच में निहित होने के बावजूद उल्लेखनीय रूप से आधुनिक लगता है।
क्योंकि अगर मैं अब अपने चारों ओर देखता हूँ - राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक रूप से - तो मुझे कभी-कभी लगता है कि मानवता अभी भी ठीक उसी समस्या से जूझ रही है।
नैतिकता के बिना बहुत अधिक शक्ति।
शक्ति के बिना बहुत अधिक नैतिकता।
अनुशासन के बिना बहुत अधिक शोर।
ज्ञान के बिना बहुत अधिक निश्चितता।
सभ्यता अजीब से उत्साह के साथ खुद को दोहराने का आनंद लेती है।
जापानी स्रोतों में बार-बार दिखाई देने वाली एक और अवधारणा है 力愛不二 - रिकिऐ फुनी।
शक्ति और करुणा की अविभाज्यता।
और हाँ, मैं जानता हूँ कि पहली नज़र में यह कैसा लगता है। यह उस तरह के वाक्य के खतरनाक रूप से करीब लगता है जिसे कोई नम जंगल में 'योद्धा आत्मा रिट्रीट' के लिए आपसे £120 चार्ज करने की कोशिश करने से पहले नाटकीय रूप से फुसफुसाता है।
लेकिन इसके पीछे का जापानी संदर्भ वास्तव में आश्चर्यजनक रूप से व्यावहारिक है।
यहाँ 'करुणा' का अर्थ कमजोरी नहीं है।
इसका अर्थ है जिम्मेदारी।
यह विचार कि शक्ति का होना श्रेष्ठता के बजाय नैतिक दायित्वों को जन्म देता है।
जो दिलचस्प है क्योंकि आधुनिक मार्शल आर्ट संस्कृति अक्सर चरम सीमाओं के बीच हिंसक रूप से झूलती रहती है। एक तरफ आपके पास अति-आक्रामक युद्ध का जुनून है जहाँ हर चर्चा ऐसे लगती है जैसे दो टेस्टोस्टेरोन-ईंधन वाले मध्यकालीन सरदार पार्किंग स्थल में बहस कर रहे हों। दूसरी तरफ आपके पास आध्यात्मिक प्रदर्शन कला है जहाँ लोग 'ऊर्जा कंपन' के बारे में इतनी गंभीरता से बात करते हैं कि आपको चिंता होने लगती है कि वे अंततः टेलीपैथिक युद्ध का प्रयास कर सकते हैं।
शोरींजी केम्पो दोनों चरम सीमाओं को अस्वीकार करता है।
यह जोर देता है कि शक्ति मायने रखती है।
लेकिन संयम भी उतना ही मायने रखता है।
यह द्वंद्व तब और भी स्पष्ट हो जाता है जब हम एक और मुख्य सिद्धांत को देखते हैं: 守主攻従 - शुशु कोजू।
पहले बचाव। दूसरा हमला।
और यहीं पर लोग जापानी मार्शल दर्शन को लगातार गलत समझते हैं।
पहले बचाव का मतलब निष्क्रियता नहीं है।
इसका मतलब है नियंत्रित वृद्धि।
एक हानिरहित व्यक्ति आवश्यक रूप से शांतिपूर्ण नहीं होता। उनमें केवल क्षमता की कमी हो सकती है। वास्तविक संयम तभी नैतिक रूप से सार्थक होता है जब बल मौजूद हो लेकिन नियंत्रित रहे।
यह अंतर बहुत मायने रखता है।
वास्तव में, मैंने जितने अधिक जापानी स्रोत पढ़े, उतना ही मुझे एहसास हुआ कि शोरींजी केम्पो हिंसा के महिमामंडन के बजाय उसके नियमन से गहराई से संबंधित है।
और ईमानदारी से कहूँ तो, यह कुछ आधुनिक मार्शल आर्ट मार्केटिंग की तुलना में ताज़ा परिपक्व लगता है जहाँ हर दूसरा विज्ञापन ऐसा लगता है जैसे कोई पोस्ट-एपोकैलिप्टिक जेल गिरोह के लिए ऑडिशन दे रहा हो।
तकनीकी प्रणाली अपने आप में आकर्षक है क्योंकि यह दर्शन को लगभग पूरी तरह से प्रतिबिंबित करती है।
तकनीकों को मोटे तौर पर 剛法 - गोहो - और 柔法 - जुहो - में विभाजित किया गया है।
कठोर तरीके और नरम तरीके।
गोहो में प्रहार तकनीकें, बचाव, जवाबी हमले, ब्लॉक और मुक्कों व किक के खिलाफ आक्रामक प्रतिक्रियाएँ शामिल हैं।
जुहो अधिक रिलीज, थ्रो, स्थिरीकरण,
जापान के बाहर, जैसे ही बातचीत में धर्म का ज़िक्र आता है, बहुत से लोग असहज हो जाते हैं क्योंकि आधुनिक पश्चिमी समाज आध्यात्मिकता को तेज़ी से या तो निजी चिकित्सा के रूप में, या फिर कुछ ऐसा जो थोड़ा शर्मनाक हो और जिस पर हर्बल चाय पीते हुए चुपचाप चर्चा करना बेहतर हो, मानने लगा है।
जापान ने ऐतिहासिक रूप से इन सीमाओं को बहुत अलग तरीके से देखा है।
वहाँ मार्शल अनुशासन, नैतिकता, बौद्ध धर्म और सामाजिक व्यवस्था के बीच का संबंध गहरी ऐतिहासिक जड़ें रखता है।
और Shōrinji Kempō उसे दर्शाता है।
金剛禅 - Kongō Zen - से जुड़ाव कोई मामूली प्रतीकात्मक विवरण नहीं है जिसे बाद में जोड़ा गया हो। यह स्वयं प्रणाली में संरचनात्मक रूप से अंतर्निहित है।
यही आंशिक रूप से कारण है कि भागीदारी की आवश्यकताओं और संगठनात्मक सदस्यता को लेकर विवाद उत्पन्न हुए। अनिवार्य धार्मिक संबद्धता से संबंधित सुप्रसिद्ध कानूनी विवादों ने ठीक यही उजागर किया कि जापानी संस्थागत संरचनाओं को आधुनिक धर्मनिरपेक्ष ढाँचों में साफ-सुथरे ढंग से ढालना कितना मुश्किल हो सकता है।
और ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे लगता है कि बहुत से बाहरी लोग इसे गलत समझते हैं क्योंकि वे द्विआधारी प्रश्न पूछने पर ज़ोर देते हैं।
"क्या यह मार्शल आर्ट है?"
"क्या यह धर्म है?"
"क्या यह शिक्षा है?"
जापान कभी-कभी ऐसे सवालों का जवाब एक बेहद असुविधाजनक तरीके से देता है:
"हाँ।"
जो शायद बताता है कि क्यों जापानी परंपराओं को वर्गीकृत करने के पश्चिमी प्रयासों में से इतने सारे अजीब तरह से सरलीकृत हो जाते हैं।
एक बात जिसका मैंने सचमुच सम्मान किया वह यह पुराना सिद्धांत था कि प्रशिक्षकों को वित्तीय अस्तित्व के लिए पूरी तरह से मार्शल आर्ट्स के प्रशिक्षण पर निर्भर नहीं रहना चाहिए।
पहले तो यह अजीब लगता है।
फिर आप इस पर थोड़ा और सोचते हैं और महसूस करते हैं कि व्यावसायीकरण मनोवैज्ञानिक रूप से कितना खतरनाक हो सकता है।
क्योंकि जैसे ही कोई डोजो पूरी तरह से ग्राहक बनाए रखने पर निर्भर करता है, मानक समझौता योग्य बनने का जोखिम उठाते हैं।
सुधार आर्थिक रूप से जोखिम भरा हो जाता है।
अनुशासन नरम पड़ जाता है।
अहंकार को बचाया जाता है क्योंकि नाराज़ छात्र सदस्यता रद्द कर देते हैं।
मार्शल आर्ट्स धीरे-धीरे ग्राहक संतुष्टि कार्यक्रमों में बदल जाते हैं जहाँ हर कोई रहस्यमय तरीके से तीन सेमिनार और एक प्रेरक इंस्टाग्राम जीवनी के बाद "मास्टर" बन जाता है।
मनुष्य हर चीज़ का व्यावसायीकरण करने में असाधारण रूप से प्रतिभाशाली होते हैं। यदि मध्ययुगीन भिक्षुओं ने वाई-फाई का आविष्कार किया होता, तो कोई न कोई अड़तालीस घंटों के भीतर ज्ञान को एक सदस्यता सेवा में बदल देता।
और फिर भी, सभी संगठनात्मक जटिलता, दार्शनिक गहराई और तकनीकी परिष्कार के बावजूद, जो बात मेरे साथ सबसे ज़्यादा रही वह जापानी सामग्री के नीचे का माहौल था।
ज़िम्मेदारी।
वह शब्द हर जगह दिखाई देता है भले ही सीधे तौर पर न कहा गया हो।
स्वयं के प्रति ज़िम्मेदारी।
प्रशिक्षण भागीदारों के प्रति।
समाज के प्रति।
बल के उपयोग के प्रति।
एक अवधारणा जो मेरे मन में विशेष रूप से बनी रही वह थी 不殺活人 - fusatsu katsujin।
मारो मत। जीवन बचाओ।
फिर से, बाहरी लोग कभी-कभी ऐसे विचारों को कोमलता के रूप में व्याख्या करते हैं।
मुझे लगता है कि यह पूरी तरह गलत है।
शांतिपूर्ण होने और हिंसा करने में अक्षम होने के बीच एक बहुत बड़ा अंतर है।
एक संयम है।
दूसरा सीमा है।
Shōrinji Kempō इस विश्वास के इर्द-गिर्द बना हुआ प्रतीत होता है कि सच्ची ताकत के लिए विनाशकारी क्षमता को महिमामंडित करने के बजाय उसे नियंत्रित करने की क्षमता की आवश्यकता होती है।
और ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे संदेह है कि यह लोगों को सिर्फ मुक्का मारना सिखाने से कहीं ज़्यादा मुश्किल है।
क्योंकि तकनीक सीखना अपेक्षाकृत सीधा है।
क्षमता रखते हुए संयम सीखना?
वह कहीं ज़्यादा मुश्किल है।
एक और बात जो मुझे आकर्षक लगी वह यह थी कि इसकी स्थापना के बाद यह प्रणाली कितनी तेज़ी से फैली। लगभग एक दशक के भीतर यह पूरे देश में फैल गई थी, और जल्द ही अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी। वह गति आपको कुछ महत्वपूर्ण बताती है।
युद्ध के बाद का जापान स्पष्ट रूप से ऐसी प्रणालियों की तलाश कर रहा था जो न केवल शारीरिक क्षमता बल्कि नैतिक संरचना का भी पुनर्निर्माण कर सकें।
और शायद यही कारण है कि Shōrinji Kempō इतनी दृढ़ता से गूंजा।
इसने शुद्ध सैन्यवाद के बिना अनुशासन प्रदान किया।
पूर्ण क्रूरता के बिना शक्ति।
पूर्ण निष्क्रियता के बिना आध्यात्मिकता।
वह संतुलन अस्थिर समय में मनोवैज्ञानिक रूप से आकर्षक होता है।
तकनीकी रूप से भी, यह प्रणाली संतुलन की इस खोज को लगातार दर्शाती है। 剛柔一体 - gōjū ittai। कठोरता और कोमलता एक शरीर के रूप में। हमला और बचाव कृत्रिम रूप से अलग होने के बजाय एक साथ एकीकृत।
अभ्यासकर्ता से अपेक्षा की जाती है कि वह अनुकूलनीय, शांत और उत्तरदायी रहे कठोरता से आक्रामक होने के बजाय।
जो दार्शनिक रूप से फिर से बहुत सुरुचिपूर्ण लगता है जब तक कि कोई दूसरा इंसान कुंद आघात से आपकी चेतना को हटाने का प्रयास न करे।
वास्तविकता में सिद्धांत का काफी आक्रामक तरीके से परीक्षण करने का एक तरीका होता है।
फिर भी, मैंने खुद को इस प्रणाली के अंतर्निहित गंभीरता का सम्मान करते हुए पाया।
गंभीरता उस अर्थ में नहीं जिसमें हास्य की कमी हो। मार्शल आर्ट्स को कभी-कभी हास्य की बिल्कुल ज़रूरत होती है वरना हर कोई धीरे-धीरे भावनात्मक रूप से कब्ज़ वाली मूर्तियों में बदल जाता है जो केवल प्रेरक उद्धरणों में बात करती हैं।
मेरा मतलब उद्देश्य की गंभीरता से है।
Shōrinji Kempō अजेय योद्धा बनाने के प्रति जुनूनी नहीं लगता।
यह स्थिर इंसान बनाने के प्रति जुनूनी लगता है जो शक्ति को ज़िम्मेदारी से संभालने में सक्षम हों।
और ईमानदारी से कहूँ तो, आधुनिक दुनिया में यह वास्तव में ज़्यादा कट्टरपंथी महत्वाकांक्षा हो सकती है।
क्योंकि आक्रामकता पैदा करना आसान है।
अनुशासन पैदा करना कठिन है।
क्रूरता के बिना शक्ति में सक्षम संतुलित लोग पैदा करना?
वह कल्पना योग्य सबसे कठिन शैक्षिक लक्ष्यों में से एक हो सकता है।
मैंने जितने ज़्यादा जापानी स्रोतों की खोज की, उतना ही मुझे एहसास हुआ कि Shōrinji Kempō वास्तव में यह नहीं पूछ रहा है कि क्या मार्शल आर्ट्स किसी को मज़बूत बना सकते हैं।
यह कहीं ज़्यादा असहज सवाल पूछ रहा है।
सबसे पहले, शक्ति को किस तरह का इंसान बनाना चाहिए?