Di tanto in tanto ricevo richieste di scrivere su un argomento specifico o di approfondire qualcosa che in superficie sembra semplice ma si trasforma in un piccolo campo minato storico nel momento in cui lo si tocca. E sarò onesto su questo – non posso esaudire tutti i desideri. Non perché non voglia, ma perché c'è sempre un limite. Un limite di tempo, un limite di fonti accessibili, e a volte un limite di ciò che è effettivamente conoscibile senza mesi di scavi d'archivio in luoghi che non rispondono esattamente alle email rapidamente. Il tempo, più di ogni altra cosa, è il vero nemico qui. È sempre l'unica cosa che ho di meno.
Ma di tanto in tanto, una richiesta mi si presenta davanti e fa qualcosa di interessante. Non chiede educatamente attenzione. La afferra. Rifiuta di andarsene. E allora commetto l'errore di pensare, “Va bene… solo un'occhiata veloce.” Quello è di solito il momento in cui perdo diverse serate, qualche tazza di tè, e qualsiasi illusione che questa sarà una risposta breve.
Questo argomento era esattamente quel tipo di trappola.
Perché in superficie sembra quasi semplice – la questione se il karate di Okinawa, in particolare il Tomari-te, si fosse già affermato nelle Hawaiʻi prima degli sviluppi dell'inizio del ventesimo secolo di cui solitamente parliamo. Sembra qualcosa che dovrebbe avere una risposta chiara. Una data. Un nome. Una piccola e ordinata nota storica.
Non è così.
E questo da solo dovrebbe già rendere le persone sospettose quando sentono affermazioni molto sicure.
Quello che ho trovato – e sto dicendo deliberatamente “trovato” piuttosto che “so,” perché quella distinzione conta più di quanto la gente ami ammettere – è che la storia effettivamente documentata è molto più cauta, molto più frammentata, e francamente molto meno romantica di quanto venga ripetuto in certi ambienti.
Permettetemi di iniziare con qualcosa di solido. Qualcosa che non è dibattuto.
L'introduzione formale del karate nel Giappone continentale è legata a Gichin Funakoshi nel 1922. Questa non è speculazione. È documentato. È uno dei punti di ancoraggio chiave nella storia del karate moderno. Prima di allora, il karate esisteva a Okinawa in forme come lo Shuri-te, il Naha-te e il Tomari-te, ma non era ancora stato sistematizzato e diffuso nel modo in cui la gente spesso immagina oggi.
Ora è qui che le cose si fanno interessanti.
Se il karate fu introdotto formalmente nel Giappone continentale solo nel 1922, allora qualsiasi affermazione che sistemi di Okinawa pienamente sviluppati fossero già ampiamente stabiliti nelle Hawaiʻi prima di quella data necessita di prove molto solide. Non supposizioni. Non “qualcuno ha detto.” Prove.
E quelle prove semplicemente non ci sono.
Quello che abbiamo è qualcosa di molto più concreto. Migrazione. Persone reali. Cronologie reali.
Il primo gruppo documentato di migranti di Okinawa arrivò nelle Hawaiʻi nel 1900 sotto Kyūzō Toyama. Ventisei individui. Non un esercito di istruttori di arti marziali che piantavano silenziosamente dojo in tutte le isole. Lavoratori. Persone che cercavano di sopravvivere. Persone che lavoravano nelle piantagioni. Questo è importante, perché il contesto è importante. Questi non erano ambasciatori itineranti di arti marziali. Erano migranti che costruivano nuove vite in condizioni difficili.
Quindi, quando la gente immagina tradizioni segrete di karate che fiorivano silenziosamente nelle Hawaiʻi prima degli anni '20, mi pongo sempre una domanda molto semplice. Dove sono i registri?
Perché quando qualcosa esiste, specialmente qualcosa di strutturato come una scuola di arti marziali, tende a lasciare tracce. Nomi. Annunci. Menzioni sui giornali. Registri di iscrizione. Lettere. Qualcosa.
Ed ecco la parte scomoda.
Quelle tracce mancano.
Quello che vediamo invece sono eventi successivi, molto specifici, che sono effettivamente documentati.
Nel 1927, Yabu Kentsū si reca a Honolulu ed esegue quella che è considerata una delle prime grandi dimostrazioni di karate sul territorio statunitense. Questo non è un vago pettegolezzo. È registrato in giornali come l'Hawaii Hōchi. È visibile. Esiste.
E notate attentamente la formulazione. Dimostrazione.
Non “continuazione di una tradizione già consolidata.” Non “ritorno a una fiorente comunità di karate.” Una dimostrazione. Qualcosa che viene mostrato, introdotto, presentato.
Pochi anni dopo, nel 1934 e 1935, Chōjun Miyagi, il fondatore del Goju-ryu, visita le Hawaiʻi e insegna. Ancora, documentato. Ancora, temporaneo. Ancora, non prova di un sistema precedente profondamente radicato già esistente.
Poi ci muoviamo in una direzione leggermente diversa, ed è qui che le cose diventano più stratificate.
James Mitose torna nelle Hawaiʻi a metà degli anni '30 dopo aver trascorso del tempo in Giappone. Inizia a insegnare quello che chiama Kenpō. Ora, è spesso qui che la gente inizia a confondere i confini, a volte deliberatamente, a volte per incomprensione.
Il sistema di Mitose includeva il kata Naihanchi, che ha chiare radici di Okinawa, particolarmente legato a figure come Motobu Chōki. Ma ecco il dettaglio cruciale che tende a essere ignorato quando la gente vuole una storia più pulita.
Mitose insegnava essenzialmente un kata. Uno.
Questa non è la struttura di una tradizione Tomari-te preservata. Questo è un frammento. Un'influenza. Un pezzo trasportato, adattato, integrato in qualcos'altro.
E poi arriva William K. S. Chow, che prende gli insegnamenti di Mitose e sviluppa quello che diventerà noto come Kenpo Karate. Mescola influenze. Giapponesi. Di Okinawa. Cinesi. Nomina le tecniche in inglese. Rimodella il sistema.
A quel punto, non stiamo più parlando della trasmissione del Tomari-te. Stiamo parlando di evoluzione. Ibridazione. Qualcosa di nuovo.
Ed è qui che inizio silenziosamente a perdere la pazienza con certe narrazioni.
Perché c'è una differenza tra influenza e lignaggio.
Una differenza molto grande.
Dire che elementi di Okinawa hanno influenzato il Kenpō hawaiano è accurato. Dire che il Tomari-te esisteva come tradizione strutturata e continua nelle Hawaiʻi prima degli anni '20 non è supportato dalle prove che abbiamo attualmente.
E sto scegliendo le mie parole con attenzione qui. “Attualmente abbiamo.”
Perché questa è la parte in cui l'onestà intellettuale conta.
Ci sono lacune.
Vere.
Le fonti primarie sono limitate. Le liste dei passeggeri esistono, ma non sono sempre completamente analizzate. I giornali contengono frammenti, ma non un quadro completo. Le storie orali esistono, ma sono, per loro natura, incoerenti e a volte plasmate dalla memoria piuttosto che dalla documentazione.
Quindi sì, è possibile che qualcosa sia esistito e non sia ancora stato scoperto. Questo è sempre possibile. La storia è piena di sorprese.
Ma la possibilità non è prova.
Ed è qui che penso che le cose diventino un po' scomode per le persone che preferiscono narrazioni più pulite, più eroiche. Il tipo in cui le tradizioni viaggiano intatte, intoccate, quasi come manufatti sacri che si spostano da un luogo all'altro.
La realtà è più disordinata.
Le persone si muovono. I sistemi cambiano. La conoscenza si frammenta. Le tecniche sopravvivono a pezzi. I nomi vengono reinterpretati. Interi lignaggi vengono semplificati o reinventati a seconda di chi racconta la storia e perché.
E le Hawaiʻi, con il loro mix culturale unico, non erano un luogo dove le tradizioni rimanevano pure. Era un luogo dove si scontravano.
Influenze giapponesi, okinawensi, cinesi, filippine, tutte che si fondono in condizioni storiche molto specifiche. Comunità di lavoratori. Presenza militare. Cambiamenti post-bellici. Adattamento sociale.
Naturalmente le arti marziali sono cambiate lì. Sarebbe strano se non lo avessero fatto.
Così, quando leggo affermazioni su "antiche tradizioni Tomari-te nelle Hawaiʻi", non posso fare a meno di inarcare un sopracciglio. Non in modo drammatico. Giusto quel tanto che basta.
Perché la cronologia che possiamo effettivamente tracciare racconta una storia diversa.
Una più lenta.
Una più tarda.
E per certi versi, una più onesta.
Il Karate arriva visibilmente nelle Hawaiʻi attraverso dimostrazioni alla fine degli anni '20. Acquisisce maggiore presenza negli anni '30. Inizia a mettere radici in forme adattate grazie a figure come Mitose e Chow. E da lì, si evolve in qualcosa di distintamente hawaiano nel carattere.
Questo non lo rende meno prezioso. Anzi, lo rende più interessante.
Perché smette di essere una storia di conservazione e diventa una storia di trasformazione.
E personalmente, trovo che sia molto più avvincente.
Tuttavia, non farò finta che questa sia la parola definitiva. Non lo è. Nemmeno lontanamente. Ci sono archivi che non sono stati completamente esplorati. Ci sono documenti che giacciono da qualche parte in scatole che nessuno si è preso la briga di digitalizzare. Ci sono registri familiari, lettere, appunti privati che potrebbero modificare dettagli che attualmente riteniamo fissi.
Questa è la bellezza frustrante di questo tipo di ricerca. Non la si finisce mai del tutto. Ci si avvicina soltanto.
O si pensa di farlo, il che a volte è la stessa cosa.
Quello che posso dire, con sicurezza, è questo: basandosi sul materiale che abbiamo al momento, non ci sono prove documentate che una tradizione Tomari-te pienamente sviluppata sia stata stabilita in modo indipendente nelle Hawaiʻi prima degli anni '20.
Tutto indica invece un'introduzione successiva, un interesse graduale e un'eventuale trasformazione in sistemi ibridi come il Kenpō.
Non così poetico come alcuni potrebbero desiderare.
Ma molto più fondato.
E se c'è una cosa che sceglierò sempre al posto di un bel mito, è una verità leggermente scomoda.
Anche se mi ci vuole troppo tempo per tirarla fuori.