Ogni tanto qualcuno mi chiede dell'Hakko-ryū Jūjutsu.
Di solito la domanda arriva avvolta nelle stesse supposizioni che sembrano seguire quasi ogni arte marziale giapponese. La gente immagina antichi templi di montagna. Pergamene segrete nascoste in scatole impolverate. Anziani maestri che hanno passato gli ultimi quattrocento anni a guardare con disapprovazione la società moderna seduti sotto una cascata.
La realtà, come al solito, è sia meno romantica che molto più interessante.
Questa è una delle ragioni per cui trovo l'Hakko-ryū affascinante.
Ci costringe a confrontarci con una domanda che molti artisti marziali sembrano stranamente a disagio a porre.
Che cos'è esattamente la tradizione?
La tradizione è semplicemente qualcosa di vecchio?
O la tradizione è qualcosa di vivo?
Perché se l'età da sola crea valore, allora gli avanzi dimenticati di mia nonna nel fondo del suo frigorifero dovrebbero probabilmente essere dichiarati un tesoro nazionale.
E sospetto che anche il governo giapponese esiterebbe prima di fare quel passo.
L'Hakko-ryū fu fondato formalmente nel 1941 da Okuyama Ryūhō. Quella data da sola sorprende molte persone. Alcuni sentono il nome giapponese e assumono immediatamente di trovarsi di fronte a un sistema di combattimento medievale tramandato inalterato attraverso innumerevoli generazioni di guerrieri.
Non lo sono.
Quello che stanno guardando è qualcosa di probabilmente più onesto.
Una moderna tradizione marziale giapponese creata da un uomo che studiò sistemi più antichi, ne assorbì i principi, li mise in discussione, li raffinò e poi costruì qualcosa di nuovo.
Ho sempre rispettato questo.
Troppe arti marziali spendono enormi quantità di energia fingendo di non essere mai cambiate. Nel frattempo, ogni generazione modifica silenziosamente le tecniche, altera i metodi di insegnamento, aggiorna le pratiche di allenamento e si adatta alle realtà moderne fingendo che nulla di tutto ciò sia accaduto.
L'Hakko-ryū non ha mai avuto davvero quel problema.
Il suo fondatore studiò apertamente tradizioni più antiche, incluso il Daitō-ryū Aiki Jūjutsu, ma non si limitò a copiarle. Creò la propria struttura, il proprio sistema di insegnamento e la propria filosofia.
C'è qualcosa di meravigliosamente ribelle in questo.
Immaginate di passare anni a studiare sotto maestri rispettati solo per dire alla fine: "Grazie mille. Ora costruirò la mia strada."
Ci vuole fiducia.
O follia.
Forse entrambi.
La maggior parte delle cose che valgono la pena di solito richiede un po' di entrambi.
Ciò che mi affascina ancora di più è che l'Hakko-ryū non è mai stato concepito attorno alla competizione.
Ora, prima che qualcuno inizi ad affilare la tastiera e a preparare un commento arrabbiato, lasciatemi chiarire.
Non ho nulla contro gli sport da combattimento.
Io stesso provengo dalle arti marziali. Mi piace il pressure testing. Mi piace il realismo. Mi piace vedere cosa funziona quando qualcuno non desidera sinceramente collaborare con i tuoi piani.
La vita stessa è di solito un partner di allenamento riluttante.
Ma competizione e autodifesa non sono gemelli identici. Sono cugini che occasionalmente si assomigliano alle riunioni di famiglia.
L'Hakko-ryū ha scelto un percorso diverso.
Il suo obiettivo non era vincere medaglie.
Non era collezionare trofei.
Non era diventare famoso.
Era sopravvivere.
E c'è una differenza.
Una differenza molto grande.
Quando guardo molte discussioni online sulle arti marziali moderne, a volte mi sembra che le persone abbiano dimenticato che l'autodifesa inizia molto prima che venga sferrato il primo colpo.
Il combattimento di maggior successo è spesso quello che non avviene mai.
Non particolarmente spettacolare.
Terribile per i momenti salienti dei social media.
Eccellente per rimanere coscienti.
L'Hakko-ryū abbraccia questa realtà.
La sua filosofia pone un'enfasi significativa sull'evitare i conflitti ogni volta che è possibile. Non perché il conflitto sia spaventoso. Non perché la violenza non esista. Non perché tutti vogliano segretamente essere amici.
Chiunque abbia passato più di dieci minuti a osservare l'umanità sa che quest'ultima idea crolla quasi immediatamente.
No.
La filosofia è più profonda di così.
L'idea è che la violenza non necessaria danneggia tutti i soggetti coinvolti.
Anche il vincitore paga un prezzo.
A volte fisicamente.
A volte legalmente.
A volte emotivamente.
A volte tutti e tre contemporaneamente.
Ciò che apprezzo particolarmente è il famoso principio della scuola di controllare piuttosto che distruggere.
Sembra semplice finché non ci si pensa davvero.
La maggior parte delle persone capisce gli estremi.
Capiscono la resa.
Capiscono l'aggressività.
Il controllo si trova scomodamente nel mezzo.
Il controllo richiede precisione.
Il controllo richiede tempismo.
Il controllo richiede consapevolezza.
E forse, la cosa più fastidiosa di tutte, il controllo richiede pazienza.
La pazienza è raramente di moda.
Viviamo in un'epoca in cui le persone si irritano aspettando tre secondi che un sito web si carichi.
L'idea di sviluppare sottili meccaniche corporee nel corso degli anni non sempre genera entusiasmo.
Eppure è esattamente lì che vive gran parte dell'Hakko-ryū.
Non in movimenti spettacolari.
Non in tecniche di volo drammatiche.
Non in sciocchezze cinematografiche.
Vive nei piccoli dettagli.
Piccoli aggiustamenti.
Angoli minuti.
Sottili spostamenti di peso.
Una leggera rotazione del polso.
Una mano posizionata con cura.
Un cambiamento
Era considerato qualcosa che valeva la pena preservare.
Mi piace parecchio.
C'è una certa ironia nel passare anni a imparare a controllare un altro corpo umano mentre contemporaneamente si impara ad aiutarne uno a recuperare.
Ci ricorda che le arti marziali, nella loro espressione migliore, non sono celebrazioni della violenza.
Sono studi sull'umanità.
Un'umanità disordinata.
Un'umanità complicata.
Il tipo di umanità che occasionalmente ha bisogno di protezione e occasionalmente ha bisogno di guarigione.
A volte nello stesso giorno.
Forse la lezione più importante che traggo dall'Hakko-ryū non è affatto tecnica.
È filosofica.
La scuola è emersa nel ventesimo secolo eppure ha deliberatamente preservato rituali, etichetta, struttura e rispetto.
Non perché le cose vecchie siano automaticamente buone.
Non lo sono.
Ho incontrato molte idee vecchie e terribili.
La storia ne è piena.
Ma perché la disciplina rimane preziosa.
Il rispetto rimane prezioso.
L'autocontrollo rimane prezioso.
Il passare del tempo non rende automaticamente obsolete queste cose.
Anzi, la vita moderna potrebbe averne più bisogno.
Viviamo in un'era di reazione costante.
Tutti hanno un'opinione.
Tutti hanno una piattaforma.
Tutti sono indignati.
Tutti sono esausti.
Eppure pochissime persone sembrano interessate a padroneggiare se stesse.
Padroneggiare gli altri è popolare.
Padroneggiare se stessi è più difficile.
Non ci sono scorciatoie.
Nessun filtro.
Nessun algoritmo.
Nessuna astuta campagna di marketing.
Solo lavoro.
Un lavoro noioso, ripetitivo, frustrante.
Il tipo di lavoro che ti cambia silenziosamente mentre nessuno ti guarda.
Questo, per me, è dove il vero valore delle arti marziali tradizionali esiste ancora.
Non nella fantasia.
Non nella mitologia.
Non nel fingere di essere guerrieri feudali che vagano nella storia.
Non sono un samurai.
Probabilmente non sei un samurai neanche tu.
Se stai leggendo questo mentre mangi patatine nel tuo salotto, le probabilità non sono a tuo favore.
E va benissimo così.
Il valore risiede altrove.
Il valore risiede in ciò che questi sistemi ci insegnano su consapevolezza, disciplina, responsabilità, autocontrollo e la relazione tra potere e controllo.
L'Hakko-ryū esprime queste lezioni attraverso il suo linguaggio unico.
Un linguaggio di tecnica.
Un linguaggio di tocco.
Un linguaggio di precisione.
Un linguaggio che spesso valorizza la sottigliezza rispetto allo spettacolo.
In un mondo sempre più ossessionato dall'essere più rumoroso, più veloce, più grande e più estremo, c'è qualcosa di rinfrescante e ostinato in questo.
Quasi ribelle.
Forse è per questo che continuo a tornare a queste arti tradizionali.
Non perché appartengano al passato.
Ma perché continuano a porre domande che il mondo moderno spesso dimentica.
Quanta forza è realmente necessaria?
Può esistere la forza senza aggressività?
Può esistere la fiducia senza arroganza?
Può l'abilità rimanere invisibile?
Può il controllo contare più della vittoria?
Non pretendo di avere tutte le risposte.
Chiunque lo affermi di solito mi preoccupa.
Ma credo che l'Hakko-ryū offra una prospettiva interessante.
E forse questo è sufficiente.
Non ogni arte marziale ha bisogno di dominare una gabbia.
Non ogni sistema ha bisogno di riempire gli stadi.
Non ogni tradizione ha bisogno di dimostrare il proprio valore attraverso concorsi di popolarità.
Alcuni semplicemente preservano un modo di pensare.
Un modo di muoversi.
Un modo di comprendere la relazione tra corpo, mente e conflitto.
E a volte quella silenziosa preservazione può essere molto più preziosa di quanto la gente si renda conto.
Dopotutto, la cosa più rumorosa in una stanza non è sempre la più forte.
La storia ci ha insegnato questa lezione molte volte.
L'umanità ha solo un notevole talento nel dimenticarla.