Hongaku Kokki-ryū Yawara

Ho approfondito la Hongaku Kokki-ryū Yawara, 本覚克己流和, un'oscura tradizione marziale di Tsugaru nel Giappone settentrionale, perché credo che meriti molto più dei soliti due trattamenti riservati alle antiche scuole giapponesi: cieca adorazione o pigra liquidazione. Sono interessato a ciò che può essere effettivamente tracciato, a ciò che i documenti superstiti suggeriscono sulle sue tecniche, a che tipo di filosofia si cela dietro il suo curriculum, e dove la storia diventa incerta, contestata o scomoda. Quest'ultima parte è importante. Non mi sono mai fidato delle storie in cui ogni maestro è invincibile, ogni trasmissione è immacolata e ogni documento mancante riappare proprio quando qualcuno ha bisogno di stabilire autorità. La storia vera è raramente così ben educata.

Quello che trovo qui non è semplicemente un'altra forma regionale di jūjutsu, e di certo non trovo una comoda fantasia di assassini vestiti di nero che fluttuano nella neve. Trovo una tradizione di yawara del dominio di Hirosaki le cui tracce documentarie risalgono alla fine del diciassettesimo secolo, i cui titoli di rotoli superstiti suggeriscono un sistema di grappling, contenimento, adattamento e incontro armato attentamente graduato, e la cui storia successiva si muove attraverso la società samurai, l'educazione del periodo Meiji, la trasmissione privata, l'apparente scomparsa e la ricostruzione moderna. Trovo anche una connessione con gli Hayamichi-no-mono, gli operatori di intelligence e comunicazione del dominio di Hirosaki che ora sono frequentemente descritti come i ninja di Tsugaru. Questa connessione è affascinante. È anche esattamente il tipo di cosa che invita alla sciocchezza, quindi intendo tenere una mano sull'evidenza mentre l'altra rimuove delicatamente la bomba fumogena.

Prima di esplorare quella storia, devo correggere il nome, ma ora almeno vi ho detto di cosa tratta l'articolo. Spesso vedo scrittori di lingua inglese dare il nome della scuola come 本覚克気流柔, ma i cataloghi storici giapponesi e l'attuale gruppo di conservazione usano invece 本覚克己流和, con 本覚克己流和術 e 本覚克己流柔術 che appaiono come forme correlate. La correzione che conta di più è 克己, padronanza di sé, al posto dell'errato 克気. Non tratto la distinzione come decorativa. La tratto come parte del significato.

Leggo 本覚 come Hongaku. 本 può significare radice, origine, base o realtà fondamentale, mentre 覚 può significare risveglio, consapevolezza o realizzazione. Insieme, 本覚 può suggerire consapevolezza originale, risveglio fondamentale o realizzazione essenziale. Non posso ignorare il fatto che Hongaku è anche un termine significativo nel pensiero buddista giapponese, specialmente nelle discussioni sull'illuminazione originale o innata. Tuttavia, mi rifiuto di costruire una dottrina spirituale completa da due caratteri nel nome di una scuola. Ho visto artisti marziali scoprire un'espressione buddista e iniziare immediatamente a parlare come se l'avessero ricevuta personalmente da un eremita illuminato sotto una cascata. Preferisco le prove. Le cascate sono belle, ma sono notoriamente pessime archiviste.

Prendo quindi sul serio la risonanza buddista senza pretendere che provi un'origine religiosa specifica. Posso immaginare diverse possibilità. Posso immaginare il nome che riflette l'atmosfera intellettuale del Giappone della prima età moderna. Posso immaginarlo che esprime l'educazione religiosa personale di un insegnante. Posso immaginarlo che descrive un ideale marziale in cui la percezione viene scoperta piuttosto che semplicemente accumulata. Posso persino immaginarlo che porti diversi significati contemporaneamente. Ciò che non posso onestamente fare è dichiarare che il curriculum tecnico fosse basato su una particolare dottrina buddista solo perché il nome suona profondo nella traduzione.

Mi sento più sicuro quando arrivo a 克己, Kokki. 克 significa superare, contenere, prevalere o conquistare. 己 significa se stessi. Leggo quindi 克己 come padronanza di sé o il superamento di sé. Questo è molto diverso da 克気, che sostituirebbe "sé" con 気, che significa spirito, energia, disposizione o mente. Non lo considero un piccolo incidente tipografico. Lo considero un cambiamento nel centro filosofico del nome.

Quando sento "padronanza di sé", non sento uno slogan piacevole stampato su una parete di una palestra accanto a una fotografia di una montagna. Sento qualcosa di molto meno confortevole. Sento la necessità di superare il panico quando la distanza si riduce, l'orgoglio quando una tecnica preferita fallisce, la rabbia quando la moderazione sarebbe più saggia, l'esitazione quando l'azione è diventata necessaria, e la vanità quando la risposta efficace sembra imbarazzantemente semplice. Sento la necessità di padroneggiare la parte di me stesso che vuole che l'avversario segua il copione.

Questo è importante perché non vedo la padronanza di sé come una decorazione morale aggiunta a un sistema di combattimento dopo che le parti pericolose sono state rese rispettabili. La vedo come tecnica. Non posso adattarmi aggrappandomi emotivamente a una tecnica. Non posso sentire i cambiamenti di pressione mentre tutto il mio corpo è rigido per la paura. Non posso controllare un'altra persona in modo affidabile mentre sono impegnato a dimostrare quanto sembro potente. Il sé che devo superare è spesso il sé che interferisce con la percezione.

Leggo 流, ryū, non solo come "stile" ma come un flusso, una corrente, una stirpe o una scuola trasmessa. Preferisco l'immagine di un flusso perché mi permette di pensare alla continuità senza pretendere che nulla cambi mai. L'acqua si muove. Si curva, si divide, raccoglie materiale, perde materiale e occasionalmente scompare sottoterra prima di riapparire in un luogo inaspettato. Penso che questa metafora si adatti piuttosto bene alla Hongaku Kokki-ryū Yawara. Non vedo una catena d'oro perfettamente visibile. Vedo un flusso che attraversa manoscritti, famiglie, insegnanti, memorie private, istituzioni e periodi di silenzio.

Arrivo poi a 和, letto qui come yawara. I lettori moderni probabilmente riconosceranno 和 come armonia, pace, Giappone o stile giapponese. Nell'uso marziale storico, tuttavia, 和 poteva anche designare yawara, metodi di grappling, afferrare, controllare, proiettare, contenere e rispondere a distanza ravvicinata. Non lo traduco troppo in fretta come "armonia" e poi mi perdo in una filosofia sentimentale. Dubito che gli uomini che hanno sviluppato questi metodi si aspettassero che ogni violento disaccordo si concludesse con la comprensione reciproca e il tè alle erbe.

Capisco 和 qui come relazione. Entro nella relazione creata dal movimento dell'avversario. Unisco la forza senza necessariamente scontrarmi con essa. Reindirizzo, lego, rompo la struttura, tolgo l'equilibrio o nego l'accesso a un'arma. Posso armonizzarmi con un'azione per governarla. Quell'armonia può sembrare gentile da lontano. Può sembrare considerevolmente meno gentile alla persona le cui articolazioni hanno appena scoperto una nuova disposizione amministrativa.

Mi sono basato deliberatamente su materiale in lingua giapponese perché volevo evitare la familiare camera dell'eco in lingua inglese, dove una frase senza fonte viene copiata su venti siti web finché la ripetizione non inizia a impersonare l'erudizione. Ho lavorato sui cataloghi della 弘前市立弘前図書館, la Biblioteca Comunale di Hirosaki, in particolare l'岩見文庫郷土資料総目録 e il 牧野・伊東家文書目録. Mi sono anche basato sul lavoro di 太田尚充, Ota, inclusi il suo studio 津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介 e il suo libro 津軽のやわら 本覚克己流を読む. Ho attinto dal 新編弘前市史, dalla 弘前柔道史, dalla ricerca regionale giapponese riguardante gli Hayamichi-no-mono, e dalle dichiarazioni giapponesi dell'attuale 本覚克己流和 柴田伝・保存会.

Non pongo tutte queste fonti sullo stesso piano. Mi fido molto di un catalogo di biblioteca pubblica quando mi dice che un manoscritto esiste, porta un particolare titolo, reca una data di copia e appartiene a una collezione conosciuta. Non mi aspetto che una voce di catalogo spieghi le esatte meccaniche di un controllo del polso. Prendo sul serio l'interpretazione storica di Ota perché ha lavorato direttamente con documenti marziali di Tsugaru, ma distinguo comunque la sua interpretazione dalla formulazione originale. Valuto la testimonianza del gruppo di conservazione sulla propria storia familiare e sul lavoro di ricostruzione attuale, pur ricordando che la testimonianza di una parte interessata non è la stessa cosa di una conferma indipendente. Non lo dico per insultare nessuno. Lo dico perché il rispetto senza pensiero critico diventa adulazione, e l'adulazione è un metodo di ricerca misero.

Il materiale più antico catalogato in modo sicuro che riesco a rintracciare include un manoscritto intitolato 本覚克己流和初巻, il Primo Rotolo di Hongaku Kokki-ryū Yawara, copiato nel Genroku 3, ovvero il 1690. Posso anche rintracciare un'altra copia dello stesso titolo al Genroku 16, ovvero il 1703. Non chiamo il 1690 l'anno di fondazione, perché la data di una copia non è necessariamente la data di composizione. Infatti, l'esistenza di un "primo rotolo" identificato già copiato nel 1690 mi suggerisce che un corpo riconosciuto di insegnamento esisteva prima che la copia fosse fatta.

Colloco quindi la formazione della scuola non oltre la fine del diciassettesimo secolo, pur rifiutandomi di inventare un compleanno esatto. So che le date esatte sembrano meravigliosamente autorevoli nelle grafiche dei social media. La storia rimane indifferente.

I documenti dell'inizio del diciottesimo secolo rendono il quadro molto più ricco. Posso rintracciare una copia del 1728 intitolata 釖乱之段・和歌. Leggo 釖 come una forma scritta più antica associata a 刀, la spada o lama. Leggo 乱 come disordine, interruzione, irregolarità o conflitto. Leggo 之段 come la sezione o la fase. Vedo quindi un rotolo che si occupa in qualche modo di situazioni di lama mutevoli o disordinate, accompagnato da versi waka.

Sono cauto qui. Non posso ricostruire una tecnica da un titolo. Non posso dirvi dove fossero posizionate le mani, come si muovessero i piedi o quale linea di attacco fosse assunta. Posso, tuttavia, dire che l'ambiente documentario della scuola includeva situazioni legate alla spada e insegnamenti verbali espressi attraverso la poesia. Questo mi dice già che non ho a che fare con un semplice catalogo di proiezioni a mani nude.

Entro il 1733, posso rintracciare titoli come 表取組八・知格之段・琢磨之段 e 極意至格之段. Questi titoli mi mostrano un curriculum diviso in fasi e concetti. Suggeriscono impegni introduttivi, comprensione, perfezionamento e insegnamento avanzato o interiore. Copie successive continuano per tutto il diciannovesimo secolo, inclusi materiali associati a 知格之段, 琢磨之段, 重練之段, 釖乱之段, 至格之段, 極意 e il 初巻.

Posso anche indicare un manoscritto del 1821 nei documenti della famiglia Itō intitolato 表取組八 本覚克己流和. Il catalogo della Biblioteca Comunale di Hirosaki lo classifica tra i materiali marziali e lo identifica come un rotolo copiato. Trovo che sia importante perché mi fornisce una testimonianza documentaria separata al di là di una singola collezione di manoscritti isolata.

Non affermo che la copia ripetuta dimostri una pratica fisica ininterrotta e di alto livello. Le persone hanno copiato testi che a malapena capivano per secoli, a volte con una calligrafia magnifica. La copia ripetuta, tuttavia, mostra che il materiale ha mantenuto valore e identità attraverso le generazioni. Vedo titoli riconosciuti ricorrere. Vedo note di trasmissione. Vedo la scuola continuare ad esistere come un corpo organizzato di conoscenza piuttosto che come un aneddoto dimenticato.

Quando guardo alle origini, resisto alla tentazione di incoronare un fondatore eroico e di ordinare l'intera storia attorno a lui. La ricerca di Ota collega la radice più profonda della tradizione con 宮川夢仁斎秀正, Miyagawa Muninsai Hidemasa, il fondatore di 心極流, Shingoku-ryū, anche scritto 真極流, insieme all'influenza registrata di 荒木流, Araki-ryū. Allo stesso tempo, la discussione documentaria porta 添田儀左衛門貞俊, Soeda Gizaemon Sadatoshi, e 津軽玄蕃政朝, Tsugaru Genba Masatomo, nella formazione o riorganizzazione della scuola a Tsugaru.

Comprendo quindi l'inizio come stratificato. Vedo un'eredità tecnica precedente. Vedo uomini a Tsugaru esaminarla, cambiarla e adattarla. Vedo una scuola emergere attraverso la trasmissione e la critica piuttosto che attraverso un momento miracoloso di ispirazione.

Questa interpretazione diventa più convincente quando considero i passaggi discussi da Ota riguardo all'efficacia pratica. Trovo riferimenti a debolezze o incertezze nel raggiungere la vittoria che vengono riconsiderate, a ulteriore ingegno applicato e a metodi adatti all'uso pratico, 業用の宜, che vengono selezionati. Sento un atteggiamento molto particolare in quel linguaggio.

Sento insoddisfazione.

Sento qualcuno dire che il materiale ereditato non era abbastanza affidabile in ogni circostanza e quindi richiedeva ulteriore riflessione. Sento insegnanti disposti a modificare ciò che ricevevano. Non sento una conservazione cieca. Sento lealtà alla funzione.

Lo trovo deliziosamente scomodo per un certo tipo moderno di tradizionalista. Spesso vedo persone adorare i fondatori proprio perché quei fondatori hanno cambiato sistemi più antichi, per poi condannare ogni cambiamento successivo come tradimento. Ammiro la contraddizione. Ha l'elegante inutilità di un'armatura cerimoniale in una piscina.

Colloco la scuola all'interno del mondo sociale e militare del dominio di Hirosaki a Tsugaru, ora parte della Prefettura di Aomori. Non immagino Tsugaru come uno spazio vuoto e remoto dove le curiosità marziali sono sopravvissute perché il resto del Giappone ha dimenticato di guardare a nord. Vedo un dominio con vassalli, funzionari, guardie, messaggeri, reti familiari, doveri amministrativi, esigenze di intelligence e preoccupazioni politiche locali.

Credo che il contesto regionale abbia plasmato l'arte. Mi chiedo quali vestiti indossassero i praticanti, quali armi portassero, in quali edifici entrassero, quali doveri ufficiali svolgessero e che tipo di violenza si aspettassero. Non posso comprendere correttamente un sistema di combattimento ravvicinato se lo rimuovo dalle condizioni che hanno dato significato alle sue tecniche.

Prendo sul serio anche il collegamento con gli 弘前藩早道之者. Traduco 早道之者, Hayamichi-no-mono, all'incirca come "persone della via veloce" o "quelli della via rapida". Le presentazioni giapponesi moderne spesso li descrivono come i ninja di Tsugaru, e l'attuale gruppo di conservazione identifica l'Hongaku Kokki-ryū Yawara come un'arte praticata dai membri di quel servizio segreto. Il gruppo descrive gli Hayamichi-no-mono come esistiti per circa due secoli e presenta la scuola attraverso dimostrazioni moderne e indagini storiche.

Accetto che ci siano prove di contatto tra la scuola e uomini associati agli Hayamichi-no-mono. La ricerca regionale giapponese ha fatto riferimento a individui collegati a quel servizio che compaiono nei registri della scuola. Non estendo questo fino ad affermare che l'Hongaku Kokki-ryū fosse esclusivamente un sistema ninja segreto.

Posso immaginare agenti dell'intelligence che studiano una tradizione marziale utilizzata anche da vassalli, funzionari o guardie. Posso immaginare una sovrapposizione senza identità. La descrivo quindi come una tradizione yawara del dominio di Hirosaki studiata da almeno alcuni uomini collegati agli Hayamichi-no-mono. Questo è comunque interessante. Non ho bisogno di aggiungere anelli avvelenati e nuvole di fumo che scompaiono.

Divento sospettoso ogni volta che la parola "ninja" viene usata per spiegare tutto. L'ho vista trasformare adulti sensati in bambini di otto anni eccitabili con accesso allo shopping online. Il collegamento storico merita un'indagine proprio perché non ha bisogno di esagerazioni teatrali.

Quando seguo la scuola nel periodo Meiji, trovo prove che non è semplicemente scomparsa con l'abolizione dei domini. Lo 新編弘前市史, attingendo allo 弘前柔道史, descrive 添田定吉, Soeda Sadakichi, mentre insegna la tradizione al 東奥義塾, Tōō Gijuku. Posso anche rintracciare la fondazione nel 1894 del 和道場東嶽館, lo Yawara Dōjō Tōgakukan.

Trovo quella transizione affascinante. Vedo un'antica arte marziale di dominio entrare in un ambiente educativo moderno in un momento in cui il Giappone stava rapidamente riorganizzando le sue istituzioni, la cultura militare e le idee di educazione fisica. Non presumo che il curriculum sia rimasto intatto. Né presumo che sia immediatamente diventato jūdō moderno.

Semplicemente non ho abbastanza dettagli per decidere quanto sia cambiato. Vorrei registri delle lezioni, quaderni tecnici, diari o descrizioni degli studenti. Senza di essi, posso dire che la scuola è rimasta conosciuta e insegnabile dopo la Restaurazione Meiji. Non posso onestamente affermare che la pratica del diciannovesimo secolo fosse identica alla pratica del 1733.

La storia del ventesimo secolo diventa più difficile. Lo 弘前柔道史 avrebbe descritto la scuola come terminata senza un successore dopo la morte del suo undicesimo maestro, 大津育亮, Ōtsu Yasusuke. L'attuale gruppo di conservazione della linea Shibata rifiuta questa conclusione. Afferma che Ōtsu affidò il futuro della scuola a 柴田嚝作, Shibata Kōsaku, descritto come il suo terzo discepolo, e che il trasferimento rimase privato.

Il gruppo di conservazione ora presenta fotografie, testimonianze familiari e materiale ereditato a sostegno di quel racconto. Afferma anche che la licenza di Ōtsu e l'印可覚, un registro collegato all'autorizzazione o alla trasmissione, sono stati trovati nel 2025. Tratto questo come un'importante affermazione moderna da parte dei custodi stessi, non come una questione automaticamente risolta oltre ogni disputa.

Separo diverse cose che troppo spesso vengono gettate in un unico comodo sacco. Separo la trasmissione dell'autorità dalla trasmissione dei documenti. Separo i documenti dall'istruzione orale. Separo l'istruzione orale dalla pratica corporea continua. Separo la pratica continua dalla successiva ricostruzione.

Posso immaginare una trasmissione legittima in cui la conoscenza fisica diventa incompleta. Posso immaginare una famiglia che conserva pergamene e ricordi mentre nessun dōjō pubblico opera. Posso immaginare praticanti successivi che ricostruiscono dettagli dimenticati pur rimanendo collegati a una genuina linea di eredità. Non ho bisogno di forzare la situazione in una delle due rozze scatole etichettate "perfettamente continua" e "interamente falsa".

Sono in realtà incoraggiato dall'uso della parola 復元, restauro o ricostruzione, da parte del gruppo di conservazione, quando si discutono le vecchie tecniche. Il gruppo descrive di lavorare da documenti ereditati, esperienze ricordate e collaborazione con ricercatori marziali. Preferisco quella sincerità a una leggenda immacolata.

Non considero la ricostruzione vergognosa. Considero vergognosa la ricostruzione nascosta.

Un archeologo può ricostruire parte di una struttura dalle fondamenta superstiti senza affermare che il nuovo tetto sia rimasto intatto per trecento anni. Applico lo stesso standard qui. Voglio sapere quali movimenti provengono da istruzioni ricordate, quali provengono dall'interpretazione testuale, quali provengono dal confronto con scuole correlate e quali rimangono ipotesi sperimentali. Lo chiedo perché voglio che il lavoro diventi più forte, non perché voglio che fallisca.

Quando mi rivolgo alle tecniche stesse, inizio con una regola: non confondo un titolo di pergamena con un manuale tecnico completo. Posso inferire il curriculum, la sequenza educativa e il linguaggio concettuale dai titoli. Non posso responsabilmente inventare kata precisi da essi.

Leggo 表取組八 come otto ingaggi omote. 表, omote, può significare la parte anteriore, esterna, aperta o lo strato introduttivo. 取組, torikumi, significa afferrare, ingaggiare, lottare o entrare in un incontro a coppie. 八 significa otto. Capisco quindi la frase come otto ingaggi fondamentali a coppie che formano uno strato iniziale di allenamento.

Non interpreto necessariamente omote come "tecnica pubblica". Nella trasmissione classica, omote spesso significa il volto visibile o introduttivo di un curriculum. La forma può essere insegnata apertamente a uno studente iniziato mentre implicazioni tattiche più profonde rimangono dipendenti dalla spiegazione orale. Sospetto che gli otto ingaggi formassero una porta tecnica piuttosto che un riassunto completo dell'arte.

Poi incontro 知格之段. Leggo 知 come conoscere, capire o riconoscere. Leggo 格 come una cornice, uno standard, una regola, un modello o una struttura sottostante. Esito a forzare la frase in una traduzione inglese perfetta. La intendo provvisoriamente come la fase del conoscere la cornice, del riconoscere la struttura governante o del comprendere il modello dietro la tecnica visibile.

Questa distinzione è importante per me. Posso copiare l'esterno di un movimento senza capire perché funziona. Posso mettere i piedi nel posto giusto, riprodurre la posizione della mano dell'insegnante e rimanere completamente incapace di applicare il metodo quando il partner cambia pressione. Posso sembrare splendidamente tradizionale pur non ottenendo assolutamente nulla. L'umanità ha trasformato questo in una forma d'arte a sé stante.

Leggo 琢磨之段 come una fase di lucidatura e raffinamento. 琢磨, takuma, evoca il taglio, la modellatura e la lucidatura di materiale prezioso. Porta anche il significato di coltivazione disciplinata attraverso lo sforzo e la pratica reciproca. Immagino una fase in cui le forme introduttive non sono più solo ricordate ma raffinate attraverso la ripetizione, la correzione e il contatto.

Non immagino una maestria mistica che arrivi da un giorno all'altro. Immagino irritazione. Immagino un insegnante che corregge lo stesso movimento per la cinquantesima volta. Immagino lividi, piccole scoperte e l'umiliante consapevolezza che il mio corpo ha eseguito una tecnica completamente diversa da quella che credevo di praticare.

Leggo 重練之段 come una fase di allenamento intensificato, accumulato o ripetuto. 重 può suggerire peso, serietà, stratificazione o ripetizione. 練 significa allenare, affinare o temprare. Sento profondità piuttosto che novità. Sento principi che vengono elaborati finché non sopravvivono alla fatica, alla resistenza e alla variazione.

Raggiungo poi 離格之段, che mi interessa di più. 離 significa lasciare, separarsi o andare oltre. 格 suggerisce di nuovo la struttura stabilita. Quindi sento "lasciare la struttura".

Non lo interpreto come abbandonare la forma perché mi sono annoiato della disciplina. Lo interpreto come andare oltre l'aspetto fisso della forma dopo che il suo principio è stato assorbito. La discussione di Ota collega questa fase alle procedure 捕組 e a 転移応変, ten'i ōhen, il cambiamento, il trasferimento e l'adattamento in risposta al cambiamento.

Quella frase mi offre uno degli scorci più chiari sulla filosofia tattica della scuola. Vedo un avversario che altera la presa, la direzione, il ritmo, la posizione dell'arma o l'intenzione. Vedo me stesso costretto a muovermi con quel cambiamento piuttosto che forzare ostinatamente la continuazione del kata originale. Vedo la forma funzionare come preparazione all'imprevedibilità piuttosto che come una performance protetta da essa.

Devo conoscere la struttura prima di poterla lasciare. Altrimenti non sto trascendendo la struttura. Sto semplicemente improvvisando le mie cattive abitudini e dando loro un nome giapponese.

Incontro poi 至格之段 e 極意. Leggo 至 come arrivare a, raggiungere o ottenere. Leggo 極意 come l'intenzione più profonda, il principio interiore o l'insegnamento ultimo. Vedo una progressione affascinante nel linguaggio. Inizio con impegni esterni accoppiati. Imparo la struttura. La lucido. La alleno profondamente. Vado oltre la sua forma fissa. Arrivo, forse, al principio che la forma originale era stata progettata per rivelare.

Mi piace quel paradosso. Potrei dover lasciare la struttura visibile per raggiungere la sua essenza.

Riconosco lo stesso problema in ogni pratica seria. Ho bisogno di regole all'inizio perché il mio movimento spontaneo di solito non è libertà. È una collezione di abitudini non esaminate. Più tardi, ho bisogno di libertà dalle regole rigide perché un avversario non ha promesso di attaccare secondo il piano di lezione. Gli avversari sono terribilmente sconsiderati a questo riguardo.

Presto attenzione anche a 釖乱之段, 和歌動乱 e ai materiali correlati che coinvolgono 取釖詰之段 e 小具足. Leggo 小具足, kogusoku, letteralmente come "armatura piccola", sebbene nell'uso marziale lo associ al combattimento ravvicinato che coinvolge armi corte, armatura parziale, prese sui vestiti e contenimento derivato dal campo di battaglia.

Rimango cauto perché le collezioni storiche di famiglia spesso contengono documenti di diverse scuole. Non posso automaticamente assorbire ogni pergamena vicina nel curriculum principale di Hongaku Kokki-ryū. Posso, tuttavia, riconoscere il mondo tecnico in cui la scuola esisteva.

Vedo lame. Vedo vestiti abbastanza robusti da afferrare. Vedo ambienti formali, spazi confinati, doveri di contenimento e il pericolo di accesso alle armi. Sospetto quindi che l'arte contenesse non solo proiezioni e prese, ma anche afferrare, sbilanciare, controllare il lato dell'arma, prevenire l'estrazione, catturare gli arti e transizioni tra contenimento e lesioni.

Lo chiamo una ricostruzione ragionata dell'ambiente tecnico, non un catalogo completo. Non fingerò di conoscere una sequenza esatta di kata solo perché posso tradurre il titolo. Quel tipo di fiducia sembra impressionante finché qualcuno non fa una domanda scomoda.

Mi rifiuto anche di proiettare il grappling sportivo moderno all'indietro sulla scuola. Rispetto enormemente il jūdō moderno, il jiu-jitsu brasiliano e il submission grappling. Semplicemente capisco che le loro strutture di regole producono priorità tattiche diverse.

Mi comporto in modo diverso quando mi aspetto un round a tempo, divisioni di peso, una superficie preparata, un arbitro e supporto medico. Mi comporto in modo diverso quando presumo che nessuno estrarrà una lama corta perché il controllo laterale è diventato noioso. Un sistema yawara storico potrebbe aver bisogno di catturare, scortare, contenere, prevenire l'accesso alle armi o rimanere mobile in presenza di più persone. Non mi aspetto automaticamente che il combattimento a terra prolungato sia la risposta preferita.

Non affermo che ogni vecchia tecnica fosse letale, segreta o superiore. L'età non è una garanzia di qualità. Alcuni insegnamenti sopravvivono perché sono brillanti. Alcuni sopravvivono perché una famiglia aveva un deposito asciutto e discendenti sorprendentemente competenti.

Tuttavia, riconosco che i metodi classici spesso rispondevano a domande che lo sport moderno non pone. Potrei aver bisogno di controllare senza uccidere. Potrei aver bisogno di ferire senza rimanere impigliato. Potrei aver bisogno di contenere una persona mentre ne osservo un'altra. Potrei aver bisogno di impedire a una mano di raggiungere l'interno dei vestiti. Potrei aver bisogno di rialzarmi immediatamente.

Capisco yawara in quel contesto non come morbidezza floscia ma come economia intelligente. Non posso controllare un corpo che resiste impersonando biancheria bagnata. Ho bisogno di struttura. Semplicemente non ho bisogno di tensione inutile.

Ricevo solo ciò che devo ricevere. Reindirizzo ciò che può essere reindirizzato. Prendo l'equilibrio prima di tentare la tecnica visibile. Connetto il mio corpo in modo che un piccolo movimento non sia semplicemente debole. Uso la forza dove la resistenza è scarsa invece che dove il mio orgoglio trova la lotta più soddisfacente.

Questo mi riporta a 和. Vedo l'armonia qui come relazione tattica. Mi unisco al movimento dell'avversario per governarlo. Mi adatto alla linea, al tempismo, alla pressione e all'intenzione. Non mi scontro ciecamente quando un cambio di angolo otterrebbe di più. Potrei apparire morbido perché non sto sprecando forza. Potrei comunque fare qualcosa di estremamente spiacevole.

Trovo un altro indizio sulla cultura didattica della scuola in 和術四問答, le Quattro Domande e Risposte sull'Arte di Yawara, e nell'uso della poesia 和歌, waka. Prendo sul serio il formato domanda e risposta. Posso usare un mondō per testare la comprensione, correggere false ipotesi e guidare uno studente oltre l'istruzione letterale.

Capisco anche perché una tradizione marziale userebbe la poesia. Un verso compatto può preservare ritmo, contrasto, immagine e principio. Posso ricordarlo sotto pressione. Posso portarlo senza portare un libro grande. Posso svelarlo attraverso l'istruzione orale.

Riconosco anche la segretezza insita in quel metodo. Potrei memorizzare perfettamente la poesia e non avere ancora idea di cosa fare con le mie mani. Questo è piuttosto elegante.

Non presumo che ogni waka nascondesse un tocco mortale. La poesia ha già sofferto abbastanza. Credo che l'istruzione tecnica, la memoria e la filosofia fossero probabilmente intrecciate. Un verso sull'acqua, l'ombra, l'attraversamento, l'immobilità o il cambiamento potrebbe descrivere il tempismo fisico con la stessa facilità della condotta morale. Sospetto che ci si aspettasse che lo studente incarnasse l'immagine piuttosto che limitarsi ad ammirarla.

Quando cerco la filosofia di Hongaku Kokki-ryū Yawara, torno sempre al rapporto tra 克己 e 応変, autocontrollo e risposta al cambiamento. Non riesco a separarli.

Non posso adattarmi mentre la paura controlla la mia percezione. Non posso padroneggiare me stesso diventando rigido. Non posso aggrapparmi a una risposta preferita e chiamarla disciplina. Il sé che esige certezza è precisamente il sé che un incontro imprevedibile punirà.

Vedo quindi una filosofia che inizia con la forma e si rifiuta di finire lì. Ho bisogno della forma perché senza di essa mi limito a ripetere errori istintivi. Ho bisogno di libertà dalla forma fissa perché la realtà non è un partner di allenamento cooperativo. Ho bisogno di struttura e cambiamento allo stesso tempo.

Vedo anche una filosofia di critica pratica. La narrativa storica di formazione non sembra lodare la tecnica ricevuta solo perché era antica. Vedo metodi ereditati esaminati dove la vittoria rimaneva incerta. Vedo ulteriore ingegno. Vedo una selezione in base all'utilità.

Lo trovo più impressionante delle pretese di perfezione. Una tradizione viva dovrebbe essere in grado di riconoscere il fallimento.

Non uso questa idea come permesso per una modernizzazione sconsiderata. Prima di rimuovere un movimento strano, devo capire il problema che risolveva. Potrei pensare che una posizione della mano sia inefficiente perché mi alleno disarmato. Potrei rimuoverla e creare inconsapevolmente un percorso verso un'arma nascosta. Potrei accorciare un passo perché sembra teatrale e scoprire che il passo originale controllava la distanza in abiti formali.

L'innovazione senza contesto non è progresso. È vandalismo in tuta sportiva.

Mi ritrovo anche a pensare alla segretezza. L'attuale gruppo di conservazione afferma di non voler divulgare ogni principio tecnico o licenza pubblicamente, in parte a causa di copie, abusi e false affermazioni. Capisco quella paura. Le arti marziali attraggono lignaggi inventati con sorprendente efficienza. Una persona può imparare tre nomi giapponesi il lunedì e diventare il ventiseiesimo gran maestro entro venerdì.

Rispetto la necessità di proteggere materiale tecnico pericoloso e l'eredità personale. Mi rifiuto anche di trattare la segretezza stessa come prova. Un documento nascosto può essere autentico. Può essere frainteso. Potrebbe non supportare l'affermazione fatta per esso. Non posso saperlo solo perché mi viene detto che non mi è permesso vederlo.

Preferisco quindi un attento equilibrio. Non ho bisogno di istruzioni pubbliche dettagliate per ferire le persone. Voglio una chiara provenienza, date, nomi, sigilli, relazioni tra documenti e distinzioni tra pratica ricordata e ricostruzione. Penso che una tradizione diventi più forte quando può spiegare che tipo di prove supportano ogni parte della sua storia.

Vedo un valore reale nella ricostruzione fisica perché i corpi espongono problemi che il linguaggio scritto nasconde. Una breve frase può sembrare ovvia finché non provo a eseguirla contro un partner che resiste. Un passo peculiare può improvvisamente avere senso quando introduco una spada, una porta o abiti pesanti. Un'immagine poetica può rimanere vaga finché il movimento non le dà tempismo.

So anche che la plausibilità fisica non è una prova storica. Posso inventare un'ottima tecnica che si adatta al titolo di una pergamena ed essere comunque storicamente sbagliato. Voglio quindi che la ricerca e la pratica si sfidino a vicenda.

Voglio che lo storico chieda: "Dov'è questo nel documento?"

Voglio che il praticante chieda: "Hai provato a fare ciò che suggerisce la tua traduzione?"

Penso che entrambe le domande siano necessarie. Mi aspetto anche che entrambe le parti diventino occasionalmente insopportabili, perché artisti marziali e accademici condividono un profondo affetto ancestrale per le dispute territoriali.

Ciò che mi interessa di più di Hongaku Kokki-ryū Yawara non è l'associazione ninja, anche se capisco perché attiri l'attenzione. Sono più interessato alla forma del curriculum. Continuo a tornare a 表, 格, 知, 琢磨, 練, 離, 応変 e 極意.

Vedo un percorso educativo. Inizio con impegni visibili. Imparo la struttura. La raffino. La ripeto finché non diventa seria. Incontro il cambiamento. Lascio l'aspetto fisso senza abbandonare il principio. Cerco l'intenzione più profonda sotto la tecnica.

Lo trovo più provocatorio di un'altra storia su un maestro invincibile. Non ho bisogno che un antenato abbia sconfitto cinquanta uomini armati prima di colazione. Voglio sapere quale problema credeva di risolvere, perché ha cambiato il materiale che ha ereditato, come il curriculum ha addestrato l'adattamento e cosa i documenti conservano effettivamente.

Penso che la cultura marziale moderna spesso confonda l'accumulo con la profondità. Sono incoraggiato a collezionare tecniche, gradi, certificati, fotografie e affiliazioni. Mi viene meno spesso chiesto cosa rimane quando il modello familiare si rompe.

Posso conoscere cinquanta forme e comunque bloccarmi quando la prima ipotesi fallisce.

Posso possedere una pergamena e rimanere incapace di capire il primo movimento.

Posso parlare magnificamente di armonia mentre divento furioso quando qualcuno resiste.

Hongaku Kokki-ryū Yawara sembra porre una domanda meno lusinghiera. Cosa rimane quando non ricevo l'attacco che mi aspettavo? Cosa rimane quando la paura arriva prima del pensiero? Cosa rimane quando la mia distanza preferita scompare? Cosa rimane quando devo scegliere tra controllare, ferire, fuggire o proteggere qualcun altro?

Se la mia unica risposta è che conosco molti kata, ho confuso la biblioteca con il fuoco.

Penso anche che la scuola sfidi l'abitudine moderna di trasformare la filosofia marziale giapponese in una decorazione sfocata. Non vedo 和 come una passività gentile. Vedo una relazione disciplinata. Non vedo 克己 come un allegro miglioramento di sé. Vedo il superamento degli impulsi che interferiscono con il giudizio. Non vedo 本覚 come un permesso per parlare vagamente di illuminazione. Vedo una possibile richiesta di scoprire una chiara consapevolezza sotto la paura, l'abitudine e la vanità.

Rimango cauto. Non posso provare che i fondatori intendessero ogni significato filosofico che sento nel nome. Offro queste letture come interpretazioni basate sul linguaggio e sul curriculum, non come dottrina segreta recuperata dalla nebbia.

Preferirei lasciare in vita una vera ambiguità piuttosto che ucciderla con una fantasia sicura.

Alla fine, capisco Hongaku Kokki-ryū Yawara come una tradizione Tsugaru storicamente sostanziale la cui esistenza documentaria si estende saldamente fino alla fine del diciassettesimo secolo, i cui titoli sopravvissuti suggeriscono un curriculum yawara graduato e adattivo, il cui ambiente includeva la consapevolezza delle armi e la stretta contenzione, e la cui filosofia sembra valorizzare l'utilità pratica, l'autocontrollo disciplinato e la risposta al cambiamento.

Comprendo anche la sua condizione moderna come complicata. Vedo testimonianze ereditate. Vedo documenti. Vedo una successione contesa. Vedo frammenti tecnici ricordati. Vedo ricostruzione. Non credo che queste cose si annullino a vicenda. Credo che debbano essere separate onestamente.

Mi rifiuto di presentare la scuola come una magica arte ninja perduta. Mi rifiuto anche di liquidarla come una moderna invenzione solo perché l'attuale opera pubblica include la ricostruzione. Vedo una genuina tradizione storica con questioni irrisolte.

Questa non è una debolezza. Questa è storia.

Trovo le imperfezioni più convincenti di una leggenda levigata. Mi aspetto che una trasmissione reale contenga pagine mancanti, decisioni private, tensioni familiari, dettagli dimenticati, memoria danneggiata e lunghi periodi in cui nessuno si è preoccupato di spiegare nulla a beneficio dei futuri entusiasti di lingua inglese. Sarei più sospettoso se tutto combaciasse perfettamente.

Torno infine al nome, 本覚克己流和.

Torno a 本覚 e alla possibilità di una consapevolezza fondamentale.

Torno a 克己 e al sé che deve essere superato.

Torno a 流 e alla corrente che cambia pur continuando.

Torno a 和 e all'arte di entrare in relazione con la forza piuttosto che scontrarsi ciecamente contro di essa.

Non credo che il nome prometta conforto. Credo che richieda chiarezza. Devo conoscere la forma abbastanza bene da poterla lasciare. Devo rispettare l'eredità senza rinunciare al giudizio. Devo accettare l'incertezza senza riempire i vuoti con attraenti sciocchezze. Devo capire che la conservazione non è la stessa cosa del congelamento, e la ricostruzione non è la stessa cosa dell'invenzione quando i suoi limiti sono dichiarati onestamente.

Per i lettori che desiderano rintracciare le mie fonti, ho basato questo resoconto su materiale in lingua giapponese, inclusi 弘前市立弘前図書館編『岩見文庫郷土資料総目録』 e 『牧野・伊東家文書目録』, 太田尚充「津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介」 del 1984, 太田尚充『津軽のやわら 本覚克己流を読む』 pubblicato da 水星舎 nel 2009, i materiali storici di 弘前市 raccolti in 『新編弘前市史 通史編5 近・現代2』, 弘前柔道協会編『弘前柔道史』 del 1991, studi regionali giapponesi riguardanti il 弘前藩早道之者, e l'attuale materiale in lingua giapponese pubblicato dalla 本覚克己流和 柴田伝・保存会. Mi affido maggiormente ai cataloghi delle biblioteche per i titoli e le date dei manoscritti, a Ota per l'interpretazione della genealogia e della terminologia tecnica, alle storie locali per la storia del periodo Meiji, e al gruppo di conservazione per il suo resoconto della rivendicazione di trasmissione moderna e del lavoro di ricostruzione.

Non chiedo a nessuno di venerare Hongaku Kokki-ryū Yawara. Chiedo alle persone di guardarlo correttamente. Chiedo loro di scrivere il nome correttamente, di leggere pazientemente la terminologia sopravvissuta, di distinguere le prove dall'eredità e di resistere all'impulso di trasformare ogni oscura arte giapponese in merce per ninja immaginari.

Credo che la scuola meriti più della semplice fede.

Credo che meriti il rispetto più acuto di essere messa in discussione.