La cultura moderna delle arti marziali farebbe probabilmente molta fatica con qualcuno come Kishimoto Soko.
Non perché fosse privo di raffinatezza. Anzi, tutt'altro. Il problema è che aveva eliminato ogni superfluo finché non rimase quasi nulla se non il tempismo, l'istinto, la brutalità, il controllo e un'efficienza terrificante. E gli esseri umani – specialmente quelli moderni – si sentono profondamente a disagio quando la semplicità inizia a superare in prestazioni la complessità.
Ci piacciono gli orpelli. Ci piacciono i sistemi all'interno di sistemi all'interno di sistemi. Ci piacciono antiche pergamene segrete rivelate drammaticamente a lume di candela da qualcuno che chiede una quota mensile per i seminari. Ci piacciono diecimila tecniche perché averne diecimila ci rassicura. Dà l'illusione della maestria. L'illusione della profondità. L'illusione che la conoscenza stessa equivalga alla capacità.
I vecchi pragmatici di Okinawa spesso sembravano considerare tutto ciò con l'entusiasmo emotivo di un ispettore delle tasse che partecipa a una festa di compleanno per bambini.
E più esaminavo il materiale giapponese relativo a 岸本手 - KishimotoDi o Kishimoto-te - più quella sensazione continuava a tornare, ancora e ancora. Questa strana sensazione di non star affatto guardando uno "stile" raffinato
Non riesco a smettere di pensare anche alla strana atmosfera emotiva che circonda il KishimotoDi nei resoconti superstiti. C'è pochissimo calore nelle descrizioni. Pochissimo carisma scenico. Pochissima energia da "saggio vecchio maestro sorridente che dà da mangiare alle anatre vicino alla cascata".
Invece c'è silenzio.
Osservazione.
Esercizio.
Correzione.
Intensità.
Uno studente ha descritto Kishimoto insegnare principalmente attraverso la dimostrazione piuttosto che lunghe spiegazioni verbali. E onestamente, una parte di me lo rispetta immensamente perché le discussioni moderne sulle arti marziali a volte affogano sotto oceani di teoria mentre la meccanica corporea effettiva soffoca silenziosamente in un angolo.
Arriva un punto in cui il corpo o capisce il movimento o non lo capisce.
Le parole arrivano solo fino a un certo punto.
E forse è per questo che il KishimotoDi sembra difficile da ricostruire oggi. Perché i sistemi trasmessi attraverso la comprensione incarnata piuttosto che un'ampia codificazione scritta spesso diventano fantasmi una volta che la generazione che li porta scompare.
Quella fragilità mi perseguita un po'.
La gente presume che le tradizioni sopravvivano automaticamente.
Non è così.
La maggior parte svanisce.
Interi sistemi scompaiono silenziosamente mentre l'umanità scorre i social media discutendo sui livelli di potenza fittizi tra personaggi di film.
Nel frattempo, lignaggi storici reali evaporano perché nessuno li ha documentati correttamente.
È in parte per questo che il KishimotoDi mi affascina così tanto. Si trova al limite della visibilità. Non completamente perso. Non completamente conservato. Quasi come origliare frammenti di conversazione attraverso i muri.
Anche le discussioni sul lignaggio rimangono meravigliosamente disordinate. Alcune fonti affermano che Kishimoto avesse a malapena studenti. Altre suggeriscono forse dieci discepoli significativi. Le contraddizioni stesse rivelano quanto fosse probabilmente selettiva la trasmissione.
E onestamente, anche questo ha senso storicamente.
I sistemi Okinawensi più antichi erano spesso privati. Basati sulla famiglia. Restrittivi. A volte deliberatamente oscuri. La conoscenza non veniva distribuita automaticamente perché qualcuno pagava le quote del seminario e comprava guanti abbinati.
La fiducia contava.
Il carattere contava.
La capacità contava.
I consumatori moderni detestano enormemente questa idea perché la cultura moderna tratta la conoscenza come un diritto piuttosto che una responsabilità.
Ma i vecchi sistemi di combattimento operavano spesso in modo diverso.
Prima venivi osservato.
Poi forse insegnato.
Forse.
E forse quella scarsità stessa ha contribuito all'atmosfera quasi mitica che circondava Kishimoto Soko in seguito. Studenti come Shukumine Harunori avrebbero poi creato sistemi come il Genseiryu, portando frammenti dell'influenza di Kishimoto in strutture moderne più organizzate. Eppure anche lì, si percepisce un'adattamento in atto. Evoluzione. Traduzione da un'epoca all'altra.
Anche quella transizione mi affascina.
Perché nessuna arte marziale sopravvive immutata.
La gente ama fingere il contrario, ma ogni generazione modifica la tradizione, consciamente o inconsciamente. A volte le tecniche cambiano. A volte la filosofia si ammorbidisce. A volte applicazioni pericolose scompaiono silenziosamente perché la società moderna non le tollera più pubblicamente.
E forse giustamente in certi casi.
Non sto sostenendo la distruzione della gola nelle code del supermercato perché qualcuno ha allungato la mano per l'ultimo panino a prezzo ridotto.
Anche se, a dire il vero, i supermercati moderni a volte mettono alla prova la moralità umana oltre limiti ragionevoli.
Ma seriamente – una volta che i sistemi marziali si spostano in ambienti educativi o sportivi, la trasformazione diventa inevitabile. La sfida è preservare i principi sottostanti senza fossilizzare tutto in una performance museale teatrale.
Quell'equilibrio è difficile.
Il KishimotoDi oggi sopravvive principalmente grazie agli sforzi di conservazione legati ai circoli Bugeikan e a certe trasmissioni Genseiryu. Piccoli gruppi. Praticanti limitati. Continuità silenziosa. Nessun impero globale gigante.
Una parte di me in realtà lo ammira.
Perché l'oscurità a volte protegge l'integrità.
Nel momento in cui qualcosa diventa massicciamente commercializzato, di solito seguono semplificazione e distorsione. Non sempre in modo malevolo. Spesso semplicemente perché il pubblico moderno preferisce narrazioni accessibili e materiale visivamente drammatico rispetto a sfumature scomode.
Ma il KishimotoDi resiste alla semplificazione.
Anche la sua filosofia resiste alla semplificazione.
Prendiamo il concetto spesso parafrasato come "una tecnica, una cosa". In superficie suona minimalista. Quasi zen. Ma sotto di esso si cela qualcosa di più duro.
Profondità sull'accumulo.
Maestria sulla collezione.
Incarnazione sulla performance.
Questo suona bellissimo scritto su poster motivazionali finché non ci si rende conto di ciò che richiede effettivamente a livello psicologico. Ripetizione. Ossessione. Restringimento del focus. Uccidere la distrazione. Fare la stessa cosa così tante volte che l'ego si esaurisce.
La maggior parte delle persone non vuole veramente questo.
La maggior parte delle persone vuole la novità.
C'è una ragione per cui i social media prosperano sulla stimolazione costante mentre la maestria ripetitiva sembra sempre più estranea alle moderne capacità di attenzione.
Eppure i sistemi più antichi hanno ripetutamente enfatizzato proprio quel processo.
Non perché i vecchi maestri fossero saggi mistici che fluttuavano attraverso foreste di bambù dispensando saggezza da biscotti della fortuna.
Ma perché sotto pressione il corpo si affida a ciò che conosce profondamente.
Non a ciò che ricorda vagamente dal seminario del mese scorso.
Quella distinzione conta enormemente.
Trovo anche cupamente divertente come gli artisti marziali moderni a volte deridano le tradizioni dei kata più antichi come "danza irrealistica" mentre contemporaneamente passano ore a memorizzare schemi sportivi altamente specifici ottimizzati per regole di torneo inventate relativamente di recente.
Gli esseri umani sono creature meravigliosamente incoerenti.
I vecchi kata erano spesso librerie compresse. Non simulazioni perfette di combattimento, certo, ma strutture mnemoniche che preservavano principi di movimento, transizioni, angoli, meccanica corporea, concetti tattici.
Il KishimotoDi ha semplicemente ridotto la biblioteca a una manciata di volumi e ha richiesto ai praticanti di leggerli correttamente invece di esporli solo con orgoglio sugli scaffali.
C'è qualcosa di brutalmente onesto in questo.
E forse è quella onestà che continua a riportarmi verso queste antiche tradizioni Okinawensi ancora e ancora. Sotto tutta la mitologia, le contraddizioni, i registri mancanti e le storie orali semi-perdute, si intravede ancora occasionalmente qualcosa di profondamente umano.
Paura.
Violenza.
Disciplina.
Adattamento.
Sopravvivenza.
Orgoglio.
Contenimento.
Non supereroi.
Umani.
Il che, francamente, è comunque molto più interessante.