Più mi addentro nel mondo delle arti marziali, più divento sospettoso della perfezione.
Non l'abilità. Non la disciplina. Non la brillantezza tecnica. Queste cose esistono eccome. Intendo la perfezione nel senso mitologico. La versione patinata e fantastica che la gente cerca disperatamente di vendere. L'idea che gli antichi maestri di arti marziali fluttuassero nella vita come re-filosofi intoccabili, capaci apparentemente di sconfiggere dodici aggressori armati pur rimanendo spiritualmente equilibrati, emotivamente calmi e, in qualche modo, con l'hakama perfettamente stirata dopo.
Gli esseri umani non sono affatto così eleganti.
La storia di certo non lo è stata.
Ed è esattamente per questo che il Nippon Kempo ha catturato così fortemente la mia attenzione quando ho iniziato a scavare a fondo nelle fonti giapponesi, negli archivi universitari, nei registri dei dojo, nel materiale federale e negli scritti più antichi legati al suo sviluppo. Perché, sotto tutta l'etichetta formale, gli inchini, la filosofia, l'ossessione profondamente giapponese per la disciplina e la struttura, c'è qualcosa di sorprendentemente crudo al centro del Nippon Kempo.
Una domanda molto scomoda.
«Cosa funziona davvero quando un altro essere umano ti resiste con tutte le sue forze?»
Domanda semplice. Domanda pericolosa.
Perché nel momento in cui un'
Quell'onestà diventa ancora più chiara quando si osserva quanto la cultura universitaria abbia profondamente plasmato quest'arte in Giappone. Università del Kansai. Università Kwansei Gakuin. Federazioni studentesche. Ambienti intercollegiali competitivi. Giovani praticanti che si allenano intensamente bilanciando la vita accademica allo stesso tempo. Adoro questa immagine perché la trovo così distintamente giapponese.
Uno studente passa il pomeriggio a studiare equazioni di ingegneria e poi la sera si fa prendere a pugni sul casco da uno studente di legge che si muove a velocità allarmante su pavimenti di legno lucido.
La civiltà è magnifica a volte.
E a differenza di molti sistemi marziali più antichi che si sono lentamente fossilizzati in una cultura di conservazione, il Nippon Kempo si è evoluto continuamente attraverso la competizione. L'interruzione bellica durante gli anni '40 ha ovviamente interrotto gravemente lo sviluppo, ma dopo la guerra il sistema è riemerso con notevole adattabilità. Si sono formate organizzazioni. Le federazioni si sono espanse. Le strutture competitive si sono stabilizzate. Sono apparse diverse branche, tra cui il Nippon Kempo Kai, Renmei, Kyokai, e più tardi federazioni orientate allo sport.
Ciascuno manteneva priorità leggermente diverse.
Alcuni ponevano maggiore enfasi sui kata tradizionali e sull'educazione filosofica. Altri si concentravano fortemente sulle strutture competitive e sulla performance atletica. Alcune branche adattavano le tecniche specificamente per applicazioni militari o di polizia. Questa diversità in realtà ti dice qualcosa di importante sulla flessibilità del sistema stesso.
Poteva funzionare come budō.
Poteva funzionare come sport.
Poteva funzionare come addestramento difensivo pratico.
Pochissime arti marziali riescono a bilanciare tutti e tre senza collassare interamente in una sola categoria.
La struttura dei kata stessi mi ha affascinato più di quanto mi aspettassi. Terra. Acqua. Fuoco. Vento. Vuoto. Le cinque forme elementali. Simbolismo giapponese molto tradizionale in superficie, sì, ma sotto quel simbolismo si cela un'educazione al movimento pratica. Tempismo. Geometria. Gestione della distanza. Trasferimento del peso. Posizionamento strutturale. Ritmo respiratorio. Stato mentale.
Ed è qui che le persone che scartano i kata del tutto di solito perdono il punto.
I kata non sono incantesimi magici.
Almeno non dovrebbero esserlo.
Sono schemi comportamentali. Informazioni fisiche compresse. Il problema non sono i kata in sé. Il problema sorge quando i sistemi smettono di testare sotto pressione se le informazioni all'interno dei kata funzionano ancora sotto resistenza.
Il Nippon Kempo ha affrontato quel problema direttamente attraverso il randori e il jiyū kumite.
Ed è probabilmente per questo che l'arte è sopravvissuta con la sua credibilità in gran parte intatta.
Trovo anche affascinante che i calci bassi siano rimasti proibiti nelle regole ufficiali delle competizioni. Molte persone oggi deridono istantaneamente qualsiasi restrizione perché la cultura del combattimento moderna spesso feticizza la libertà totale, dimenticando che ogni sistema di combattimento esistente opera all'interno di una qualche struttura. Il Nippon Kempo proibiva gli attacchi a certe aree non protette pur incoraggiando un realismo aggressivo altrove.
Ancora – equilibrio.
Sempre equilibrio.
Sembra essere il battito cardiaco filosofico nascosto che percorre l'intera arte.
Anche l'enfasi sul rispetto all'interno del dojo inizia ad avere più senso una volta che si comprende l'intensità dell'allenamento coinvolto. Fonti giapponesi sottolineano ripetutamente 礼節 – cortesia ed etichetta. Alcuni esterni lo vedono e immaginano morbidezza. Interpretazione completamente sbagliata. Il rispetto diventa più importante proprio perché l'allenamento è duro. Se alle persone è permesso colpire, proiettare, pressare e dominare fisicamente l'un l'altro, la disciplina sociale diventa improvvisamente enormemente importante.
Altrimenti il dojo diventa caos molto rapidamente.
Gli esseri umani sono pur sempre esseri umani sotto le uniformi.
E nemmeno le comunità di arti marziali sono un'eccezione magica, nonostante ciò che certi gran maestri con biografie sospettosamente drammatiche possano affermare online. Ogni mondo delle arti marziali contiene ego. Politica. Rivalità. Creazione di miti. Personalità strane. Uomini cinquantenni che improvvisamente credono di essere discendenti di assassini segreti dopo aver partecipato a un seminario vicino al Monte Fuji.
Lo dico con affetto, ovviamente.
Per lo più.
Ma il Nippon Kempo mi è sempre sembrato rinfrescante e con i piedi per terra rispetto a molti sistemi che affogano in una romantica auto-mitologia. Le sue origini erano pratiche. I suoi metodi erano pratici. Anche la sua filosofia sembra stranamente pratica sotto il linguaggio poetico. Autodisciplina. Auto-superamento. Servizio alla società. Affinamento mentale attraverso la pressione.
Niente di mistico, in realtà.
Solo difficile.
Il che forse spiega perché il Nippon Kempo non sia mai esploso a livello globale nello stesso modo del karate o del judo. Non si presta facilmente a essere confezionato per la fantasia di massa. Si trova goffamente tra i mondi. Troppo tradizionale per alcuni combattenti moderni. Troppo combattivo per alcuni tradizionalisti. Troppo filosofico per il pubblico puramente sportivo. Troppo fisico per le persone che vogliono solo un'estetica marziale simbolica.
E in qualche modo penso che quella goffaggine possa essere in realtà la sua forza.
Perché le cose reali sono spesso goffe.
I sistemi reali raramente si adattano perfettamente alle categorie di marketing.
Più invecchio, più divento sospettoso di qualsiasi cosa pretenda di essere la perfezione assoluta. Specialmente nelle arti marziali. La perfezione di solito significa che qualcuno ha eliminato le parti scomode. I lividi. Le contraddizioni. I fallimenti. La paura. La ripetizione infinita. Il danno all'ego. Le notti in cui le tecniche crollano completamente sotto pressione e all'improvviso ti rendi conto che il tuo corpo ha tradito ogni teoria sicura che il tuo cervello aveva inventato all'inizio di quella settimana.
Il Nippon Kempo non è mai sembrato particolarmente interessato a nascondere quelle realtà.
E forse è esattamente per questo che ho finito per rispettarlo così tanto.
Non perché rivendichi l'invincibilità.
Non perché prometta l'illuminazione.
Non perché finga che la storia sia stata più pulita di quanto non fosse in realtà.
Ma perché sepolta sotto l'armatura, i kata, la filosofia, l'etichetta e la pesante formalità giapponese si trova un'idea molto semplice che ancora oggi appare brutalmente rilevante:
Se vuoi veramente capire te stesso, alla fine devi metterti alla prova contro la resistenza.
Non la fantasia.
Non la teoria.
Non la performance.
La resistenza.
E questo si applica a molto più che alle arti marziali.