少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - è una di quelle arti marziali che le persone al di fuori del Giappone spesso pensano di capire dopo circa cinque minuti, che di solito è il momento esatto in cui divento sospettoso.
Perché più a fondo indagavo nelle fonti giapponesi riguardo alla sua storia, filosofia, struttura organizzativa e sistema tecnico, più chiaro diventava che questa non è semplicemente "un'altra arte marziale giapponese". Anzi, ridurla a questo sembra quasi dolorosamente impreciso.
Ciò che mi ha affascinato immediatamente è stato il momento storico della sua creazione.
Questo è di enorme importanza.
Shōrinji Kempō fu fondato da 宗道臣 - Sō Dōshin - a 香川県多度津町, Tadotsu nella Prefettura di Kagawa, durante un periodo in cui il Giappone stava ancora psicologicamente strisciando attraverso le macerie lasciate dalla Seconda Guerra Mondiale. E onestamente, penso che il pubblico moderno a volte dimentichi come fosse realmente il Giappone del dopoguerra, perché la storia ha l'abitudine di essere levigata col tempo.
Oggi si parla di "ripresa postbellica" come se fosse un montaggio documentaristico ispiratore e scorrevole con musica di speranza e strade ordinatamente ricostruite.
La realtà era più cruda di così.
Il paese era stato distrutto fisicamente e moralmente. Intere città bruciate. Famiglie dist
Fuori dal Giappone, molte persone si sentono a disagio non appena la religione entra nella conversazione, perché la società occidentale moderna tratta sempre più la spiritualità come una terapia privata o qualcosa di leggermente imbarazzante di cui è meglio discutere sottovoce davanti a una tisana.
Il Giappone storicamente ha affrontato questi confini in modo molto diverso.
Il rapporto tra disciplina marziale, etica, Buddhismo e ordine sociale ha radici storiche profonde lì.
E lo Shōrinji Kempō lo rispecchia.
Il collegamento a 金剛禅 - Kongō Zen - non è un dettaglio simbolico minore aggiunto in seguito. È strutturalmente incorporato nel sistema stesso.
Questo è in parte il motivo per cui sono emerse controversie sui requisiti di partecipazione e l'appartenenza organizzativa. Le ben note dispute legali riguardo all'affiliazione religiosa obbligatoria hanno rivelato esattamente quanto possa essere difficile tradurre le strutture istituzionali giapponesi in modo pulito in moderni contesti secolari.
E onestamente, penso che molti esterni fraintendano questo perché insistono nel porre domande binarie.
«È un'arte marziale?»
«È una religione?»
«È istruzione?»
Il Giappone a volte risponde a domande del genere con una risposta profondamente scomoda:
«Sì.»
Il che forse spiega perché così tanti tentativi occidentali di categorizzare le tradizioni giapponesi finiscono per essere goffamente semplificati.
Una cosa che ho sinceramente rispettato è stato il principio di lunga data che gli istruttori non dovrebbero dipendere interamente dall'insegnamento delle arti marziali per la sopravvivenza finanziaria.
All'inizio sembra strano.
Poi ci rifletti più a lungo e ti rendi conto di quanto la commercializzazione possa diventare psicologicamente pericolosa.
Perché non appena un dojo sopravvive interamente grazie alla fidelizzazione dei clienti, gli standard rischiano di diventare negoziabili.
La correzione diventa finanziariamente rischiosa.
La disciplina si ammorbidisce.
L'ego viene protetto perché gli studenti offesi annullano le iscrizioni.
Le arti marziali si trasformano lentamente in programmi di soddisfazione del cliente dove tutti misteriosamente diventano un "maestro" dopo tre seminari e una biografia motivazionale su Instagram.
Gli esseri umani sono straordinariamente dotati nel commercializzare assolutamente tutto. Se i monaci medievali avessero inventato il Wi-Fi, qualcuno avrebbe trasformato l'illuminazione in un servizio in abbonamento entro quarantotto ore.
Eppure, nonostante tutta la complessità organizzativa, la profondità filosofica e la sofisticazione tecnica, ciò che mi è rimasto di più è stata l'atmosfera che si celava dietro l'approccio giapponese.
Responsabilità.
Quella parola appare ovunque anche quando non è direttamente esplicitata.
Responsabilità verso se stessi.
Verso i compagni di allenamento.
Verso la società.
Verso l'uso della forza stessa.
Un concetto che mi è rimasto particolarmente impresso è stato 不殺活人 - fusatsu katsujin.
Non uccidere. Preserva la vita.
Ancora una volta, gli esterni a volte interpretano idee come questa come morbidezza.
Penso che sia completamente sbagliato.
C'è una differenza enorme tra l'essere pacifici e l'essere incapaci di violenza.
Una è la moderazione.
L'altra è la limitazione.
Lo Shōrinji Kempō sembra fondato sulla convinzione che la vera forza richieda la capacità di controllare la capacità distruttiva piuttosto che glorificarla.
E onestamente, sospetto che questo sia molto più difficile che semplicemente insegnare alle persone come tirare un pugno.
Perché imparare la tecnica è relativamente semplice.
Imparare la moderazione pur possedendo la capacità?
Questo è molto più difficile.
Un altro dettaglio che ho trovato affascinante è stato quanto rapidamente il sistema si sia diffuso dopo la sua fondazione. Nel giro di circa un decennio si era espanso a livello nazionale, e poco dopo anche a livello internazionale. Quella velocità ti dice qualcosa di importante.
Il Giappone del dopoguerra cercava chiaramente sistemi capaci di ricostruire non solo la capacità fisica ma anche la struttura morale.
E forse è per questo che lo Shōrinji Kempō ha risuonato così fortemente.
Offriva disciplina senza puro militarismo.
Forza senza brutalità completa.
Spiritualità senza totale passività.
Quell'equilibrio è psicologicamente attraente in periodi instabili.
Anche tecnicamente, il sistema riflette costantemente questa ricerca di equilibrio. 剛柔一体 - gōjū ittai. Durezza e morbidezza come un unico corpo. Attacco e difesa integrati insieme piuttosto che separati artificialmente.
Ci si aspetta che il praticante rimanga adattabile, calmo e reattivo piuttosto che rigidamente aggressivo.
Il che di nuovo suona molto elegante filosoficamente finché un altro essere umano non tenta di rimuovere la tua coscienza attraverso un trauma contusivo.
La realtà ha il suo modo di mettere alla prova la teoria in modo piuttosto aggressivo.
Tuttavia, mi sono ritrovato a rispettare la serietà che si celava dietro il sistema.
Non serietà nel senso di assenza di umorismo. Le arti marziali hanno assolutamente bisogno di umorismo occasionalmente o tutti si trasformano lentamente in statue emotivamente costipate che parlano solo per citazioni motivazionali.
Intendo serietà di intenti.
Lo Shōrinji Kempō non sembra ossessionato dal creare guerrieri invincibili.
Sembra ossessionato dal creare esseri umani equilibrati capaci di gestire il potere in modo responsabile.
E onestamente, nel mondo moderno questa potrebbe essere in realtà l'ambizione più radicale.
Perché produrre aggressività è facile.
Produrre disciplina è più difficile.
Produrre persone equilibrate capaci di forza senza crudeltà?
Questo potrebbe essere uno degli obiettivi educativi più difficili immaginabili.
Più fonti giapponesi esploravo, più mi rendevo conto che lo Shōrinji Kempō non sta realmente chiedendo se le arti marziali possano rendere qualcuno più forte.
Sta ponendo una domanda molto più scomoda.
Che tipo di essere umano dovrebbe creare la forza, in primo luogo?