Tatsumi-ryū, più completamente reso come Risshin-ryū / Tatsumi-ryū dopo il kanji 立身流, è una tradizione marziale giapponese classica (koryū bujutsu) piuttosto che uno stile di spada strettamente definito. È un sistema di combattimento completo che comprende iaijutsu, kenjutsu, yawara (grappling simile al jūjutsu), lancia, bastone, mezzo bastone, naginata, un'arma corta di ferro, legatura con corda e una più ampia conoscenza del campo di battaglia, inclusa la gestione dell'armatura, il movimento, l'etichetta e la percezione. La tradizione fa risalire la sua fondazione all'era Eishō, tra il 1504 e il 1520, nel turbolento periodo successivo alla guerra Ōnin durante il periodo Sengoku.
Origini e Fondazione
Il fondatore è tradizionalmente indicato come Tatsumi Sankyō, che si dice fosse un guerriero della provincia di Iyo. La tradizione interna conserva anche il nome Norimasa, e una teoria all'interno della scuola lo collega a Inaba Ittetsu, un signore della guerra Sengoku. Come per gran parte della storia iniziale dei koryū, questi resoconti di fondazione mescolano la trasmissione tramite rotoli, la memoria orale, la genealogia interna, il simbolismo religioso e i registri familiari, e non possono essere trattati come fatti provati esternamente. La storia è meglio compresa a strati: un periodo iniziale avvolto nella tradizione interna e nei densho (rotoli di trasmissione), seguito dal diciassettesimo e soprattutto dal diciottesimo secolo in poi da un registro più denso e documentabile legato agli archivi dei domini e ai manoscritti sopravvissuti.
Una tradizione sopravvissuta non diventando famosa ma trovando persone disposte a portarla avanti.
Storia e Trasmissione
Un primo ancoraggio storico appare nel 1671, quando si dice che un Tatsumi-ryū gokui no maki, un rotolo di insegnamenti interni, sia stato rilasciato da Ōishi Sensuke ad Abe Hikoshirō. All'inizio del diciottesimo secolo la scuola era entrata in un mondo più istituzionale. Kazuya Dankurō, legato alla famiglia Hotta, fu preso in servizio nel 1714 da Hotta Masatora del dominio di Yamagata, e nel 1720 insegnava torite (metodi di arresto e contenimento) e battō-torite (estrazione della spada in situazioni di cattura o controllo). Ciò indica che la scuola aveva un valore pratico per un dominio ed era entrata nel meccanismo formale dell'istruzione marziale.
Quando la famiglia Hotta si trasferì e la scuola divenne associata al dominio di Sakura a Shimōsa, la trasmissione continuò attraverso figure come Henmi Sōhachi Mitsunobu, preso in servizio da Hotta Masasuke nel 1749. Nel contesto del dominio, la tradizione fu trasmessa non solo per sangue ma attraverso l'autorità tecnica, la nomina ufficiale, i documenti, la licenza, il dovere e talvolta l'adozione; il rotolo, l'insegnante, il dominio e la casa avevano tutti un peso.
Nel diciannovesimo secolo la documentazione diventa particolarmente ricca. I documenti sopravvissuti della famiglia Wakiyatani, conservati tramite il database del Museo Nazionale di Storia Giapponese, includono rotoli datati 1844, 1847 e 1853, comprendenti materiale come il Tatsumi-ryū jo no maki, Tatsumi-ryū tachiai mokuroku no maki, sōdenju no maki, ridan no maki, nao no maki, san-shi-go kanejaku no maki, hendō no maki e gankōri. La struttura di questo catalogo riflette un curriculum stratificato di principi, insegnamenti interni, teoria, trasformazione, percezione e fasi di trasmissione. Il capo della diciottesima generazione, Hanzawa Shigetsune, ricevette il tachiai mokuroku nel 1852, l'iai mokuroku nel 1853 e una licenza di spada nel 1856, e si allenò sotto Momoi Shunzō dal 1860, collocando la scuola nel mondo irrequieto della cultura marziale del tardo Tokugawa.
Dopo l'abolizione dei domini, gli studenti legati alla tradizione entrarono nel sistema della Polizia Metropolitana, ed elementi associati a Tatsumi-ryū come Maki-otoshi, Shihō e Tsuka-garami furono incorporati nelle forme Keishichō-ryū di spada di legno, iai e jūjutsu. La linea di successione moderna continuò attraverso Katō Hisashi, Katō Sadao, Katō Takashi, Katō Hiroshi e verso Katō Atsushi. Tatsumi-ryū è stata designata proprietà culturale immateriale della Prefettura di Chiba nel 1978, e nel marzo 2026 Katō Atsushi è stato inoltre riconosciuto come detentore della proprietà culturale immateriale della Prefettura di Chiba "Bujutsu Tatsumi-ryū".
Tecniche e Caratteristiche
Sebbene la scuola includa un'ampia gamma di armi (spada, iai, kenjutsu, yawara, lancia, bastone, mezzo bastone, naginata, arma corta di ferro e legatura con corda) non è semplicemente una collezione di armi multiple. La spada funge da asse e grammatica del sistema, da cui la logica si estende verso altre armi e situazioni.
Due principi centrali sono spesso discussi: Mukō e Marui (anche reso En). Mukō è connesso con il ricevere o scorrere oltre la lama dell'avversario e poi tagliare, portando la sensazione di go no sen (rispondere dopo che l'avversario si è impegnato) e anche la possibilità di sen-sen no sen (prendere l'iniziativa prima che l'iniziativa dell'avversario si manifesti pienamente). Marui o En è più diretto, coinvolgendo il taglio di estrazione, il controllo del braccio o della linea della testa dell'avversario e la preparazione per il secondo movimento di spada. Entrambi sono trattati come principi condensati e fondamentali piuttosto che tecniche isolate, apparendo all'inizio delle forme di iai, kenjutsu e relative alla lancia. Sono ripetuti nel kazunuki, una pratica di estrazione a ripetizione di massa in cui il praticante può eseguire migliaia di tagli alternati; si dice che Katō Hisashi abbia completato trentamila di tali ripetizioni. Lo scopo di questa ripetizione è quello di incorporare il principio nel corpo in modo che il movimento rimanga affidabile sotto fatica e pressione.
L'addestramento di base riflette questa severità. I principianti potevano tradizionalmente trascorrere tre anni concentrandosi su pratiche di colpo fondamentali come Keta-uchi, Mawashi-uchi e Meguri-uchi usando fukuro shinai, spade da pratica di bambù rivestite in pelle. L'arma di base stessa poteva variare, con una versione più leggera e meno flessibile per lo studente e un'altra più pesante e più flessibile per l'insegnante. Il gioco di gambe è classificato non come un passo casuale ma come una relazione disciplinata tra la camminata ordinaria, il passo marziale, l'etichetta e la prontezza al combattimento, trattando il movimento quotidiano e il movimento sul campo di battaglia come connessi piuttosto che mondi separati.
Le armi portano una logica interna propria. L'hanbō è di circa quattro shaku piuttosto che il generico bastone di tre piedi spesso immaginato oggi; il bō è di circa sei shaku; la naginata usa un'asta di circa sei shaku; e la lancia è di circa nove shaku come base, con il potenziale di estendersi ulteriormente. Piuttosto che armi più lunghe che semplicemente sconfiggono la spada, in Tatsumi-ryū la spada può in ultima analisi controllare il mezzo bastone, con tecniche che fluiscono tra teitō (portare o maneggiare la spada) e hanbō. Il curriculum yawara include situazioni sedute, in piedi e di grappling, con molte tecniche conservate nel mokuroku, riflettendo la natura ravvicinata e scomoda della violenza reale che le scuole di spada più antiche dovevano affrontare.
Filosofia
La filosofia della scuola è trattata come inseparabile dalla sua tecnica, occupandosi di percezione, tempismo, intenzione, autocontrollo, etichetta, trasmissione e del problema etico del potere. Un'idea centrale è Nioi no Sen, il "profumo" o "accenno" di iniziativa, la capacità di percepire e leggere l'intenzione dell'avversario prima che il corpo abbia completato la sua azione, per poi agire all'istante corretto. L'insegnamento avverte di non confondere questo principio con il semplice impulso di colpire per primi; l'obiettivo è creare condizioni in cui l'intenzione dell'avversario diventi leggibile piuttosto che attaccare semplicemente in modo preventivo.
Un altro concetto chiave è Suigetsu no Kurai, la "posizione dell'acqua e della luna": proprio come l'acqua calma riflette chiaramente la luna, una mente serena riflette chiaramente l'intenzione dell'avversario, mentre paura, rabbia, dubbio, sorpresa, esitazione, confusione e urgenza distorcono la percezione. A ciò sono legate le sette cautele o trappole emotive associate alla scuola (sorpresa, paura, dubbio, confusione, negligenza, rabbia e impazienza) ognuna identificata come causa di fallimento nell'azione. Il principio di shin-moku-tai-yō icchi esprime l'unità di mente, occhi, corpo e uso, in cui vedere, decidere, muovere, tagliare, ricevere, fare un passo e respirare operano insieme senza esitazione interna.
L'etica della scuola bilancia la conservazione delle tecniche di violenza con insegnamenti sull'autocontrollo, l'etichetta, l'umanità, la moderazione e l'evitare la creazione di nemici. Katō Hisashi scrisse sullo scopo dell'iai come connesso alla coltivazione del carattere, all'autocontrollo, alla cortesia, alla benevolenza, all'armonia e alla rimozione del nemico nel cuore. I nyūdōkun della scuola, o istruzioni di ingresso, avvertono contro l'alterazione arbitraria delle forme, insistono affinché gli studenti correggano le abitudini personali sotto la guida degli anziani e consigliano di studiare i vecchi documenti solo dopo che l'abilità pratica è stata sviluppata, ponendo l'esperienza corporea prima dello studio testuale. L'etichetta non è separata dal combattimento: inchinarsi, camminare, la postura e la voce sono tutti trattati come parte della trasmissione e come mezzi per disciplinare il praticante.
Eredità
Tatsumi-ryū resiste alla riduzione a una singola categoria. Storicamente è documentata ben oltre il mito; tecnicamente è più di un catalogo di armi; e filosoficamente si estende oltre le vaghe nozioni di "spirito samurai" in un sistema strutturato di corpo, arma, percezione, disciplina, memoria ed etica. Nata in un'epoca violenta, si legò alle strutture dei domini, sopravvisse al crollo della classe guerriera, lasciò tracce nelle moderne forme marziali della polizia e continua come tradizione culturale riconosciuta a Chiba, coprendo circa cinque secoli di trasmissione continua. Le sue prime storie di fondazione sono meglio trattate come tradizione con la dovuta cautela, mentre la sua documentazione Edo e Bakumatsu, i rotoli sopravvissuti, i collegamenti con i domini, lo status di proprietà culturale e la pratica continua conferiscono alla scuola un peso storico sostanziale.