Hongaku Kokki-ryū Yawara

オリジナルエッセイ

私は、日本の北部に位置する津軽地方の、あまり知られていない武術の伝統である本覚克己流和を深く掘り下げてきました。なぜなら、この流派は、日本の古武術に対して通常与えられる二つの扱い、すなわち盲目的な崇拝か、あるいは安易な無視、よりもはるかに価値があると考えているからです。私が関心を持っているのは、実際に辿ることができるもの、現存する資料がその技法について示唆していること、そのカリキュラムの背後にある哲学、そして物語が不確かになったり、議論の的になったり、都合が悪くなったりする箇所です。最後の点が重要です。私は、すべての師範が無敵で、すべての伝承が完璧で、失われた資料が権威を確立する必要があるときに正確に再出現するような歴史を信用したことはありません。現実の歴史は、めったにそれほど行儀の良いものではありません。

私がここで見出すのは、単なるもう一つの地方の柔術の形ではありませんし、黒装束の暗殺者が雪の中を漂うような都合の良いファンタジーでもありません。私が発見したのは、17世紀後半まで文書の痕跡が残る弘前藩の柔の伝統であり、現存する巻物の表題からは、組討ち、拘束、順応、そして武器を用いた遭遇という、注意深く段階付けられた体系が示唆されています。その後の歴史は、武士社会、明治期の教育、私的な伝承、見かけ上の消滅、そして現代の再構築を経てきました。また、私は早道之者、すなわち弘前藩の諜報・通信担当者で、現在では津軽の忍者として頻繁に描写される人々との関連性も発見しました。この関連性は魅力的です。しかし、それは同時に、ナンセンスを招きやすい種類のものでもあるため、私は片方の手で証拠をしっかりと押さえつつ、もう一方の手で煙幕をそっと取り除くつもりです。

その歴史を探求する前に、まず流派の名前を訂正する必要がありますが、少なくともこの記事が何について書かれているかはもうお伝えしました。英語圏の著者がこの流派の名前を「本覚克気流柔」と表記しているのをよく見かけますが、日本の歴史目録や現在の保存団体は、代わりに「本覚克己流和」を使用しており、「本覚克己流和術」や「本覚克己流柔術」が関連する形式として現れます。最も重要な訂正は、間違った「克気」の代わりに「克己」、すなわち自己を克服することです。私はこの区別を装飾的なものとは見なしません。私はそれを意味の一部として扱います。

私は「本覚」をホンガクと読みます。「本」は根源、起源、基礎、あるいは根本的な実在を意味し、「覚」は目覚め、気づき、あるいは悟りを意味します。合わせて「本覚」は、本来の気づき、根本的な目覚め、あるいは本質的な悟りを示唆することができます。本覚が日本の仏教思想、特に本来の、あるいは生得の悟りに関する議論において重要な用語であるという事実を無視することはできません。しかし、私は流派の名前の二文字から完全な精神的教義を構築することを拒否します。私は武術家が仏教の表現を一つ見つけ、すぐにまるで滝の下で悟りを開いた隠者から個人的にそれを受け取ったかのように話し始めるのを見てきました。私は証拠を好みます。滝は美しいですが、記録保管者としては非常に劣悪です。

したがって、私は仏教的な響きを真剣に受け止めますが、それが特定の宗教的起源を証明すると偽ることはしません。いくつかの可能性を想像できます。名前が近世日本の知的雰囲気を反映していると想像できます。教師個人の宗教教育を表現していると想像できます。知覚が単に蓄積されるのではなく、明らかにされる武術の理想を記述していると想像できます。さらには、いくつかの意味を同時に持っているとさえ想像できます。正直にできないのは、名前が翻訳で深遠に聞こえるというだけで、技術的なカリキュラムが特定の仏教教義に基づいていたと断言することです。

「克己」、コッキに至ると、私はより確信が持てます。「克」は克服する、抑制する、打ち勝つ、征服するを意味します。「己」は自分自身を意味します。したがって、私は「克己」を自己を克服すること、あるいは自己に打ち勝つことと解釈します。これは「気」、すなわち精神、エネルギー、気質、あるいは心に置き換わる「克気」とは大きく異なります。私はこれを些細な誤植とは見なしません。私はこれを名前の哲学的中心の変化と見なします。

「克己」という言葉を聞いても、私は山の写真の横のジムの壁に書かれた心地よいスローガンを思い浮かべません。もっと不快なものを聞きます。距離が縮まったときのパニック、得意な技が失敗したときのプライド、抑制が賢明なときの怒り、行動が必要になったときの躊躇、そして効果的な反応が恥ずかしいほど単純に見えるときの虚栄心を克服する必要性を聞きます。相手が台本通りに動いてほしいと願う自分自身の部分を克服する必要性を聞きます。

それが重要なのは、私が自己を克服することを、危険な部分が立派になった後に格闘システムに加えられる道徳的な装飾とは見ていないからです。私はそれを技術的なものと見ています。一つの技に感情的にしがみついていては、順応することはできません。全身が恐怖で硬直していては、圧力の変化を感じることはできません。自分がどれほど強く見えるかを証明することに夢中になっていては、他人を確実にコントロールすることはできません。私が克服しなければならない自己とは、しばしば知覚を妨げる自己なのです。

私は「流」を、単なる「スタイル」としてではなく、流れ、潮流、血統、あるいは伝承された流派として読みます。私は「流れ」というイメージを好みます。なぜなら、何も変わらないと偽ることなく、連続性について考えることができるからです。水は動きます。曲がり、分かれ、物質を集め、物質を失い、そして時折、誰も予想しない場所に戻る前に地下に消えます。この比喩は本覚克己流和にかなりよく当てはまると思います。私は完璧に見える黄金の鎖を見ているのではありません。私は、写本、家系、師範、個人的な記憶、機関、そして沈黙の期間を通り抜ける流れを見ているのです。

次に「和」ですが、ここでは「やわら」と読みます。現代の読者は「和」を調和、平和、日本、あるいは日本式と認識するでしょう。しかし、歴史的な武術の用法では、「和」はまた、組討ち、捕縛、制御、投げ、拘束、そして近距離での対応といった「やわら」の技法を指すこともありました。私はこれを性急に「調和」と翻訳して、感傷的な哲学に迷い込むことはしません。これらの技法を開発した人々が、あらゆる暴力的な意見の相違が相互理解とハーブティーによって解決されることを期待していたとは思いません。

私はここで「和」を「関係性」と理解します。私は相手の動きによって生み出される関係性に入り込みます。必ずしも衝突することなく力に加わります。私は方向転換させ、縛り、構造を破壊し、バランスを奪い、あるいは武器へのアクセスを妨げます。私は、それを支配するために、ある行動と調和することができます。その調和は遠くから見れば穏やかに見えるかもしれません。しかし、関節が新たな管理体制を発見したばかりの人にとっては、かなり穏やかではないと感じられるでしょう。

私は意図的に日本語の資料に依拠した。なぜなら、根拠のない一文が20のウェブサイトにコピーされ、その繰り返しが学術的であるかのように見せかける、おなじみの英語圏のエコーチェンバーを避けたかったからだ。私は弘前市立弘前図書館の蔵書目録、特に岩見文庫郷土資料総目録と牧野・伊東家文書目録から作業を進めた。また、太田尚充氏の研究、津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介や著書『津軽のやわら 本覚克己流を読む』にも依拠した。新編弘前市史、弘前柔道史、早道之者に関する日本の地域研究、そして現在の本覚克己流和 柴田伝・保存会の日本語による声明からも引用した。

私はこれらの情報源すべてを同等のレベルに置いているわけではない。公立図書館の目録が、ある写本が存在し、特定の表題を持ち、写本作成日があり、既知のコレクションに属していると告げるとき、私はそれを強く信頼する。目録の記述が手首の制御の正確な仕組みを説明することを期待はしない。太田氏の歴史的解釈は、彼が津軽の武術文書を直接扱ったものであるため真剣に受け止めるが、それでも彼の解釈と原典の記述とは区別する。保存会の、その家族史と現在の再構築作業に関する証言は評価するが、利害関係者の証言は独立した確認とは異なることを忘れない。これは誰かを侮辱するために言っているのではない。批判的思考を伴わない尊敬は追従になり、追従は惨めな研究方法だからだ。

私が追跡できる最も確実な目録資料には、元禄3年(1690年)に写された「本覚克己流和初巻」という表題の写本が含まれる。同じ表題の別の写本は元禄16年(1703年)まで追跡できる。1690年を創始年とは呼ばない。なぜなら、写本の作成日は必ずしも成立日ではないからだ。実際、1690年にはすでに確認された「初巻」が写されていたという事実は、写本が作成される以前に認識された教授体系が存在したことを示唆している。

したがって、私は流派の成立を17世紀後半より後とはせず、正確な誕生日を捏造することは拒否する。正確な日付がソーシャルメディアのグラフィックでいかに権威的に見えるかを知っている。歴史はそれに感銘を受けない。

18世紀初頭の文書は、その状況をはるかに豊かにする。1728年の「釖乱之段・和歌」という表題の写本を追跡できる。私は「釖」を「刀」、つまり剣や刃に関連する古い表記と読む。「乱」は無秩序、混乱、不規則性、または衝突と読む。「之段」は段または段階と読む。したがって、何らかの形で変化する、または乱れた刃の状況に関わる巻物であり、和歌が添えられていると解釈する。

ここでは慎重になる。表題から技を再構築することはできない。手の位置、足の動き、想定される攻撃線がどうであったかを伝えることはできない。しかし、流派の文書環境には剣に関連する状況と、詩によって表現された口頭伝承が含まれていたとは言える。それだけでも、私が単なる徒手投げの目録を扱っているのではないことがわかる。

1733年までには、「表取組八・知格之段・琢磨之段」や「極意至格之段」といった表題を追跡できる。これらの表題は、カリキュラムが段階と概念に分かれていることを示している。それらは入門的な取り組み、理解、洗練、そして高度な、あるいは奥義の教えを示唆している。後の写本は19世紀まで続き、知格之段、琢磨之段、重練之段、釖乱之段、至格之段、極意、そして初巻に関連する資料が含まれている。

また、伊東家文書にある1821年の写本「表取組八 本覚克己流和」を指摘できる。弘前市立図書館の目録は、これを武術資料に分類し、写本であると特定している。これは、単一の孤立した写本コレクションを超えて、別の文書による証拠を与えてくれるため重要だと考える。

私は、繰り返しの写本作成が中断のない高レベルの身体的実践を証明すると主張するわけではない。人々は何世紀にもわたって、ほとんど理解していないテキストを、時には見事な筆跡で写してきた。しかし、繰り返しの写本作成は、その資料が世代を超えて価値とアイデンティティを保持していたことを示している。認識された表題が繰り返し現れるのを見る。伝承の注記を見る。流派が忘れられた逸話としてではなく、組織化された知識体系として存在し続けているのを見る。

起源を考察する際、一人の英雄的な創始者を称え、彼を中心に物語全体を整理しようとする誘惑に抵抗する。太田氏の研究は、この伝統のより深い根源を、荒木流の影響とともに、心極流(真極流とも書かれる)の創始者である宮川夢仁斎秀正に結びつけている。同時に、文書による議論は、津軽における流派の形成または再編成に添田儀左衛門貞俊と津軽玄蕃政朝を関与させている。

したがって、私はその始まりを多層的であると理解している。私はより古い技術的継承を見る。津軽の男たちがそれを検討し、変更し、適応させているのを見る。私は、一つの奇跡的なひらめきの瞬間を通してではなく、伝承と批判を通して流派が生まれてくるのを見る。

その解釈は、太田氏が論じた実用的な有効性に関する記述を考慮すると、より説得力を持つ。私は、勝利を達成する上での弱点や不確実性が再検討され、さらなる創意工夫が適用され、実用的な使用に適した方法、業用の宜が選択されたという言及を見つける。その言葉遣いの中に、非常に特定の態度を聞き取る。

私は不満を聞き取る。

私は、受け継がれた資料がすべての状況で十分に信頼できるわけではなく、したがってさらなる考察が必要であると誰かが言っているのを聞き取る。私は、受け取ったものを修正することをいとわない師範たちを聞き取る。盲目的な保存を聞き取るのではない。機能への忠誠を聞き取る。

私は、それが特定の現代の伝統主義者にとって、愉快なほど不器用だと感じる。人々が創始者を崇拝するのは、まさにその創始者たちが古いシステムを変えたからであるのに、その後のあらゆる変化を裏切りとして非難するのをよく目にする。私はその矛盾を賞賛する。それは、水泳プールの中の儀式用の甲冑のような、優雅で無用なものである。

私はこの流派を、現在の青森県の一部である津軽の弘前藩の社会および軍事的な世界の中に位置づける。私は津軽を、日本の他の地域が北を見るのを忘れたために武術の珍品が生き残った、遠隔の空白地帯とは想像しない。私は、家臣、役人、警備員、使者、家族ネットワーク、行政上の職務、情報収集の必要性、そして地域の政治的懸念を抱える藩を見る。

私は、地域の文脈がこの武術を形作ったと信じている。私は、修行者がどのような衣服を着ていたか、どのような武器を携行していたか、どのような建物に入ったか、どのような公務を遂行したか、そしてどのような種類の暴力を予期していたかを問う。その技法に意味を与えた条件から切り離してしまえば、近接戦闘システムを適切に理解することはできない。

私は弘前藩早道之者との繋がりも真剣に受け止めている。早道之者、Hayamichi-no-mono、を私は大まかに「速い道の者」または「素早い道の者」と訳している。現代の日本の紹介では、彼らを津軽の忍者と表現することが多く、現在の保存団体は、本覚国技流柔をその秘密奉仕のメンバーが実践した武術であると認識している。この団体は、早道之者が約2世紀にわたって存在したと説明し、現代のデモンストレーションと歴史的調査を通じてこの流派を紹介している。

この流派と早道之者に関連する人物との接触の証拠があることは認める。日本の地域研究では、その奉仕に関連する個人が流派の記録に登場することが言及されている。私はそれを、本覚国技流が排他的な秘密忍者システムであったという主張にまで拡大することはない。

私は、家臣、役人、または警備員も使用する武術の伝統を情報部員が研究することを想像できる。私は同一性なしに重複があることを想像できる。したがって、私はそれを、少なくとも早道之者に関連する一部の者が研究した弘前藩の柔術の伝統として記述する。それでも興味深い。毒の指輪や煙の消える雲を追加する必要はない。

「忍者」という言葉がすべてを説明するために使われるたびに、私は疑念を抱く。それが分別のある大人を、オンラインショッピングにアクセスできる興奮した8歳児に変えるのを見てきた。歴史的な繋がりは、演劇的な誇張を必要としないからこそ、調査に値するのだ。

明治時代にこの流派を追っていくと、廃藩置県によって単に消滅したわけではないという証拠が見つかる。『新編弘前市史』は、『弘前柔道史』を引用し、添田定吉が東奥義塾でこの伝統を教えていたと記述している。また、1894年に和道場東嶽館が設立されたことも辿ることができる。

私はその変遷に魅力を感じる。日本が制度、軍事文化、体育の概念を急速に再編していた時期に、古い藩の武術が近代的な教育環境に入っていくのを見るのだ。私はカリキュラムが手つかずのままであったとは仮定しない。また、それがすぐに現代柔道になったとも仮定しない。

どれだけ変化したかを判断するのに十分な詳細が私にはない。授業記録、技術ノート、日記、あるいは生徒からの記述が欲しいところだ。それらがなければ、明治維新後もこの流派が知られ、教えられていたとは言える。1733年の稽古が19世紀の稽古と全く同じだったとは、正直に言って主張できない。

20世紀の物語はさらに難しくなる。『弘前柔道史』によると、この流派は第十一代師範、大津育亮の死後、後継者なくして終わったとされている。現在の柴田系保存団体はその結論を否定している。彼らは、大津が流派の未来を、彼の第三の弟子とされる柴田嚝作に託し、その伝承は非公開のままであったと述べている。

保存団体は現在、その説明を裏付けるために写真、家族の証言、伝承された資料を提示している。また、大津の免許と、認可または伝達に関連する記録である印可覚が2025年に発見されたとも述べている。私はそれを、論争の余地なく自動的に解決された問題としてではなく、管理者自身からの重要な現代の主張として扱っている。

私は、あまりにも頻繁に一つの便利な袋にまとめられがちな、いくつかの事柄を区別する。私は権威の伝達と文書の伝達を区別する。私は文書と口頭指導を区別する。私は口頭指導と継続的な身体的実践を区別する。私は継続的な実践と後の再構築を区別する。

身体的知識が不完全になる正当な伝承を想像できる。公の道場が運営されていない間も、家族が巻物や記憶を保存していることを想像できる。後の実践者が、本物の継承の系譜に繋がりながら、忘れられた詳細を再構築することを想像できる。私は状況を「完全に継続的」と「完全に偽物」という二つの粗雑な箱のどちらかに押し込む必要はない。

私は実際、保存団体が古い技術について議論する際に「復元」という言葉を使用していることに勇気づけられている。この団体は、伝承された文書、記憶された経験、そして武術研究者との協力に基づいて作業していると説明している。私は完璧な伝説よりも、そのような率直さを好む。

私は再構築を恥ずべきことだとは考えていない。隠された再構築を恥ずべきことだと考えている。

考古学者は、新しい屋根が300年間手つかずのままであったと主張することなく、残された基礎から構造物の一部を再建することができる。私はここに同じ基準を適用する。私は、どの動きが記憶された指導から来るのか、どの動きが文献解釈から来るのか、どの動きが関連する流派との比較から来るのか、そしてどの動きが実験的な仮説のままであるのかを知りたい。私はその作業をより強固なものにしたいからそう尋ねるのであって、失敗させたいからではない。

技術そのものに目を向けるとき、私は一つのルールから始める。巻物のタイトルを完全な技術マニュアルと誤解しないことだ。タイトルからカリキュラム、教育順序、概念的な言語を推測することはできる。しかし、そこから正確な形を無責任に作り出すことはできない。

私は「表取組八」を八つの表の組手と読む。表、omote、は前面、外面、公開、または入門の層を意味しうる。取組、torikumi、は掴むこと、組むこと、組み合うこと、または対人稽古に入ることである。八は八を意味する。したがって、私はこのフレーズを、稽古の初期段階を形成する八つの基本的な対人組手と理解する。

私は必ずしも「表」を「公開技術」と解釈するわけではない。古典的な伝承では、表はしばしばカリキュラムの目に見える、または入門的な側面を意味する。形は入門した生徒に公開して教えられるかもしれないが、より深い戦術的意味合いは口頭での説明に依存したままである。私は、八つの組手が、技の完全な要約というよりも、技術的な入り口を形成していたのではないかと推測する。

次に「知格之段」に出会う。知は知ること、理解すること、認識することと読む。格は枠、基準、規則、パターン、または根底にある構造と読む。私はこのフレーズを一つの完璧な英語訳に無理に当てはめることをためらう。私は暫定的に、枠を知る段階、支配的な構造を認識する段階、または目に見える技術の背後にあるパターンを理解する段階と理解する。

その区別は私にとって重要だ。なぜそれが機能するのか理解せずに、動きの外側をコピーすることはできる。足を正しい位置に置き、先生の手の位置を再現することはできるが、相手が圧力を変えたときにその方法を全く適用できないままでいることもできる。私は美しく伝統的に見えながら、何も達成できないでいることもできる。人類はそれを独自の芸術形式に変えてきた。

私は「琢磨之段」を研磨と洗練の段階と読む。琢磨、takuma、は貴重な素材を切断し、形を整え、磨くことを想起させる。また、努力と相互の稽古を通じて規律ある修練を積むという意味も持つ。私は、入門的な形が単に記憶されるだけでなく、反復、修正、接触を通じて洗練される段階を想像する。

私は、神秘的な熟達が一夜にして訪れるとは想像しない。私が想像するのは、苛立ちだ。師が同じ動きを50回も修正する姿を想像する。打撲傷、小さな発見、そして自分が練習していると信じていたものとは全く異なる技を体が演じていたという屈辱的な認識を想像する。

私は「重練之段」を、強化され、蓄積され、あるいは繰り返される訓練の段階と解釈する。「重」は重さ、真剣さ、重ね合わせ、あるいは反復を示唆する。「練」は訓練する、洗練する、鍛えるという意味だ。私は目新しさよりも深みを感じる。疲労、抵抗、変化に耐えうるまで原理が練り上げられるのを感じる。

次に「離格之段」にたどり着くが、これが最も興味深い。「離」は離れる、分離する、超えるという意味だ。「格」は再び確立された枠組みを示唆する。したがって、私は「枠組みを離れる」と解釈する。

私はそれを、規律に飽きて形を捨てることとは解釈しない。私はそれを、その原理が吸収された後、形の固定された外見を超えて進むことと解釈する。太田の議論は、この段階を捕組の手順と、変化に対応して移動し、転換し、適応する「転移応変」と結びつけている。

このフレーズは、この流派の戦術哲学を最も明確に垣間見せてくれる。相手が握り、方向、リズム、武器の位置、あるいは意図を変えるのを見る。私は、元の型を頑固に押し通すのではなく、その変化に合わせて自分自身を変化させる必要があるのを見る。私は、形が予測不能性から保護されたパフォーマンスとしてではなく、予測不能性への準備として機能するのを見る。

私は、枠組みを離れる前に、その枠組みを知っていなければならない。そうでなければ、私は構造を超越しているのではなく、単に自分の悪い癖を即興で演じ、それに日本語の名前を与えているだけだ。

次に「至格之段」と「極意」に出会う。「至」は到達する、達する、獲得すると読む。「極意」は最も深い意図、内なる原理、究極の教えと読む。私は言葉の中に魅力的な進展を見る。私は外的な対の関わりから始める。私は枠組みを学ぶ。それを磨く。深く訓練する。その固定された形を超えて進む。おそらく、元の形が明らかにしようとした原理に到達するのだ。

私はそのパラドックスが好きだ。その本質に到達するためには、目に見える枠組みを離れなければならないのかもしれない。

私はすべての真剣な実践において同じ問題があることを認識している。私は最初、ルールが必要だ。なぜなら、私の自発的な動きは通常、自由ではないからだ。それは未検討の習慣の集まりだ。後には、厳格なルールからの自由が必要になる。なぜなら、相手は教訓通りに攻撃すると約束していないからだ。相手はその点でひどく無神経だ。

私はまた、「釖乱之段」、「和歌動乱」、そして「取釖詰之段」や「小具足」を含む周辺資料にも注目する。私は「小具足(こぐそく)」を文字通り「小さな鎧」と読むが、武術的な用法では、短い武器、部分的な鎧、衣服の掴み、そして戦場由来の拘束を含む近接戦闘と関連付けている。

私は慎重なままだ。なぜなら、歴史的な家伝のコレクションには、しばしば複数の流派の文書が含まれているからだ。私は、隣接するすべての巻物を、自動的に本覚国紀流の核心カリキュラムに組み込むことはできない。しかし、その流派が存在した技術的な世界を認識することはできる。

私は刃物を見る。掴むのに十分な強度のある衣服を見る。形式的な環境、限られた空間、拘束の任務、そして武器にアクセスされる危険を見る。したがって、この武術には投げ技や関節技だけでなく、掴み、バランスを崩すこと、武器側の制御、抜刀の阻止、手足の捕獲、そして拘束と負傷の間の移行も含まれていたと推測する。

私はそれを、技術的環境の合理的な再構築と呼び、完全な目録とは呼ばない。単にタイトルを翻訳できるからといって、正確な型シーケンスを知っているふりはしない。その種の自信は、誰かが不都合な質問をするまでは印象的に見えるものだ。

私はまた、現代のスポーツグラップリングをこの流派に遡及して投影することも拒否する。私は現代の柔道、ブラジリアン柔術、サブミッショングラップリングを非常に尊敬している。私は単に、それらのルール構造が異なる戦術的優先順位を生み出すことを理解しているだけだ。

私は、時間制限のあるラウンド、体重別、整備された表面、審判、医療サポートを期待するときと、異なる振る舞いをする。サイドコントロールがうんざりするほどになったからといって、誰も短い刃物を抜かないと仮定するときと、異なる振る舞いをする。歴史的な柔術システムは、捕獲し、護送し、拘束し、武器へのアクセスを防ぎ、あるいは数人の前で機動性を保つ必要があるかもしれない。私は、長時間にわたる寝技が最良の答えであるとは自動的に期待しない。

私は、すべての古い技が致命的、秘密、あるいは優れていたと主張するわけではない。年齢は品質の保証ではない。ある教えは優れているから生き残る。ある教えは、家族が乾燥した保管場所と驚くほど有能な子孫を持っていたから生き残る。

それでも、古典的な方法が、現代のスポーツが問わない問いに答えていたことを認識している。私は殺さずに制御する必要があるかもしれない。私は絡みつくことなく負傷させる必要があるかもしれない。私は一人を拘束しながら、もう一人を見張る必要があるかもしれない。私は手が衣服の中に届くのを防ぐ必要があるかもしれない。私はすぐに再び立ち上がる必要があるかもしれない。

私はその文脈で柔術を、だらしない柔らかさとしてではなく、知的な経済性として理解している。私は濡れた洗濯物のふりをして、抵抗する体を制御することはできない。私には構造が必要だ。私はただ、不必要な緊張を必要としないだけだ。

私は受け取らなければならないものだけを受け取る。私は方向転換できるものを方向転換する。私は目に見える技を試みる前にバランスを取る。私は体を連結させ、小さな動きが単に弱いだけではないようにする。私は、抵抗が弱い場所で力を使うのであって、私のプライドが最も満足する闘いを見つける場所で力を使うのではない。

それが私を「和」に戻す。私はここで調和を戦術的な関係として見ている。私は相手の動きに加わり、それを支配する。私は線、タイミング、圧力、意図に合わせて調整する。角度を変えることでより多くのことを達成できるときに、盲目的に衝突することはない。私は力を無駄にしないので、柔らかく見えるかもしれない。私はまだ非常に不快なことをしているかもしれない。

私はこの流派の教授文化に関するもう一つの手がかりを、「和術四問答」と和歌の使用に見出す。私は問答形式を真剣に受け止めている。私は問答を使って理解度を試し、誤った仮定を修正し、文字通りの指示を超えて生徒を導くことができる。

私はまた、武術の伝統がなぜ詩を使うのかも理解している。簡潔な詩は、リズム、対比、イメージ、原理を保存することができる。私はプレッシャーの下でもそれを覚えていることができる。私は大きな本を持ち歩かずにそれを携帯できる。私は口頭での指導を通してそれを解き明かすことができる。

私はまた、その方法に組み込まれた秘密性も認識している。私は詩を完璧に暗記しても、自分の手をどうすればいいのか全くわからないかもしれない。それはむしろ優雅なことだ。

和歌のすべてに必殺の技が隠されていたなどとは思わない。詩はもう十分に苦しんできた。ただ、技術指導と記憶、そして哲学は密接に絡み合っていたのだろうとは思う。水、影、横断、静止、あるいは変化に関する詩句は、道徳的行為と同じくらい容易に身体的なタイミングを表現しうる。生徒は単にイメージを鑑賞するだけでなく、それを体現することを期待されていたのではないかと私は推測する。

本覚克己流和の哲学を探求する際、私は常に克己と応変、つまり自己統御と変化への対応という関係性に行き着く。これらを切り離すことはできない。

恐怖が私の知覚を支配している間は、適応することはできない。硬直することによって自己を統御することはできない。一つの好ましい答えに固執し、それを規律と呼ぶことはできない。確実性を求める自己こそが、予測不可能な遭遇によって罰せられる自己なのだ。

したがって、私は形から始まり、そこで終わることを拒否する哲学を見出す。形が必要なのは、それがなければ本能的な過ちを繰り返すだけだからだ。固定された形からの自由が必要なのは、現実が協力的な稽古相手ではないからだ。構造と変化が同時に必要なのだ。

また、実践的な批評の哲学も見て取れる。歴史的な形成物語は、古かったという理由だけで伝承された技術を称賛しているようには見えない。勝利が不確実な状況で、受け継がれた方法が検証されているのを見る。さらなる創意工夫を見る。有用性に応じた選択を見る。

私はそれを、完璧さの主張よりも印象深く感じる。生きた伝統は、失敗を認識できるものでなければならない。

私はその考えを、無頓着な近代化の許可として用いるわけではない。奇妙な動きを削除する前に、それが解決した問題を理解する必要がある。素手で稽古しているため、ある手の位置が非効率だと考えるかもしれない。それを削除して、知らず知らずのうちに隠された武器への道を作ってしまうかもしれない。演劇的に見えるからといって歩みを短縮し、元の歩みが正装時の間合いを制御していたことを発見するかもしれない。

文脈のない革新は進歩ではない。それはスポーツウェアを着た破壊行為だ。

また、秘密主義についても考えさせられる。現在の保存団体は、模倣、誤用、虚偽の主張などを理由に、すべての技術原理や免許を公に開示するつもりはないと述べている。その恐れは理解できる。武術は驚くべき効率で捏造された系譜を引き寄せる。ある人は月曜日に3つの日本語の名詞を学び、金曜日までには26代目の宗家になることができる。

危険な技術資料と個人的な継承を保護する必要性は尊重する。しかし、秘密主義そのものを証拠として扱うことは拒否する。隠された文書は本物かもしれない。誤解されているかもしれない。その主張を裏付けていないかもしれない。見ることが許されないと言われたというだけで、私が知ることはできない。

したがって、私は慎重なバランスを好む。人を傷つけるための詳細な公開指導は必要ない。しかし、明確な由来、日付、名前、印章、文書間の関係、そして記憶された実践と再構築との区別は欲しい。伝統は、その物語の各部分を裏付ける証拠の種類を説明できるときに、より強くなると私は思う。

身体的な再構築には真の価値がある。なぜなら、身体は書かれた言語が隠す問題を露呈させるからだ。短いフレーズは、抵抗する相手に対して実行しようとするまでは明白に見えるかもしれない。奇妙な歩みは、刀、戸口、あるいは重い衣服を導入すると突然意味をなすかもしれない。詩的なイメージは、動きがタイミングを与えるまで曖昧なままだろう。

また、身体的な妥当性が歴史的な証拠ではないことも知っている。私は巻物のタイトルに合致する優れた技術を発明できるが、それでも歴史的には間違っている可能性がある。したがって、学術研究と実践が互いに挑戦し合うことを望む。

歴史家には「それは文書のどこにあるのか?」と尋ねてほしい。

実践者には「あなたの翻訳が示唆することを試してみたのか?」と尋ねてほしい。

どちらの質問も必要だと私は思う。また、武術家も学者も縄張り争いに対して深い祖先的な愛情を共有しているため、両者が時折我慢できない存在になることも覚悟している。

本覚克己流和で私が最も興味を惹かれるのは、忍者の連想ではない。それが注目を集める理由は理解できるが。私はカリキュラムの形により興味がある。私は常に表、格、知、琢磨、練、離、応変、そして極意に戻る。

私は教育的な旅路を見る。目に見える関わりから始める。構造を学ぶ。それを洗練させる。真剣になるまで繰り返す。変化に遭遇する。原則を放棄することなく、固定された外見から離れる。技術の下にあるより深い意図を探求する。

私はそれを、無敵の達人に関する別の物語よりも刺激的だと感じる。朝食前に50人の武装した男を倒した先祖は必要ない。彼が解決しようと信じていた問題は何だったのか、なぜ受け継いだ資料を変えたのか、カリキュラムがどのように適応を訓練したのか、そして文書が実際に何を保存しているのかを知りたい。

現代の武術文化は、しばしば蓄積を深さと誤解していると私は思う。私は技術、段位、免状、写真、所属を集めるよう奨励される。おなじみのパターンが崩れたときに何が残るのかを問われることは少ない。

50の型を知っていても、最初の想定が崩れたときに固まってしまうことがある。

巻物を所有していても、最初の動きを理解できないままでいることがある。

調和について美しく語りながら、誰かが抵抗すると激怒することがある。

本覚克己流和は、あまり耳障りの良くない問いを投げかけているようだ。予期せぬ攻撃を受けなかったとき、何が残るのか?思考よりも先に恐怖が訪れたとき、何が残るのか?好ましい間合いが消えたとき、何が残るのか?誰かを制御する、傷つける、逃げる、あるいは守るかの選択を迫られたとき、何が残るのか?

私の唯一の答えが、多くの型を知っていることだとしたら、私は図書館と火事を混同していることになる。

また、この流派は、日本の武術哲学をソフトフォーカスな装飾に変える現代の習慣に異議を唱えているとも思う。私は和を受動的な優しさとは見ていない。規律ある関係性だと見ている。克己を陽気な自己改善とは見ていない。判断を妨げる衝動を克服することだと見ている。本覚を悟りについて曖昧に語る許可とは見ていない。恐怖、習慣、虚栄心の下にある明確な意識を発見するための、おそらく要求だと見ている。

私は慎重なままだ。創始者が、私がその名前に聞くすべての哲学的意味を意図していたと証明することはできない。私はそれらの解釈を、言語とカリキュラムに基づいたものとして提示するのであって、霧の中から回収された秘密の教義としてではない。

確信に満ちた幻想で殺すよりも、本物の曖昧さを生かしておきたい。

結局のところ、私は本覚克己流和を、17世紀後半まで確実に文書が存在し、現存する伝書が段階的で適応的な和のカリキュラムを示唆し、武器の認識と近接拘束を含む環境を持ち、実践的な有用性、規律ある自己統御、そして変化への対応を重んじる哲学を持つ、歴史的に実体のある津軽の伝統として理解している。

私は、その現代における状況が複雑であることも理解している。受け継がれてきた証言を見る。文書を見る。争われた継承を見る。記憶された技術の断片を見る。再構築を見る。これらの事柄が互いに打ち消し合うとは考えていない。それらは正直に切り離される必要があると考えている。

私はこの流派を、魔法のような失われた忍者術として提示することを拒否する。また、現在の公開された著作に再構築が含まれているという理由だけで、これを単なる現代の発明として退けることも拒否する。私は、未解決の疑問を抱える真の歴史的伝統を見ている。

それは弱点ではない。それが歴史だ。

私は、磨き上げられた伝説よりも、不完全さの方が説得力があると感じる。真の伝承には、失われたページ、個人的な決定、家族間の緊張、忘れられた詳細、損傷した記憶、そして将来の英語圏の愛好家のために誰も何も説明しようとしなかった長い期間が含まれていると予想する。もしすべてが完璧に合致していたら、もっと疑っていただろう。

最後に、本覚克己流和という名前に戻る。

本覚と、根本的な気づきの可能性に戻る。

克己と、克服すべき自己に戻る。

流と、変化しながらも続く流れに戻る。

和と、力に盲目的に衝突するのではなく、力との関係に入る術に戻る。

この名前が安らぎを約束しているとは思わない。明晰さを要求していると思う。形を離れるためには、形を十分に知らなければならない。判断を放棄することなく、継承を尊重しなければならない。魅力的なナンセンスで隙間を埋めることなく、不確実性を受け入れなければならない。保存が凍結と同じではなく、その限界が正直に述べられている限り、再構築が発明と同じではないことを理解しなければならない。

私の情報源を辿りたい読者のために、私はこの記述を日本語の資料に基づいて作成した。これには、弘前市立弘前図書館編『岩見文庫郷土資料総目録』および『牧野・伊東家文書目録』、1984年の太田尚充「津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介」、2009年に水星舎から出版された太田尚充『津軽のやわら 本覚克己流を読む』、弘前市の歴史資料を収めた『新編弘前市史 通史編5 近・現代2』、1991年の弘前柔道協会編『弘前柔道史』、弘前藩早道之者に関する日本の地域研究、そして本覚克己流和 柴田伝・保存会によって出版された現在の日本語資料が含まれる。私は、写本のタイトルと日付については図書館目録に、系譜と専門用語の解釈については太田氏に、明治時代の物語については地方史に、そして現代の伝承主張と再構築作業の説明については保存会に最も大きく依拠している。

私は誰にも本覚克己流和を崇拝するよう求めていない。私は人々にそれを適切に見るよう求めている。彼らに名前を正しく綴り、残された専門用語を辛抱強く読み、証拠と継承を区別し、あらゆる曖昧な日本の芸術を架空の忍者の商品に変えようとする衝動に抵抗するよう求めている。

この流派は信仰以上のものに値すると私は思う。

それは、問いかけられるという、より鋭い敬意に値すると私は思う。