古流武術の伝統には、実に厄介な魅力がある。現代人が望むようには振る舞ってくれないのだ。きちんと包装され、にこやかに微笑み、ブランド物のラッシュガードを身につけ、免状を手に、規律、尊敬、そして最高の自分になることについての三つのやる気を起こさせる引用句で自らを説明する、などということはない。古流の伝統は、それよりもずっと生々しい。血、政治、裏切られた忠誠心、失われた地位、傷ついた体、家系、半ば失われた文書、そして道場での失敗が「今日はついてなかったな」で済まない時代に稽古を積んだ男たちの中から生まれてきたのだ。失敗とは、肋骨に突き刺さる刃、背中に食い込むマスケット銃の弾、あるいは崇拝していた技がほとんど飾りでしかないと知る静かな屈辱だったのだ。魅力的でしょう？
それが、私が神道楊心流（Shindō Yōshin-ryū）に魅了される理由の一つだ。派手だからではない。動画で華麗な投げ技を見て、素人が調教されたアザラシのように拍手喝采するような類のものでもない。それが苛烈な歴史の岐路に位置しているからこそ、魅了されるのだ。日本がもはや古き日本ではなく、まだ近代日本でもなかった、あの居心地の悪い時代に属している。刀を持ち、家系を持ち、あるいは永続性に対する過剰な自負を持つ者たちが皆、歴史は彼らのアイデンティティがいかに美しく磨かれていようとも気にしないということを知らざるを得なかったのだ。歴史は土足で踏み込み、ドアを蹴破ってこう告げるのだ。「素晴らしい伝統だ。さあ、生き残ってみせろ。」
神道楊心流（Shindō Yōshin-ryū, 神道楊心流）は、通常「神の柳の精神の流派」といった意味に訳されるが、この名称自体にも物語がある。なぜなら、元々は「新しい柳の精神の流派」という意味合いの表記だったからだ。その変化は重要だ。言葉は重要だ。漢字は重要だ。そうでないと言う者は、おそらく歴史、言語、そして武術家の一団と一部屋で議論したことがないのだろう。神のご加護を。この流派は1864年、黒田藩に縁のある武士、松岡克之助によって創始された。この年代を聞いただけで、人々は少し身構えるべきだろう。1864年。これは、都合よく商品化された武僧の神話時代から来た、漠然とした神秘的な「古代の侍の秘術」といった幻想ではない。これは幕末だ。旧体制が崩壊する直前だ。周囲の世界が、彼らが受け継いだシステムを政治的に厄介で、軍事的に疑問視され、経済的に不便なものにしようと準備している中で、男たちが伝来の体系で稽古を積んでいた時代なのだ。
松岡は、自分の名を巻物に刻みたいがために流派を創始したような、空虚な夢想家ではなかった。彼には確かな修行の裏付けがあった。天神真楊流（Tenjin Shin’yō-ryū）、戸塚派楊心流（Totsuka-ha Yōshin-ryū）、直心影流（Jikishinkage-ryū）、北辰一刀流（Hokushin Ittō-ryū）、そして宝蔵院流系の槍術を含む、複数の流派の知識を身につけていたのだ。その組み合わせが重要だ。なぜなら、神道楊心流は狭い座敷芸として構築されたわけではないからだ。単に「手首を掴み、丁寧にひねり、相手がもう片方の手の存在を忘れたふりをする」といったものではなかった。それは、徒手による技法と武器を基盤とした原理を融合させた、より統合的な武術、すなわち総合武術（sōgō bujutsu）として構想されたのだ。そして、ここに技術的な面白さがある。なぜなら、人々は柔術（jūjutsu）を、あたかも「柔らかな術」という最も浅薄な意味で語ることが多く、まるで皆がそよ風に揺れる哲学的な洗濯物のように漂っているかのように思っているからだ。いや、柔らかいことは弱いことではない。しなやかであることは曖昧であることではない。柳は折れないためにしなるのだ。それは全く異なる考え方だ。
楊心流の伝統には、柳のイメージが繰り返し登場する。そして人々はそれをロマンチックに語りたがる、もちろんそうだろう。響きは美しい。キャプションにも映える。非常に精神的で、非常に優雅だ。霧深い森を加えれば、たちまち誰もが深遠な気分になる。しかし、実際の思想は美しいというよりは、もっと獰猛だ。柳は、最も愚かな方法で力に真っ向から対抗することを拒むことで、圧力に耐え抜く。受け流し、方向を変え、返し、絡め取り、しなり、吸収し、そして相手にその熱意を後悔させるのだ。神道楊心流において、この哲学は単なる詩ではない。それは身体操作であり、間合いであり、タイミングであり、体捌きであり、単に空気を飾るのではなく、相手を崩すための打撃であり、相手の構造を制することだ。それは、武器を持つ文化における徒手格闘が、精神的には決して徒手ではないという理解なのだ。体は刀から学び、刀は体に教えを授け、そして突然、投げ技は単なる投げ技ではなくなる。それは刃のない斬撃となるのだ。
それが、私がこの流派を好む理由だ。
それは現代人のエゴを喜ばせるものではない。
多くの現代武道家は、明確なカテゴリーを求める。これは柔道（judo）。これは空手（karate）。これは柔術（jūjutsu）。これは剣術（kenjutsu）。これは護身術。これはスポーツ。これは伝統。これは現実。誰かの性格が委員会によって整理されたかのように、きちんと積み重ねられた可愛らしい小さな箱たち。しかし、古流の体系は、私たちの箱など常に気にかけているわけではない。彼らは、YouTubeのタイトルをつけやすくするためにカテゴリーが存在するわけではない環境で発展してきたのだ。修行者は、打撃を放ち、投げ、制し、抜き、斬り、短刀を使い、武器に対抗して生き残り、動きを制限される服装で戦い、姿勢を理解し、間合いを理解し、攻撃の心理を理解し、そして理想的には、非常に伝統的に見えながらも死なないことが求められたかもしれない。神道楊心流はその空間に位置する。それは単なる「古流柔術」ではない。その動きには深く武器の影響が宿っている。その技（waza）は、そこから派生したより硬く直接的な柔術の流派よりも、柔らかく、より武器の影響を受けていると評されるが、このちょっとした表現が、一般の読者が気づく以上に重要な意味を持つ。
なぜなら、武器に影響された身体操作は、すべてを変えるからだ。
刀で訓練された者は、掴むことだけを考えている者のようには動かない。角度はより鋭くなる。入り方は感傷的ではなくなる。線が重要だからこそ、足捌きが重要になる。中心が重要になる。腰が重要になる。手は京都で迷子になった観光客のように袖を探してさまようことはない。空間を切り裂き、空間を占有し、空間を奪い取る。流派の骨格に剣術（kenjutsu）が宿っているとき、その徒手技法でさえその風味を帯びる。それは体の捌き方、圧力を受け流し返す方法、単に抵抗するのではなく相手の線を崩すやり方の中に感じ取ることができるだろう。
ええ、分かっていますとも。大抵こういうところで誰かがひょっこり現れて、「でもそれってMMAで通用するの？」なんて言ってくるんですよね。いつだってそういう奴はいるものです。いつだって、格闘技を見つけて、今や武術の歴史の全てがお気に入りのルールセットの前にひざまずくべきだと考えている、あの勇敢なちっぽけなキーボードの戦士がいるものです。私は格闘技が大好きですし、プレッシャーテストも尊重します。幻想的な武術には我慢がなりません。しかし、古流が「MMAで通用するか」と問うのは、しばしば薙刀が縦列駐車に役立つかと問うようなものです。その問いは、武術そのものよりも、問いを発する人物について多くを語っています。神道揚心流は、ケージでの試合のために作られたわけではありません。ポイント制のためでもありません。現代のレフェリー、体重別階級、グローブ、清潔なマット、あるいは「始め」の声がかかるまで暴力が始まるのを待つ人々のために作られたわけではないのです。だからといって、それが無用だというわけではありません。それは、異なる問題に属している、ということなのです。
文脈は言い訳ではない。それは戦場なのだ。
松岡は、当時の多くの柔術体系が決闘志向の稽古に傾きすぎ、軍事的な有用性を失っていたと考え、この流派を創始しました。これはなかなか意味深な発言です。幕末の武術を取り巻く状況について、何かを物語っています。近代化が旧体制を完全に打ち砕く以前から、一部の稽古が専門化しすぎたり、装飾的になりすぎたり、あるいは試合に偏りすぎたりしていることへの懸念がすでに存在していたのです。そこで松岡は、自らの知るものを組み合わせました。彼は単に保存したのではなく、再構築したのです。それこそが、伝統武術の持つ「美味しい」皮肉の一つです。誰もが保存を崇拝したがりますが、多くの伝統は、保存だけでは不十分だと考え、変化を厭わなかった人々によって生み出されたものです。伝統とは常に従順であることではありません。時には、危険な人物が「これでは駄目だ」と言うことから始まるものなのです。
その一文は、世界中の道場の半分の扉の上に掲げられるべきでしょう。
そして歴史は、歴史が最も得意とすることをやりました。全てを複雑にしたのです。
松岡は戊辰戦争で徳川方として戦い、鳥羽・伏見で負傷しました。伝えられるところによると、彼は背中を撃たれましたが生き延び、その後、新しい政治情勢の中で身分を隠すため、妻の姓である石島を名乗りました。そこには、ほとんど痛ましいほどの象徴的な意味合いがあります。旧体制に縛られ、その世界を葬り去る一助となった戦争で負傷し、その後、彼のような人物を疑いの目で見る政府の下で自らの人生を再構築せざるを得なかった武術の創始者。私たちはしばしば、武術が政治を超越しているかのように、権力の醜さとは無縁の純粋な規律の小さな寺院であるかのように語ります。馬鹿な話です。武術の伝統は政治にまみれています。誰が誰を指導したか、誰が生き残ったか、誰が庇護を失ったか、誰が庶民に教えなければならなかったか、誰が柔道に適応したか、誰が拒否したか、誰が移住したか、誰が巻物を保存したか、誰が戦争で死んだか――これら全ては、稽古着をまとった政治なのです。
明治維新後、松岡は医術と接骨術に転じ、道場の近くに診療所を開きました。繰り返しますが、この細部が重要なのです。破壊する手は、同時に身体がどのように組み合わされているかを理解していなければなりません。古流はしばしば、癒しの技法、活法、そして関連知識を保存していましたが、それはパンフレットのためにホリスティックな響きを持たせようとしたからではなく、武術の知識と身体の知識が密接に絡み合っていたからです。関節をどう傷つけるかを知っているなら、その関節を理解すべきでしょう。息を止める方法を知っているなら、息を吹き返す方法も。身体がどこで機能不全に陥るかを知っているなら、おそらくどう回復するかを学ぶべきです。そこには、居心地の悪いほどの正直さがあります。現代の武術マーケティングは、観客によってどちらかがより売れるため、暴力とケアをしばしば切り離します。古い体系には、常にそのような贅沢はありませんでした。彼らは結果とより密接な関係を持っていたのです。
松岡の流派は発展しました。彼の道場は確固たる名声を得、門弟は数千人に上ると言われ、彼は試合で無敗を誇ることで知られていました。19世紀後半におけるそのような名声は、私たち皆が試みてきたような、感動的なFacebookの投稿によって築かれたものではありませんでした。残念ながら。それは、身体、証人、ネットワーク、そして武術の信頼性という残酷な小さな経済によって築かれたのです。しかし、強固な名声をもってしても、全ての伝統がいずれ直面する問題、すなわち「継承」からは流派を守れませんでした。
継承こそが、多くの武術がロマンチックさを失い、より痛々しいほど人間的になる場所です。
松岡は1898年に亡くなりましたが、人々が期待するような単純な形で、成熟した直系の後継者を指名することはありませんでした。それに先立つ1895年には、すでに伝統を重要な系統に分ける構造が確立されていました。猪瀬元吉が本流の二代目師範となり、松岡の孫である松岡辰雄が十分に成長したらいずれ継承するという了解がありました。同時に、もう一人の免許皆伝保持者である大畑茂田は、独立して自身の系統を監督することを許可されました。こうして、すでに二つの未来が形成されつつあったのです。一つは、現代武道、特に柔道の圧力の下で適応していくもの。もう一つは、より頑固に古い総合武術の原則に固執していくものでした。
その分裂が日本そのものを映し出しているようで、私は非常に興味深く感じます。
ある系統は順応し、ある系統は抵抗する。
そして、どちらの選択にも代償が伴います。
猪瀬の本流は、講道館柔道のモデルに近づいていきました。それは、徒手による試合への重点化、新しい武道文化との互換性の向上、そして古い危険な技や武器術の削減または変更を意味しました。それを嘲笑するのは簡単ですし、信じてください、私は嘲笑するに値する時には大いに楽しみます。しかし、私たちは注意すべきです。明治・大正時代は、現代の愛好家がいずれ魅力的だと感じるだろうからといって、誰もが古い暴力をただ保存していられるような、快適な小さな博物館時代ではありませんでした。かつての武士は地位を失い、古い軍事的な手法は、近代兵器や西洋式の軍事組織の下では関連性が薄れていました。より安全で近代化された形を教えることは、実用的な意味がありました。人々は経済的に生き残る必要があったのです。伝統は、飯碗が空になるまでは高貴なものです。そうなると、誰もが突然、非常に創造的になるのです。
ですから、ええ、本流は適応したのです。柔道の影響を受け、変化しました。いくつかの古い要素は縮小され、いくつかは放棄されました。いくつかは、公衆の稽古や制度的な受容に耐えうる形へと、おそらく軟化させられたのでしょう。それは必ずしも裏切りではありません。時には、それはトリアージなのです。
しかし、そこに大畑系統があるのです。
大畑茂田は、私が自然と興味を惹かれるタイプの人物として現れる。それは大抵の場合、彼が気難しく、頑固で、現代の流行にはあまり関心がなかったことを意味する。私にとって、歴史上の人物で最も頭を悩ませる（そして好きな）タイプだ。彼は旧武士階級の出身で、教育を受け、新聞記者として働き、そしてそういったものへの無関心や疑念が募る時代にあっても、古典武道の教えを守り続けた。本流が近代化へと傾倒していく中で、大畑派は、より古い統合されたカリキュラムに固執したのだ。それは危険な選択だった。確かに多くを保存したが、支援のない保存は緩やかな餓死となりかねない。ロマンチックではあるだろう。しかし実用的か？ 議論の余地がある。歴史は常に原則を貫く者を報いるわけではない。時には適応力のある者を報いる。時には両方を殺し、役人に報告書を書かせることもある。
第二次世界大戦は、大畑の系統をほとんど壊滅させた。茂田の息子である大畑秀吉は、1944年にサイパンで戦死した。茂田は幼い孫の幸義を正式な後継者として選び、安全のために東京から遠ざけた。その後、茂田自身も1945年の東京大空襲で命を落とし、英武館道場は破壊された。日本の武道史にまとわせがちな装飾的な霞を取り払って、もう一度ゆっくりと読んでほしい。ある流派が生き残ったのは、歴史がそれを愛したからではなく、炎が街を飲み込む前に一人の子供が遠ざけられたからだ。それは伝説ではない。それはかろうじて命脈を保った、綱渡りのような生還だ。
ごく細い糸。
そしてその糸は、やがて日本をはるかに越えて伸びていった。
後に高村姓で知られるようになる小畑幸義は、松広浪四郎のもとで稽古を続けた。松広の知識が大畑派の武器術カリキュラムの保存に貢献したのだ。その後、幸義は1950年代にまずストックホルムへ、そして1960年代にはカリフォルニアへと移住した。1968年、彼は後の高村派神道揚心会を設立した。さあ、ここで少し立ち止まり、その旅路の奇妙さに思いを馳せてみてほしい。幕末の武術流派が、同時代の柔術の軍事的有用性に不満を抱いた武士の創始者から生まれ、徳川世界の崩壊によって傷つき、近代化によって分裂し、東京でほとんど焼失しかけ、その後スウェーデンとアメリカを経て、小さな国際組織へと受け継がれたのだ。もしこれがフィクションなら、ある批評家は非現実的だと評するだろう。歴史は、いつものことながら、遠慮を知らない。
今日の高村派は、おそらく国際的に最もよく知られた神道揚心流の現存する保存形態だろう。その本部はコロラド州エバーグリーンにあり、トビー・スレッドギルが率いている。彼は2000年の高村幸義の死後、そして他の免許皆伝保持者たちが現役の指導から退いた後に、世界的な指導者となった。この組織は現代の基準からすれば小規模なままだが、私はむしろそれが安心できると感じている。価値あるものがすべて巨大になる必要はない。すべての伝統が、子供用の帯、週末戦士の認定証、人質事件中にデザインされたかのようなロゴを持つフランチャイズに変わる必要はないのだ。ある種のものは、厳格で、狭く、アクセスがやや不便なままであるべきだ。そうしてこそ、その骨格を保てるのだ。
カリキュラムはその古典的な構造を反映している。神道揚心流は、空手、柔道、合気道などで知られる現代の級・段位制度を採用していない。その代わりに、初伝、中伝、上伝極意、そして最終的には免許皆伝といった古い許し（ライセンス）の段階を用いている。これだけでも稽古の心理は変わる。帯制度は有用かもしれないが、それは目に見える進歩を求める現代人の欲求を満たすものでもある。人々は目に見える進歩を好む。色、線、認定証、写真を与えれば、すると突然、魂は少なくとも6分間は満たされる。許し（ライセンス）制度は異なる。それは必ずしも整然としているわけではない。単なる階級ではなく、伝承を意味する。それは単に「これができるか？」と問うのではなく、「これを受け継いだか？ これを担えるか？ これをサーカスのようなものに変質させない信頼があるか？」と問うのだ。時代遅れの問いだ、分かっている。
初伝レベルには体術と武器術の教えが含まれ、適切な間合い、捌き、崩しを目的とした打撃、そして身体制御を重視する型がある。この「崩しを目的とした打撃」という表現は特に重要だ。古い柔術における当身は、打撃を組技とは別物と捉える現代の修行者によって誤解されがちだ。しかし古典的な体系では、打撃はしばしば、構造を破壊し、意図を中断させ、間合いを作り、バランスを崩し、そして制圧が可能となる瞬間を生み出すための道具である。それは、合図で倒れることに快く同意した映画のエキストラのように、常に相手をノックアウトすることではない。それは、相手の体が問われたくない問いに答えさせることなのだ。
中伝ははるかに広範になり、大刀、小刀、短刀、鉄棒、笄、捕縄、そして武器を用いた組討を含む膨大な体術の型と武器術の型がある。また、小具足や甲冑への言及もあり、甲冑に関連する応用を示唆している。繰り返すが、これは重要だ。なぜなら人々はしばしば、古い柔術をパジャマ姿の二人の男が互いを丁寧に折りたたむものだと想像しがちだからだ。甲冑は動きを変える。武器は動きを変える。衣服は動きを変える。地形は動きを変える。社会的文脈は動きを変える。ある環境で完璧に理にかなう技が、別の環境では無意味になることもある。古いカリキュラムは、このことを、蛍光灯の下の清潔な床で、一人の攻撃者と、そして素晴らしい礼儀作法をもって暴力が起こるかのように振る舞う多くの現代の護身術の議論よりも、より正直に理解していた。
上伝極意、すなわちより高次の教えは、より秘匿された、あるいは高度な領域へと進む。深い原理、心身への影響、急所、呼吸、蘇生術、精神的・道徳的教え、そして免許皆伝者にのみ許される口伝などだ。さて、ここからは慎重に進むべきところだ。現代人は、こうしたものを即座に嘲笑するか、あるいは精神的なプリンのように丸ごと飲み込むかのどちらかだ。どちらの反応も怠惰だ。ある種の秘伝的な内容は、文脈を必要とする象徴的、儀式的、倫理的、記憶術的、心理的、あるいは実践的な意味を持つかもしれない。現代の稽古の価値に容易には変換できないとしても、歴史的に重要なものもあるだろう。後世の想像によって誇張されたものもあるかもしれない。正直なアプローチとは、盲信でもなく、したり顔での却下でもない。それは探求だ。しかし探求には努力が必要であり、努力はひどく時代遅れだ。なぜなら、人は単に「偽物だ」とか「古代の秘密だ」と叫び、選んだ仲間から拍手喝采を受けることができる時に。
技術的には、この流派が自然な動きと洗練された身体操作に重点を置いている点が、歴史的経緯を超えて興味深い。身体は力に盲目的にぶつかるようにはできていない。受け止め、捌き、角度をつけ、切り込み、入り込み、方向転換する。柔らかさを弱さとしてではなく、戦略として用いる。柳が生き残るのは、それが繊細だからではなく、嵐にきっぱりと折れる満足感を与えないからだ。それは武術的な思想だが、同時に歴史的な思想でもある。神道揚心流自体も、時代、名前、分派、戦争、近代化、移住、そしてほとんど消滅しかける危機を、しなやかに乗り越えて生き残ってきた。この武術の歴史は、その比喩のように振る舞う。いささか不都合なほど詩的だ。だが、それも許そう。
神道揚心流の最も有名な影響の一つは、和道流空手に見られる。和道流の創始者である大塚博紀は、本流に連なる免許皆伝の師範、中山辰三郎の下で神道揚心流を学んだ。その影響こそが、和道流が単なる沖縄空手の移植とは異なる動きをする理由を理解する上で極めて重要だ。和道流は柔術的な思考を宿している。つまり、体捌き、体軸移動、入り身、崩し、打撃と制圧の融合だ。それは単に看板が違うだけの空手ではない。空手の皮を被った日本の柔術の骨格を持っているのだ。だからこそ、表面的な技術しか見ない人々は、しばしば本質を見誤る。突きは常に単なる突きではない。時には線への入り身であり、時には崩しである。時には、一人の人間の体内で出会い、別の何かになることを決めた伝統間の対話なのだ。
これこそが、やはり歴史が重要である理由だ。
歴史がなければ、技術は飾り物になる。
技術がなければ、歴史は博物館の埃と化す。
私はどちらにも興味はない。
私が関心があるのは、記録と身体が交差する点だ。古文書、名前、日付、系譜、そして戦争が抽象的なものではなくなり、なぜある流派がそのように動くのかを説明し始める場所だ。神道揚心流は単なる巻物上の名前ではない。それは幕末の日本における特定の武術的問題への対応だ。既存の柔術が決闘に偏りすぎ、より広範な武術的応用には不十分であると考えた創始者の結果だ。素手と武器の原則を組み合わせることで形成された流派
人は「硬さ」を好む。なぜなら、それは認識しやすいからだ。硬さは自らを主張する。力を誇示し、叫び、攻撃的な音楽に乗せて動画を作る。一方、「柔らかさ」はもっと疑わしい。それはタイミングの中に知性を隠す。愚かな者に過剰な行動をさせる。相手が自滅するのに十分なだけ、道を譲る。だからこそ、力しか理解できない人々は柔らかさを恐れるのだ。彼らは、直接打ち砕かなければ負けだと考える。そして、彼らは倒れる。たいてい驚いた顔で。それは人生のささやかな贈り物の一つだ。
柳は嵐と争わない。
ただ、耐え抜く。
私にとって、それこそが神道揚心流（Shindō Yōshin-ryū）に宿る教えだ。可愛らしい人生の教訓ではない。夕日の写真の横に印刷されるような、やる気を煽るたわごとでもない。もっと厳しい教えだ。溶け込まずに適応する。死んだものにならずに保存する。懇願せずに屈する。自慢せずに打つ。歴史を、安っぽいアクセサリーに変えることなく背負う。
なぜなら、武術の歴史は私たちを慰めるためにあるのではない。私たちに立ち向かうためにあるのだ。私たちが賞賛すると主張するものを、本当に理解しているのかと問いかける。血統とマーケティング、技と振り付け、保存と剥製術の違いを見分けられるかと問いかける。これらの変遷を生き抜いた人々を、スローガンに矮小化しない程度に十分に尊重しているかと問いかける。
そして、おそらくそれが私がこれらの古流に惹かれ続ける理由だろう。それらが完璧だからではない。完璧ではない。それらに関するあらゆる主張を鵜呑みにすべきだからでもない。そうすべきではない。過去がより良かったからでもない。過去はしばしば汚く、暴力的で、不公平で、不便で、そして顧客サービスという点では驚くほど劣っていた。しかし、過去は現代文化がしばしばそうでない点で正直だった。それは私たちの快適さなど気にしなかった。当時の現実が理解する現実に対して、技に答えを出すことを強いたのだ。
神道揚心流（Shindō Yōshin-ryū）は、江戸時代後期から明治時代初期の日本の現実に答えた。
その後、近代化に答えなければならなかった。
そして、戦争に。
そして、移住に。
そして、スピード、可視性、そして安易な認定を愛する世界での保存に。
そして、どういうわけか、その柳はまだそこにある。
曲がり、変わり、傷つき、議論され、研究され、少数の人々に実践され、より多くの人々に誤解されながらも、ソーシャルメディアの意見よりもひどいものを生き延びてきたことを知っている古き伝統が持つ、あの静かで、少しばかり苛立たしい威厳を保ちながら、今もそこに立っている。
私はそれがかなり好きだ。
いや、むしろ尊敬している。
なぜなら結局のところ、神道揚心流（Shindō Yōshin-ryū）は、柔術（jūjutsu）のことだけではないし、剣術（kenjutsu）の影響のことだけでもない。巻物や血統、免許、あるいは和道流（Wadō-ryū）への歴史的な道筋のことだけでもないのだ。それは、決して消えることのない古くからの武術の問いかけに関わるものだ。「何を残し、何を変え、そして正直であり続けるために何を失う覚悟があるのか？」という問いに。
その問いは、いかなる刃よりも鋭い。
そして、はるかに容赦がない。