少林寺拳法――Shōrinji Kempō――は、日本国外の人々がたった5分もあれば理解したつもりになる武道の一つであり、そして、まさにその瞬間に私は疑念を抱くようになる。
というのも、その歴史、哲学、組織構造、そして技術体系について、日本の資料を深く掘り下げていくほどに、これが単なる「もう一つの日本の武道」ではないことがはっきりと分かってきたからだ。実際、そう単純化してしまうのは、ほとんど苦痛なほど不正確だと感じる。
私がすぐに魅了されたのは、その創設された歴史的時期だった。
それは非常に重要なことだ。
少林寺拳法は、宗道臣（Sō Dōshin）によって香川県多度津町で創設された。それは、日本が第二次世界大戦の残した瓦礫の中を、まだ精神的に這いずり回っていた時期のことだ。そして正直なところ、現代の聴衆は戦後の日本が実際にどのようなものだったかを時々忘れていると思う。なぜなら、歴史は時が経つにつれて磨き上げられる傾向があるからだ。
人々は今、「戦後復興」について語る。まるでそれが、希望に満ちた音楽と整然と再建された街並みが流れる、滑らかで感動的なドキュメンタリーのモンタージュであったかのように。
現実はそれよりも醜かった。
国は肉体的にも精神的にも打ち砕かれていた。都市全体が焼け野原となり、家族は崩壊し、制度は機能しなくなった。何百万人もの人々が戦争から帰還し、しばしば沈黙の奥底に埋め込んだトラウマを抱えていた。なぜなら、あの世代は、すべてが順調であるかのように装いながら、静かに苦しむことに並外れて長けていたからだ。
そして、そのような環境の中に宗道臣は足を踏み入れた。武道修行だけでは不十分であり、しかし強さを伴わない道徳的理想主義もまた無意味である、という思想を携えて。
その緊張関係こそが、少林寺拳法の絶対的な中心に位置している。
日本の文献に絶えず登場する言葉は、拳禅一如（けんぜんいちにょ）だ。
「拳と禅の統一」。
さて、日本の概念を英語に翻訳する際の問題は、室内で竹の鉢植えを所有しているだけで、自動的に精神的に進化したと考える人々が購入するような、ティーカップに印刷された装
日本国外では、現代西洋社会が精神性を個人的なセラピーか、あるいはハーブティーを飲みながらこっそり話すのが一番良い、少しばかり気まずい話題として扱う傾向が強まっているため、会話に宗教が持ち込まれた途端、多くの人々が不快に感じる。
日本は歴史的に、これらの境界線に全く異なるアプローチをしてきた。
武道における規律、倫理、仏教、そして社会秩序の関係は、日本において深く歴史に根差している。
そして、少林寺拳法はそれを反映している。
金剛禅 - Kongō Zen - との繋がりは、後から付け加えられた些細な象徴的なものではない。それはシステムそのものに構造的に組み込まれているのだ。
参加要件や組織への所属を巡って論争が起こったのは、そのためでもある。義務的な宗教的所属に関するよく知られた法的紛争は、日本の制度的構造を現代の世俗的な枠組みにきれいに翻訳することがいかに難しいかを如実に示した。
正直なところ、多くの部外者は二者択一の問いを立てたがるため、この点を誤解していると思う。
「それは武道なのか？」
「それは宗教なのか？」
「それは教育なのか？」
日本は時として、そういった問いに対し、非常に都合の悪い「イエス」と答えることがある。
おそらく、西洋が日本の伝統を分類しようとする試みの多くが、ぎこちなく単純化されてしまうのはそのためだろう。
私が心から尊敬したのは、指導者が生計を立てるために武道の指導だけに完全に依存すべきではないという長年の原則だった。
最初は奇妙に聞こえるかもしれない。
しかし、よく考えてみると、商業化がいかに心理的に危険なものになり得るかがわかる。
なぜなら、道場が顧客の維持によってのみ存続するようになった途端、基準は交渉の対象となる危険があるからだ。
指導は経済的に危険なものとなる。
規律は緩む。
気分を害した生徒が退会するから、エゴは守られる。
武道はゆっくりと顧客満足プログラムへと変貌し、誰もが3回のセミナーとやる気を鼓舞するインスタグラムの自己紹介文の後には、不思議と「達人」になるのだ。
人間は、あらゆるものを商業化することにかけては驚くほど才能がある。もし中世の修道士がWi-Fiを発明していたら、誰かが48時間以内に悟りをサブスクリプションサービスに変えていただろう。
しかし、組織の複雑さ、哲学的な深さ、技術的な洗練さにもかかわらず、私の中に最も残ったのは、日本のその根底にある雰囲気だった。
責任。
その言葉は、直接的に述べられていなくても、あらゆる場所に見え隠れする。
自分自身に対する責任。
修行仲間に対する責任。
社会に対する責任。
力の行使そのものに対する責任。
特に私の心に残った概念の一つが、不殺活人 - fusatsu katsujin - だった。
殺さず。生かす。
ここでもまた、部外者はこのような考えを「優しさ」と解釈することがある。
それは全くの間違いだと私は思う。
平和であることと、暴力を振るう能力がないことの間には、大きな違いがある。
一方は抑制。
もう一方は限界。
少林寺拳法は、真の強さとは破壊的な能力を賛美するのではなく、それを制御する能力を必要とするという信念に基づいて構築されているようだ。
そして正直なところ、それは単に人にパンチの仕方を教えるよりもはるかに難しいことだと私は思う。
なぜなら、技術を学ぶことは比較的簡単だからだ。
能力を持ちながら抑制を学ぶこと？
それははるかに難しい。
もう一つ、私が興味深く感じたのは、その創設後にシステムがいかに急速に普及したかということだ。およそ10年で全国に広がり、やがて国際的にも展開した。そのスピードは、重要な何かを物語っている。
戦後の日本は、身体能力だけでなく、道徳的構造をも再構築できるシステムを明らかに求めていたのだ。
そして、おそらく少林寺拳法がこれほど強く共鳴したのはそのためだろう。
それは純粋な軍国主義ではない規律を提供した。
完全な残虐性ではない強さ。
完全な受動性ではない精神性。
そのバランスは、不安定な時代において心理的に魅力的だ。
技術的にも、このシステムは常に均衡の探求を反映している。剛柔一体 - gōjū ittai。硬さと柔らかさが一体となる。攻撃と防御が人工的に分離されるのではなく、統合されているのだ。
修行者は、硬直的に攻撃的であるよりも、適応性があり、冷静で、反応的であることが求められる。
これもまた、鈍器による外傷で意識を奪おうとする別の人間が現れるまでは、哲学的には非常に優雅に聞こえる話だ。
現実は、理論をかなり攻撃的に試すものだ。
それでもなお、私はこのシステムの根底にある真剣さに敬意を抱いた。
ユーモアのない真剣さという意味ではない。武道には時折ユーモアが絶対に必要だ。さもなければ、誰もがゆっくりと感情的に便秘した像になり、やる気を鼓舞する引用句ばかりを話すようになるだろうから。
私が意味するのは、目的の真剣さだ。
少林寺拳法は、無敵の戦士を生み出すことに執着しているようには見えない。
むしろ、力を責任を持って扱える、安定した人間を育成することに執着しているようだ。
そして正直なところ、現代社会において、それこそが実はより過激な野心なのかもしれない。
なぜなら、攻撃性を生み出すのは簡単だからだ。
規律を生み出すのはより難しい。
残虐性のない強さを持つ、バランスの取れた人間を生み出すこと？
それは想像しうる最も困難な教育目標の一つかもしれない。
日本の資料を深く探求すればするほど、少林寺拳法が「武道は人を強くできるか」という問いを本当に投げかけているわけではないことに気づかされた。
それは、はるかに不快な問いを投げかけているのだ。
そもそも、強さとはどのような人間を生み出すべきなのか？