アサシンと忍び

機能的には従兄弟、起源は赤の他人

この比較は、中世の政治、焼失した記録、山岳要塞といった複雑な背景に踏み込むまでは、ほんの3秒ほど単純に見えるだろう。確実な記録に残るニザール派イスマーイール教徒(アラムート)が先に登場し、日本の忍びは明らかに後世に現れる。両者の伝統が交わったという証拠は一切ない。彼らが共有するのは隠された血統ではなく、収斂進化だ。生存が困難になったとき、情報が武器となり、隠蔽が鎧となることを、二つの世界がそれぞれ独自に発見したのである。

ハシャシンと忍びの比較について考えてきたのだが、正直に言って、これは3秒ほどは単純に見える問いなのだ。しかし、その後に足元の落とし戸が開き、中世の政治、宗教論争、焼失した古文書、山岳要塞、日本の戦国大名、諜報活動、誤訳、芝居がかった衣装、そして「アサシン」という言葉を見た途端に学術的な自制心を完全に失った人々によって書かれた、率直に言って膨大な量のナンセンスが詰まった地下室に放り込まれる。だから、人々が類似点を見出すのは理解できる。私もそれらを見ている。盲目であるか、頑固であるか、あるいは委員会に雇われているのでなければ、それらに気づかないわけにはいかないだろう。どちらの伝統も影に包まれている。どちらも死ぬほどロマンチック化され、復活させられ、黒い衣装を着せられ、短剣を渡され、疲弊した歴史上のサーカス動物のように大衆の想像力のために演じさせられてきた。どちらも直接的な権力が常に利用できるわけではない世界で活動し、情報が重要であり、恐怖を醸成でき、欺瞞が戦略的価値を持ち、適切な場所で適切な時に一人の人間が政治状況全体の温度を変えることができた。それが魅力的な部分だ。そこで人々は身を乗り出して「ああ、だから彼らは繋がっているに違いない」と言う。そして、そこで私は当然ながらパーティーを台無しにする。なぜなら、歴史はNetflixの売り込みのように振る舞うことを拒否するときに、最も興味深いものとなることが多いからだ。

まず最初に、このことをはっきりと言っておきたい。絹や煙や学術的な香の中に答えを埋もれさせたくないからだ。アラモートのニザール派イスマーイール派、一般的には問題のある呼び方だがハシャシンまたはアサシンと呼ばれる彼らは、明確に文書化された日本の忍びよりも歴史記録に早く登場する。ハサン・イ・サッバーフは1090年にアラモートを占領した。ニザール派とムスタアリー派の分裂は1094年から1095年に起こり、そこからニザール派イスマーイール国家はイランの一部、そして後にシリアにわたって独自の政治的、宗教的、軍事的構造を発展させた。アラモート国家は1256年にフレグとモンゴル軍によって破壊され、シリアのニザール派の拠点も最終的にマムルーク朝の支配下に置かれ、最後の主要な前哨基地は1273年に陥落した。対照的に、忍びは日本の文献史に明確に登場するのはもっと後で、最も確実な初期の言及は通常、14世紀後半の『太平記』に置かれている。一方、主要な忍術書である1676年の『万川集海』、1681年の『正忍記』、そして『忍秘伝』または『忍び秘伝』の伝統は、江戸時代にそれ以前から存在した実践と思想を体系化したものである。だから、もし質問が単に「どちらが先か?」であるならば、私の答えはこうだ。アラモートのニザール派イスマーイール派が、確実な年代が特定された組織的な集団として先に存在した。これで終わりだ。歴史は一時的に行儀よく振る舞った。この瞬間を楽しんでほしい。長くは続かないだろう。

さて、もっと魅力的な質問に移ろう。彼らは繋がっていたのか?一方が他方に影響を与えたのか?アラモートの要塞から伊賀や甲賀の山間共同体へ、何らかの秘密の伝達経路があったのか?人々が想像したがるように、中世ペルシャとシリアから日本まで、短剣、教義、劇的な登場を運ぶ影の隠れた回廊があったのか?もしそうだと答えられたら、純粋に素晴らしい物語になるし、レプリカの刀をたくさん持っている男性たちには非常によく売れるだろうから、そう言いたいところだ。しかし、それはできない。ニザール派イスマーイール派と日本の忍びの間に、直接的な接触、伝達、協力、共通の血統、あるいは意味のある影響を示す文書証拠は何も見つかっていない。何もない。そして、これは演劇的な意味での「何もない」ではない。乾燥した、いらいらする、古文書に縛られた意味での「何もない」だ。年代は不自然だし、地理も不自然だし、史料は沈黙している。そして、歴史における沈黙は、特に人々がそれを笛と陰謀論のボードで埋めようと必死になっているときには、時に意味を持つことがある。

伝説の忍び、自来也を描いた19世紀の日本の浮世絵木版画。
伝説の忍び、自来也. 歌川国芳による浮世絵木版画、1852年 — 国立国会図書館、日本(パブリックドメイン)。 民衆の英雄である忍び、自来也の人気のある浮世絵イメージ。これは演劇的な伝説であり、歴史上の忍びやアサシンを記録したものではない。

私が代わりに目にしているのは、もっと微妙で、私にとってはもっと知的なものだ。それは収斂的発展である。異なる社会が、異なるが構造的に似た問題に直面し、似た種類の答えを生み出したのだ。これは常に起こることだ。人間は、自らを過大評価するほど独創的ではない。ある集団に、分断された主権、政治的暴力、より強力な敵、要塞化された地形、宗教的または地域的な忠誠心、そして常に正面から戦って勝つことなく生き残る必要性を与えれば、彼らは情報、隠蔽、信号、潜入、変装、忍耐強い観察、そして選択的な暴力を重視し始めるだろう。数千マイル離れた別の集団に、分断された軍事状況、城郭戦、特定の地域における弱い中央統制、山岳地帯、対立する領主、そして敵が丁重に書面で発表する前に敵の動向を知る必要性を与えれば、彼らもまた情報収集、偵察、隠密行動、欺瞞、放火、変装、そして心理的圧力を発展させるだろう。これは神秘的なことだろうか?そうではない。魅力的だろうか?完全にそうだ。似たような問題は、しばしば似たような道具を生み出す。戦略は韻を踏む。常にメロディーを借りる必要はないのだ。

また、「ハシャシン」という言葉には多くの荷物が伴うため、注意が必要だと私は思う。そのほとんどは敵や、後にメロドラマを好む語り手によって詰め込まれたものだ。より歴史的に正確な用語はニザール派イスマーイール派である。彼らは単なる「暗殺者の集団」ではなかった。そのフレーズはベルベットの外套についた悪臭のように彼らにまとわりついているが。彼らはイマームを指導者とするシーア派の宗教政治共同体であり、宣教組織であるダーワ、イランとシリアにわたる要塞ネットワーク、イマーム制、ターリム、タキーヤ、そして後にアラモートでのキヤーマの宣言を中心とした教義的構造を持っていた。有名なフィダーイー、つまり高リスクの任務を遂行する献身的な工作員は、全体像の一部として確かに存在したが、それが全体像のすべてではなかった。ニザール派を短剣を操る者たちに還元するのは、中世日本をスクリーンに隠れた黒いパジャマの男に還元するようなものだ。便利で、演劇的で、歴史的には栄養不足だ。

ニザーリー派と忍びの間には、最も顕著な違いの一つがここにある。ニザーリー派は共同体国家、あるいは少なくとも要塞を拠点とする宗教政治的組織であり、教義、指導者、使命、要塞、外交、内部階層を持ち、極度の圧力下で少数派として生き残っていた。忍びはそうではなかった。彼らは単一の超地域的な宗教的秩序ではなかった。彼らは一つの信条、一つのイマーム、一つの教義、あるいは地域をまたがる一つの要塞国家によって結ばれていたわけではない。彼らは日本の軍事社会に組み込まれた秘密の専門家であり、特に伊賀や甲賀といった地域、そして後には藩や幕府の奉公と結びついていた。ある者は地元の武士であり、ある者は武家に従属し、ある者は世襲の伊賀者や甲賀者となり、ある者は警備、斥候、情報提供者、潜入者、伝令、あるいは情報工作員として機能した。古い用語自体も様々だった。忍び、草、素破、乱破、かまり、その他。今では普遍的な「忍者」という言葉でさえ、おなじみの現代の呼称としては比較的新しい。当然のことながら、現代の大衆文化はこの複雑さのすべてを聞き、黒いマスクの方が簡単だと判断した。私は驚いたとさえ言えない。大衆文化は、ポスターで窒息させようとしない限り、ニュアンスに出会ったことがない。

ファルハド・ダフタリー、マーシャル・ホジソン、シャフィク・ヴィラニといった歴史家や、『エンサイクロペディア・イラニカ』の項目を通してニザーリー派について読むと、私は何世紀にもわたって敵対的な伝説の下に埋もれてきた共同体を見る。彼ら自身のアルムートの記録はモンゴルの征服後に大部分が破壊され、それは非常に重要なことだ。私たちはしばしば敵を通して彼らに出会う。アルムートの資料にアクセスできたが敵対的な立場から書いたアタ・マリク・ジュヴァイニーのようなペルシャの歴史家や、十字軍とヨーロッパの認識を形成したウィリアム・オブ・ティルスのようなラテン語の証言者たちだ。敵対的な情報源の中には依然として価値のあるものもある。歴史とはそういうもので、厄介だ。偏った情報源が自動的に無用というわけではないが、パブの噂のように丸ごと飲み込むのではなく、手袋をはめて扱わなければならない。ジュヴァイニー、ラシード・アッディーン、カーシャーニーは、今では失われた資料の要素を保存しているが、彼らもまたニザーリー派に深く反対する世界から書いている。だから、後のヨーロッパの想像力が彼らを、人々を殺害するために送り出される前に楽園の庭園をさまよう薬物中毒の狂信者へと変えるとき、私は眉をひそめる。いや、両方の眉をひそめる。それはかなりの運動だ。

薬物漬けの楽園の庭園の物語は、あまりにも色彩豊かであるために消え去ることを拒む伝説の一つだ。人々はそれを愛する。いわゆる「山の老人」、ハシシに酔いしれた若者たち、人工の楽園、天国の報酬の約束、催眠術的な服従――それは映画的で、不吉で、ニザーリー派を戦略的な政治的行為者ではなく、不合理な怪物として描きたかった敵にとっては極めて都合が良かった。現代の学術研究は、この伝説の多くを非常に懐疑的に扱っており、それは当然のことだ。それはニザーリー派の暴力がなかったという意味ではない。それはあった。それは、論争的な幻想と証拠を混同するのをやめるべきだという意味だ。ニザーリー派は、多くの戦略の一つとして、特に通常戦争では倒せない強力な敵に対して、選択的で標的を絞った殺害を用いた。彼らはまた、外交、同盟構築、要塞化、宣教師ネットワーク、政治的生存戦術も用いた。それは漫画的ではない。そして、より合理的であるため、より不穏でもある。

忍びは異なる種類の歪みに苦しんでいる。彼らの問題は、敵対的な情報源だけでなく、演劇的な後世にもある。日本の事例では、『万川集海』、『正忍記』、『忍秘伝』といった貴重な江戸時代の手引書に加え、『軍法侍用集』のようなより広範な軍事書、そして三重大学国際忍者研究センターや国立国会図書館のような機関による現代の研究がある。しかし、私たちはまた、歌舞伎、小説、漫画、映画、ゲーム、観光、仮装、そしてあらゆる隠された伝統が神秘的であるか、あるいは市場性があるか、できればその両方でなければならないという、あの特定の現代病も抱えている。歴史上の忍びは単なる暗殺者ではなかった。彼らの仕事は、情報収集、偵察、潜入、放火、信号、道路封鎖、城への侵入、情報マッピング、変装、欺瞞、そして地域知識に遥かに重点を置いていた。暗殺は可能だった、そう、しかしそれは、怠惰な想像力が想定したがるような、決定的な核心ではなかった。怠惰な想像力は、ありがたいことに、影を見るとすぐにナイフを渡す。

ここが比較が有用になる点だ。ただし、あまりにも無理に押し付けなければ、だが。ニザーリー派のフィダーイーは、価値の高い政治的または軍事的敵を忍耐強く、近距離で殺害することと関連付けられることが多い。ウィリアム・オブ・ティルスは、命令があれば行動する準備を整え、短剣を手に適切な瞬間を待つ信者たちを描写している。これもまた敵対的な情報源だが、それでも重要だ。一方、忍びの情報源は、より広範な職人技を示している。商人や乞食に変装し、筆記用具を持ち歩き、道や家を記憶し、敵の旗や顔をスケッチし、色付きの米や普通の見た目の標識を道標として使い、火を密かに持ち運び、社会的な操作を通じて家に入り込み、後で疑いを晴らすために贈り物を届け、薬、笠、手ぬぐい、発火具、鉤縄、そして情報活動を華やかさよりも効果的にするすべての小さくて醜い実用的なものを用いる。私はこれが深く満足できると感じる。なぜなら、真の歴史は常に幻想よりも実用的だからだ。幻想は「神秘的であれ」と言う。歴史は「鉛筆を持って、道を覚えて、酔っぱらうな」と言う。率直に言って、歴史はより厳しい親だ。

『正忍記』は特に私を魅了する。なぜなら、それは単に「こそこそと動き回り、意味ありげに見せろ」とは言わないからだ。それは道具、変装、社会的方法を体系化している。その七つの変装と六つの必須道具は、忍びが社会的に移動可能で、心理的に意識的で、兵站的に準備されていなければならなかったことを示している。『軍法侍用集』はさらに明確に述べている。指揮官は敵と地形を知らなければ適切に計画できない。だから、優れた忍びには知性、記憶力、雄弁さ、情報を記録する能力、そして有用な知識を持って帰還する規律が必要だった。有用な知識だ。雰囲気ではない。英雄的なポーズではない。「敵の城から強力なエネルギーを感じた」ではない。そんなことを言って大名のもとに戻り、堀に投げ込まれないと期待するのを想像してみてほしい。

『萬川集海』は、単なる策略や道具に関する書物ではないため、さらに別の側面を加える。そこには倫理的な枠組み、特に「正心」という、正しく整えられた心の概念が含まれている。私は以前にもこのことについて書いたことがあるが、それは忍術の最も誤解されている側面の一つだと考えているからだ。忍びの伝統は、少なくともその書物で体系化されている限りでは、秘密裏の方法が道徳的に危険であることを認識していた。欺瞞、潜入、隠された暴力は、何かに律されなければ、簡単に窃盗、残虐行為、虚栄心、あるいは個人的な腐敗へと転じかねない。そのため、この書物は自制心、忠誠心、正義、人道、そして抑制を強調している。酒、色欲、貪欲への耽溺さえも戒めている。これは実のところ、ひどく配慮に欠けている。なぜなら、多くの現代の「戦士の精神」を持つ人々は、彼らの最悪の習慣を是認しつつ、劇的な美学を与えてくれる古代の伝統を好むだろうからだ。古い教本はそれほど融通が利かない。彼らは、その厳格なやり方で、「手を信頼する前に心を鍛えよ」と言う傾向がある。苛立たしい。必要不可欠。たいてい同じことだ。

ニザーリー派のイデオロギー的枠組みは全く異なる。「正心」ではない。日本の武士道倫理でもない。それはイスマーイール派シーア派の教義、イマームの権威、タアリームの概念、敵対的な状況下でのタキーヤの慣行、そしてアラムートでのキヤーマの宣言に見られる宗教生活の秘教的再構成に根ざしている。これが重要なのは、ニザーリー派の秘密活動が単なる道具箱ではなかったことを意味するからだ。それは宗教的・政治的な世界観の中に位置していた。フィダーイーは「雇われ秘密専門家」のような緩やかな専門職のカテゴリーに属していたわけではない。彼は忠誠、教義、使命、そして生存によって組織された共同体に属していた。対照的に、忍びは武家、地域ネットワーク、村落共同体、大名への奉仕、幕府の役職、そして実践的な武術文化の中で活動していた。彼らの倫理は真剣なものであったが、単一の地域を超えたイマーム制を中心に組織されていたわけではない。その区別は小さな脚注ではない。それは比較の根幹をなすものだ。

また、ニザーリー派を安易に「初期のテロリスト」と呼ぶ現代の習慣にも反論したい。なぜそのような比較がなされるのかは理解できる。標的型殺害、象徴的な暴力、恐怖、注目度の高い犠牲者――誘惑はそこにある。しかし、デビッド・クックのような学者は注意を促しており、私もその注意に同意する。ニザーリー派の攻撃は標的を絞ったもので、通常は特定の政治的、軍事的、または宗教的な敵に向けられていた。そして、現代の自爆テロから遡って人々がしばしば投影するように、襲撃者が死そのものを求めていたという確固たる証拠はない。多くの任務は、攻撃者が逃れる可能性がほとんどなかったため、ほとんど自殺行為であったが、それは死を主要な目的とすることとは同じではない。正確さが重要だ。8世紀を隔てて「テロリズム」と叫ぶよりも、正確さの方が面白くないことは知っているが、我々は皆、犠牲を払わなければならない。

同じ注意が忍びにも当てはまる。「日本の暗殺者」と呼ぶのは怠慢だ。彼らは情報工作員、斥候、潜入者、破壊工作員、放火犯、伝令、スパイ、案内人、警備員、情報提供者、そして時には心理的攪乱の工作員であった。彼らの世界は、城、山道、移り変わる同盟、戦国大名の競争、地方自治、そして実用的な生存の世界であった。伊賀や甲賀では、地理と弱い中央支配が、地元の武士集団が専門的な方法を発展させる共同体を生み出すのに役立った。戦国時代には、これらの技能はより大きな軍事力にとって価値のあるものとなった。その後、江戸時代には、これらの役割の一部は、伊賀者、甲賀者、御庭番、その他の情報や警備の機能といった、より官僚的な形に国内化された。それは煙の中に消える男よりもはるかに劇的ではないが、ほとんどの実際の仕事は、その衣装よりも劇的ではない。

私が最も興味深いと感じるのはこの部分だ。ニザーリー派も忍びも、地形によって形成されたということだ。アラムートは気分ではなかった。それは要塞だった。ニザーリー派の世界は、山岳要塞、困難なアクセス、要塞化された共同体、忠誠と通信のネットワーク、そしてイデオロギーだけでなく地理によってもより強力な勢力に抵抗する能力に依存していた。伊賀と甲賀もまた、地形によって形成されていた。山がちで、分断され、地域で防衛され、外部からの支配が困難だった。山は政治を教える。忍耐を教える。魔法を必要とせずに姿を消す方法を教える。たいていは、部外者を疲れさせ、混乱させ、惨めな気持ちにさせることによって。私はいつも、山には暗いユーモアのセンスがあるのではないかと疑っている。

しかし、繰り返すが、類似性は影響の証拠ではない。山岳社会はしばしば防衛的な自治を発展させる。少数派の共同体はしばしば秘密主義を発展させる。弱い主体はしばしば情報収集の方法を発展させる。政治的な分断はしばしば秘密の専門家を生み出す。これらはいずれも、アラムートと伊賀の間に隠された歴史的な架け橋を必要としない。それは、歴史が過剰な量で提供する、プレッシャーにさらされた人間を必要とするだけだ。実に寛大だ。少し寛大すぎるくらいだ。

また、評判の役割を理解する必要があると思う。両グループは、おそらく実際の活動よりも想像の中で大きく膨らんだ。それは彼らが重要でなかったという意味ではない。評判そのものが武器の一部になったという意味だ。ニザーリー派は、敵を皆殺しにできたからではなく、自分たちは守られていると信じていた特定の人物に到達できるように見えたから、敵を恐怖に陥れた。枕元の短剣、神聖な場所や公共の場所での殺害、突然露呈した高価値の標的――これらは物理的な行為をはるかに超えた心理的衝撃を生み出す。忍びも評判の恩恵を受けた。敵が、目に見えない工作員が城に侵入し、火を放ち、秘密を集め、あるいは召使いを情報提供者に変えることができると信じるなら、誰かが壁を登る前に恐怖が仕事の半分を果たす。恐怖は素晴らしい小さな協力者だ。信頼できない、劇的だが、役に立つ。

もちろん、後の神話は両者の評判を膨らませた。ニザーリー派はヨーロッパのファンタジーにおけるアサシンとなった。麻薬漬けの狂信者、秘密の庭園、絶対的な服従、西洋の読者を恐怖させ、魅了するために都合よく設計された不吉な東洋のカルト。忍びは人気エンターテイメントにおける忍者となった。仮面をつけ、アクロバティックで、魔法を使い、道徳的に曖昧で、予算次第で超人的にも不条理にもなる。どちらの場合も、神話は、描写されている人々についてと同じくらい、それを語る人々について多くのことを明らかにしている。敵はニザーリー派を怪物と呼んだ。それは彼らが政治的に賢いと認めるよりも簡単だったからだ。現代のエンターテイメントは忍者を魔法のようにした。なぜなら、忍耐強い情報活動は、非常に賢い人物がカメラの後ろにいない限り、撮影するのが難しいからだ。道路の勾配をメモする男は、煙の雲の中をバックフリップするほど売れない。悲劇的だが、私たちはここにいる。

もしこの比較を骨子まで還元するとしたら、私はこう言うだろう。ニザーリー派はより早く、教義的・宗教的な意味でより中央集権的で、要塞を拠点とし、イマームを崇拝し、生存のための手段の一つとして標的を絞った政治的殺害で有名だった。一方、忍びは明確な記録が後世のもので、分散型で、日本の軍事社会に組み込まれ、偵察、潜入、破壊工作、情報収集、変装、実用的な野外活動とより広く関連付けられていた。どちらも秘密主義を用いた。どちらも恐怖を理解していた。どちらも分断された政治情勢の中で活動していた。そしてどちらも伝説を生み出した。なぜなら、隠蔽のプロが歴史の中に存在することを知ると、一般の人々はひどく興奮するからだ。しかし、両者は同じものではなかった。機能的には従兄弟のようなもので、起源的には兄弟ではなかったのだ。

一部の人々はこれを残念に思うだろう。私たちはすっきりとした繋がりを好む。ある影が別の影に動き方を教えたという考えを好む。秘密の歴史、隠された血統、失われた伝承、禁断の技術を袖に隠して大陸を横断する謎の旅人といったものが好きだ。それは満足感を与え、世界が実際よりもデザインされているように感じさせる。しかし、本当の答えはもっと大人びていて、したがって少し人気がない。直接的な繋がりを示す証拠はなく、類似点は非対称な紛争の繰り返される論理によって最もよく説明される。私はむしろその方が好きだ。それは人間の戦略にパターンがあることを意味する。それは圧力が異なる場所で同じ暗い知性を明らかにするということを意味する。それは歴史が韻を踏むために自らを盗作する必要がないことを意味する。

その根源的な問題自体がほとんど詩的だ。ニザーリー派に関しては、内部記録の一部が破壊された世界を扱っており、敵対的な証言、後世の歴史家、現代の学術研究を通じて再構築せざるを得ない。忍びに関しては、手引書や日本の古文書の記述があるが、主要な文献の多くは、それらが体系化した実践を生み出した戦乱の最盛期を過ぎてから書かれている。一方の伝統は敵の記述の下に半分埋もれている。もう一方は演劇や後世のポピュラーなファンタジーの下に半分埋もれている。どちらの場合も、歴史家は骨を見つける前にゴミを取り除かなければならない。それは華やかな仕事ではない。誰かが近くでドラゴンを見たと言い張る中、ピンセットで戦場を掃除するようなものだ。

だから、私が情報源を挙げる際には、意図的にそうしている。ニザーリー派については、アタ・マリク・ジュヴァイニーの『世界征服者の歴史』、ティルスのウィリアムの『海の向こうの出来事の歴史』、マーシャル・ホジソンの『アサシンの教団』、ファルハド・ダフタリーの『イスマーイール派』と『アサシンの伝説』、シャフィーク・ヴィラニのアサシン神話の永続性に関する研究、デヴィッド・クックのニザーリー派を初期のテロリズムと比較できるかどうかの慎重な議論、そしてイスマーイール派の歴史、ラシード・アル・ディン・シナン、失われた『サルゴザシュト・エ・サイエドナー』に関する関連するエンサイクロペディア・イラニカの項目を参照している。忍びについては、『万川集海』、『正忍記』、『忍秘伝』、『軍法侍用集』、国立国会図書館の歴史とフィクションにおける忍者に関する資料、そして三重大学の国際忍者研究センターの研究を参照している。私は情報源がすべて同等であると装うことには興味がない。それらは同等ではない。一次資料だが敵対的なものもある。後世のものだが技術的に豊かなものもある。現代的で修正的なものもある。神話がどのように構築されたかを示すという点で、まさに有用なものもある。歴史は一枚の窓というよりも、ひび割れた鏡でいっぱいの部屋のようなものだ。光の角度を学ぶのだ。

道徳的な問題も存在するし、それは重要だと私は思う。どちらの伝統も暴力と欺瞞に絡み合っており、私はそれを美化することを拒否する。ニザーリー派は殺害した。忍びは欺き、潜入し、破壊工作を行い、必要に応じて危険な方法を用いた。しかし、どちらの伝統も、単純な心の便宜のために悪役へと矮小化されるべきではない。ニザーリー派は、より強力な敵対勢力の中で生き残る少数派の宗教政治共同体だった。忍びは、戦国大名、城、そして移り変わる忠誠心が情報を生死に関わる問題とした日本の世界における秘密の専門家だった。もし私たちが彼らを現代の快適さだけで判断するなら、私たちの椅子がいかに快適であるか以外、何も学ぶことはない。もし私たちが彼らを完全にロマンチック化するなら、影がいかに簡単に私たちを喜ばせるか以外、何も学ぶことはない。より良い立場はより難しい。私は暴力を認めつつも人々を怪物に貶めることはせず、その知性を賞賛しつつもその方法が無垢であったと装うことはしない。

その点で、この比較は私にとって真に有用となる。ハシャシンと忍びが繋がっていたと私が考えているからではなく、それらを比較することで、社会が規律ある隠された力の形態を生み出すときに何が起こるのかを問うことを強いられるからだ。秘密主義の周りにはどのような倫理的言語が形成されるのか?どのような人物が欺瞞を任されるのか?行動が見えないままでなければならないとき、忠誠心は何を意味するのか?恐怖はどのように戦略となるのか?部外者が何を見ているのか理解できないとき、神話はどのように成長するのか?これらの問いは、ペルシャのフィダーイーがどうにかして伊賀にメモを送ったかどうかを問うよりも興味深い。架空のメモに悪気はない。きっと素晴らしい筆跡だっただろう。

現代の人々が、秘密戦略は過去のものだと、まるでテクノロジーが古い原則を無関係にしたかのように振る舞うのは、むしろ滑稽だと私は思う。道具は変わる。もちろん変わる。衛星は丘の上の斥候ではない。ドローンは変装した使者ではない。暗号化された通信は道に散らばった色付きの米ではない。しかし、根底にある問いはしぶとく生き残っている。敵が何を隠しているか、どうすれば知ることができるのか?注目を集めずにどう動けばいいのか?認識にどう影響を与えればいいのか?より強力な勢力にどうやって力を無駄遣いさせればいいのか?公然の対決が自殺行為となる場合、どうすれば生き残れるのか?タイミング、地形、心理をどうやって力に変えるのか?これらの問いは、人間が最悪で最も魅力的なあらゆる点で古くから存在するため、古代のものなのだ。私たちは道具をアップグレードする。人間という状態をそれほど効率的にアップグレードすることはできない。

ニザーリー派は象徴的な正確さを理解していた。忍びは実用的な知性を理解していた。どちらも、力が常に声高であるとは限らないことを理解していた。それが最も深い共通の教訓かもしれないが、共通の起源ではない。力は要塞の中に座り込むことができる。力は噂を通じて動くことができる。力は忍耐の中に隠れることができる。力は商人の服を着て、丁寧に家に入り、間取りを記憶し、誰も何も起こらなかったと思わせて去ることができる。力は、壁が想像力を守らないことに突然気づいた支配者の心に恐怖を植え付けることができる。だからこそ、これらの伝統は今でも人々を不安にさせるのだ。それらは明白な力の虚栄心を露呈させる。それらは、玉座が見た目ほど安全ではないことを私たちに思い出させる。朝食には陽気な考えだ。

おそらく、だからこそハシャシンも忍びも伝説になったのだろう。彼らは従来の権力を困惑させる。彼らは、スポットライトの外にいる人物が、その下でポーズをとっている人物よりも重要である可能性を示唆する。彼らは、知性が力に打ち勝ち、忍耐が傲慢を辱め、目に見えないものが目に見えるものを形作ることができると示唆する。もちろん、人々は彼らを怪物や魔術師に変えた。社会は、都合よく説明できない力の形態に対してしばしばそうする。制御できないなら神話化する。理解できないなら道徳化する。売れないなら、ちょっと待ってくれ。

だから、元の質問に適切に答えるなら、イランのニザール派イスマーイール派(しばしばハシャシンと呼ばれる)と日本の忍びの類似点を私は認める。隠蔽、知性、欺瞞、忍耐、選択的圧力、非対称的な生存という共通の論理を見る。なぜ比較が人々を惹きつけるのかもわかる。しかし、私は明確な違いも認識している。ニザール派は確実な歴史記録に最初に登場する。彼らはイマームが率いるイスマーイール派の宗教政治共同体に属し、要塞網と教義を持っていた。忍びは後に、日本の隠密専門家として、地元の武士文化、軍事奉仕、伊賀や甲賀の伝統、そして後の江戸時代の成文化と結びついて現れる。両方の伝統が出会い、互いに借りたり、共通の系統に属したりしたという証拠は見当たらない。私が発見したのは、秘密の伝達よりも興味深いことだ。私は、遠く離れた二つの世界が、生存が困難になったとき、知性が武器となり、隠蔽が鎧となり、評判が刃となることを独自に発見したのだ。

正直に言うと、私はその結論がかなり気に入っている。中世の影の仕事人による隠れたグローバルな兄弟関係という幻想よりも華やかではないが、より堅固だ。お香を焚く必要もない。赤い糸の陰謀論ボードも必要ない。必要なのは、情報源を尊重し、複雑さを許容し、歴史がドラマチックなドラムが鳴り響く予告編のように振る舞うことを期待するのをやめることだけだ。真実はそれよりも鋭い。ニザール派と忍びは同じではなかった。双子ではなかった。大陸を越えた秘密の協力者でもなかった。彼らは、古くからの人間の問題に対する異なる答えだったのだ。弱い者が強い者からどう生き残るか、静かな者が騒がしい者をどう揺るがすか、そして道具も帝国も衣装もすべて変化する中で、戦略はどう持続するか、という問題に対する。

私にとって、それが本当の比較だ。「誰が誰を真似たのか?」ではなく、「なぜ特定の手段は、権力が分裂し、生存が芸術となる場所ならどこでも繰り返し現れるのか?」という問いだ。その答えは不快だ。なぜなら、世界は常に、行動する前に明確に物事を見る者に報いてきたからだ。なぜなら、公然の力だけが力ではないからだ。なぜなら、刃が常に部屋の中で最も危険なものではないからだ。時には最も危険なものは情報だ。時には忍耐だ。時には、人々が怪物探しに夢中で、メモを取っている人間を見過ごしたために、誰もが過小評価していた人物だ。

本当に、彼らは非常に不注意だった。