Shorinji Kempō

원본 에세이

少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - 은 일본 밖의 사람들이 5분 정도만 보면 다 안다고 생각하기 쉬운 무술 중 하나이며, 바로 그 순간이 내가 의심을 품기 시작하는 때이다.

왜냐하면 그 역사, 철학, 조직 구조, 기술 체계에 대해 일본 자료들을 깊이 파고들수록, 이것이 단순히 "또 다른 일본 무술"이 아니라는 사실이 더욱 분명해졌기 때문이다. 사실, 그렇게 축소해서 보는 것은 거의 고통스러울 정도로 부정확하게 느껴진다.

나를 즉시 매료시킨 것은 그것이 창시된 역사적 시점이었다.

그것은 엄청나게 중요하다.

소림사 권법은 宗道臣(소 도신)에 의해 香川県多度津町(가가와현 다도쓰초)에서 창시되었는데, 일본이 아직 제2차 세계대전이 남긴 잔해 속에서 심리적으로 허우적거리던 시기였다. 솔직히 말해서, 현대의 관객들은 전후 일본이 실제로 어떤 모습이었는지 때때로 잊는다고 생각한다. 역사는 시간이 지나면서 미화되는 경향이 있기 때문이다.

사람들은 지금 "전후 복구"에 대해 이야기할 때, 마치 희망찬 음악과 깔끔하게 재건된 거리들이 나오는 부드러운 감동 다큐멘터리 몽타주처럼 말한다.

현실은 그보다 훨씬 추악했다.

나라는 물리적으로나 도덕적으로나 산산조각 나 있었다. 도시 전체가 불탔고, 가족들은 파괴되었으며, 기관들은 붕괴했다. 수백만 명이 전쟁의 트라우마를 안고 돌아왔지만, 그들은 모든 것이 괜찮은 척하며 조용히 고통받는 데 탁월했기에 종종 침묵 속에 그 트라우마를 묻어버렸다.

그리고 그러한 환경 속으로 소 도신은 무술 훈련만으로는 불충분하지만, 힘 없는 도덕적 이상주의 또한 무의미하다는 생각과 함께 발을 들였다.

그 긴장감이 소림사 권법의 절대적인 중심에 놓여 있다.

일본 문헌 전반에 걸쳐 끊임없이 등장하는 문구는 拳禅一如(켄젠이치뇨)이다.

"주먹과 선의 일치."

이제, 일본 개념을 영어로 번역할 때의 문제는, 실내 대나무 화분을 소유하는 것만으로도 영적으로 진화했다고 생각하는 사람들이 구입한 찻잔에 인쇄된 장식적인 지혜처럼 들릴 위험이 즉시 있다는 것이다.

실제 의미는 그보다 훨씬 더 엄중하다.

그 생각은 육체적 힘과 정신적 수련이 분리될 수 없다는 것이다.

분리되어서는 안 되는 것이 아니다.

분리될 수 없는 것이다.

윤리 없는 힘은 파괴적이 된다.

힘 없는 윤리는 폭력이 방에 들어서는 순간 무너져버리는 연약한 이상이 된다.

그리고 솔직히, 그 생각은 전후 사고방식에 뿌리를 두고 있음에도 불구하고 놀랍도록 현대적으로 느껴진다.

왜냐하면 지금 주변을 둘러보면 — 정치적으로, 사회적으로, 문화적으로 — 인류가 여전히 정확히 똑같은 문제로 필사적으로 씨름하고 있다고 때때로 느끼기 때문이다.

도덕성 없는 너무 많은 힘.

힘 없는 너무 많은 도덕성.

규율 없는 너무 많은 소음.

지혜 없는 너무 많은 확신.

문명은 불쾌할 정도의 열정으로 자신을 반복하는 것을 즐기는 듯하다.

일본 자료 전반에 걸쳐 반복적으로 나타나는 또 다른 개념은 力愛不二(리키아이 후니)이다.

힘과 자비의 불가분성.

그리고 그래, 나는 그것이 언뜻 들으면 어떻게 들리는지 안다. 축축한 숲에서 "전사의 정신 수련회"에 참가비 120파운드를 청구하기 전에 누군가가 극적으로 속삭이는 문장과 위험할 정도로 가깝게 들린다.

하지만 그 뒤에 숨겨진 일본적 맥락은 사실 놀랍도록 실용적이다.

여기서 "자비"는 약함을 의미하지 않는다.

그것은 책임감을 의미한다.

힘을 소유하는 것이 우월감보다는 도덕적 의무를 낳는다는 생각.

이는 흥미로운데, 현대 무술 문화가 종종 극단 사이를 격렬하게 오가기 때문이다. 한쪽에는 모든 논의가 마치 테스토스테론이 넘치는 중세 군벌 두 명이 주차장에서 싸우는 것처럼 느껴지는 과격한 전투 강박이 있고, 다른 한쪽에는 사람들이 "에너지 진동"에 대해 너무나 진지하게 논하여, 결국 염력 전투를 시도할까 봐 걱정되기 시작하는 영적 퍼포먼스 아트가 있다.

소림사 권법은 이 두 극단을 모두 거부한다.

힘이 중요하다고 주장한다.

하지만 절제 또한 똑같이 중요하다.

그 이중성은 또 다른 핵심 원칙인 守主攻従(슈슈 코쥬)를 볼 때 더욱 분명해진다.

방어 우선. 공격은 그 다음.

그리고 이것이 사람들이 일본 무술 철학을 끊임없이 오해하는 지점이다.

방어 우선이 수동성을 의미하는 것은 아니다.

그것은 통제된 확대를 의미한다.

해를 끼치지 않는 사람이 반드시 평화로운 것은 아니다. 그들은 단순히 능력이 부족할 수도 있다. 진정한 절제는 힘이 존재하지만 통제될 때에만 도덕적으로 의미를 갖는다.

그 차이는 엄청나게 중요하다.

사실, 일본 자료를 더 많이 읽을수록, 소림사 권법이 폭력의 미화보다는 폭력의 규제에 깊이 관여하고 있음을 깨달았다.

그리고 솔직히, 그것은 매 광고마다 종말론적 감옥 갱단 오디션을 보려는 사람처럼 보이는 일부 현대 무술 마케팅과 비교했을 때 상쾌할 정도로 성숙하게 느껴진다.

기술 체계 자체도 매력적인데, 철학을 거의 완벽하게 반영하기 때문이다.

기술은 크게 剛法(고호)와 柔法(주호)로 나뉜다.

강한 방법과 부드러운 방법.

고호는 타격 기술, 회피, 반격, 막기, 그리고 주먹과 발차기에 대한 공격적 대응을 포함한다.

주호는 해제, 던지기, 제압, 관절 조작 및 제어 기술에 더 중점을 둔다.

하지만 나를 매료시킨 것은 일본의 교재들이 이 둘 사이의 유동성을 끊임없이 강조한다는 점이었다.

수련자는 한 가지 접근 방식에 심리적으로 의존해서는 안 된다.

타격이 실패하면, 적응하라.

제어가 실패하면, 전환하라.

힘이 고조되면, 정신적으로 유연함을 유지하라.

실제 폭력은 혼란스럽기 때문에 그러한 유연성이 중요하다.

그리고 이것이 영화가 전투에 대한 대중의 이해를 진정으로 손상시킨 한 분야라고 생각한다. 영화는 싸움을 안무가 있는 극적인 대화처럼 묘사한다. 실제 폭력은 대개 갑작스럽고, 추악하며, 혼란스럽고, 깊이 예측 불가능하다.

아드레날린은 인식을 왜곡한다.

균형은 사라진다.

미세 운동 제어는 저하된다.

사람들이 인정하고 싶든 아니든, 두려움은 신경계에 침투한다.

소림사 권법은 이러한 현실을 예리하게 인지하고 있는 듯하다.

崩し(쿠즈시), 즉 균형 깨기에 대한 강조조차도 물리적 역학을 넘어선다. 많은 일본어 설명들은 타이밍, 침착함, 그리고 의도 자체를 교란하는 것에 대해 논한다.

심리적 차원이 물리적 차원만큼이나 중요하다.

그리고 솔직히, 수련자들이 공개적으로 인정하든 안 하든, 거의 모든 효과적인 무술 체계에 해당되는 진실이라고 나는 생각한다.

대부분의 싸움은 육체적으로 패배하기 전에 정신적으로 패배한다.

나를 매료시킨 또 다른 점은 짝을 이룬 훈련에 대한 강한 강조였다.

組手主体(쿠미테 슈타이).

상호 수련을 기반으로.

누군가 근처에서 바람을 통해 고대 조상들이 전술

일본 밖에서는 종교 이야기가 나오자마자 많은 사람들이 불편해합니다. 현대 서구 사회는 영성을 개인적인 치료법으로 여기거나, 아니면 허브차를 마시며 조용히 이야기해야 할 다소 민망한 것으로 취급하는 경향이 점점 강해지기 때문입니다.

일본은 역사적으로 이러한 경계에 매우 다른 방식으로 접근했습니다.

무도 수련, 윤리, 불교, 그리고 사회 질서 사이의 관계는 그곳에 깊은 역사적 뿌리를 두고 있습니다.

그리고 Shōrinji Kempō는 이를 반영합니다.

금강선(金剛禅) - Kongō Zen - 과의 연결은 나중에 덧붙여진 사소한 상징적 세부 사항이 아닙니다. 그것은 시스템 자체에 구조적으로 내재되어 있습니다.

그것이 부분적으로 참여 요건과 조직 구성원 자격에 대한 논란이 불거진 이유입니다. 의무적인 종교적 소속에 관한 잘 알려진 법적 분쟁들은 일본의 제도적 구조를 현대의 세속적 틀로 깔끔하게 옮기는 것이 얼마나 어려운 일인지를 정확히 보여주었습니다.

그리고 솔직히 말해서, 저는 많은 외부인들이 이것을 오해한다고 생각합니다. 그들이 이분법적인 질문을 고집하기 때문입니다.

"이것은 무술인가요?"

"이것은 종교인가요?"

"이것은 교육인가요?"

일본은 가끔 그런 질문에 매우 불편한 답변을 내놓습니다.

"네."

아마도 이것이 서구에서 일본의 전통을 분류하려는 수많은 시도가 어색하게 단순화되는 이유를 설명해 줄 것입니다.

제가 진심으로 존경했던 한 가지는 오래된 원칙이었습니다. 지도자들이 재정적 생존을 위해 무술 지도에 전적으로 의존해서는 안 된다는 원칙 말입니다.

처음에는 이상하게 들립니다.

그러다 좀 더 깊이 생각해보면 상업화가 얼마나 심리적으로 위험해질 수 있는지 깨닫게 됩니다.

도장이 고객 유지에 전적으로 의존하여 생존하는 순간, 기준은 협상의 대상이 될 위험이 있습니다.

교정은 재정적으로 위험해집니다.

규율은 느슨해집니다.

기분 상한 학생들이 회원권을 취소하기 때문에 자존심은 보호받습니다.

무술은 서서히 고객 만족 프로그램으로 변질됩니다. 그곳에서는 세 번의 세미나와 동기 부여 인스타그램 프로필만으로 모두가 신비롭게 "달인"이 됩니다.

인간은 모든 것을 상업화하는 데 놀랍도록 재능이 있습니다. 만약 중세 수도승들이 Wi-Fi를 발명했다면, 누군가는 48시간 안에 깨달음을 구독 서비스로 만들었을 것입니다.

하지만 모든 조직적 복잡성, 철학적 깊이, 기술적 정교함에도 불구하고, 제게 가장 인상 깊었던 것은 일본의 자료들 밑에 깔린 분위기였습니다.

책임감.

그 단어는 직접적으로 언급되지 않을 때조차도 어디에나 나타납니다.

자신에 대한 책임감.

수련 파트너에 대한 책임감.

사회에 대한 책임감.

힘의 사용 자체에 대한 책임감.

특히 제 마음에 남았던 한 가지 개념은 불살활인(不殺活人) - fusatsu katsujin - 이었습니다.

죽이지 마라. 생명을 보존하라.

다시 말하지만, 외부인들은 가끔 이런 생각을 나약함으로 해석합니다.

저는 그것이 완전히 틀렸다고 생각합니다.

평화로운 것과 폭력을 행사할 능력이 없는 것 사이에는 엄청난 차이가 있습니다.

하나는 절제입니다.

다른 하나는 한계입니다.

Shōrinji Kempō는 진정한 힘은 파괴적인 능력을 찬양하기보다는 그것을 제어하는 능력을 요구한다는 믿음을 바탕으로 세워진 것 같습니다.

그리고 솔직히, 저는 그것이 단순히 사람들에게 주먹을 휘두르는 법을 가르치는 것보다 훨씬 더 어렵다고 생각합니다.

기술을 배우는 것은 비교적 간단하기 때문입니다.

능력을 가지면서 절제를 배우는 것?

그것은 훨씬 더 어렵습니다.

제가 흥미롭게 여겼던 또 다른 세부 사항은 시스템이 창립된 후 얼마나 빠르게 확산되었는지였습니다. 대략 10년 안에 전국적으로 확장되었고, 머지않아 국제적으로도 퍼져나갔습니다. 그 속도는 중요한 무언가를 말해줍니다.

전후 일본은 분명히 신체적 능력뿐만 아니라 도덕적 구조까지 재건할 수 있는 시스템을 찾고 있었습니다.

그리고 아마도 그것이 Shōrinji Kempō가 그토록 강하게 공명했던 이유일 것입니다.

그것은 순수한 군국주의 없는 규율을 제공했습니다.

완전한 잔인함 없는 힘을 제공했습니다.

완전한 수동성 없는 영성을 제공했습니다.

그러한 균형은 불안정한 시기에 심리적으로 매력적입니다.

심지어 기술적으로도 이 시스템은 끊임없이 균형을 추구하는 모습을 반영합니다. 강유일체(剛柔一体) - gōjū ittai. 강함과 부드러움이 하나의 몸입니다. 공격과 방어가 인위적으로 분리되기보다는 함께 통합되어 있습니다.

수련자는 경직되게 공격적이기보다는 적응력 있고, 침착하며, 반응적이어야 한다고 기대됩니다.

이는 철학적으로는 다시 매우 우아하게 들리지만, 다른 사람이 둔기 외상으로 당신의 의식을 빼앗으려 할 때까지는 그렇습니다.

현실은 이론을 꽤 공격적으로 시험하는 방식이 있습니다.

그럼에도 불구하고, 저는 시스템 밑에 깔린 진지함을 존경하게 되었습니다.

유머 없는 진지함이 아닙니다. 무술은 가끔 유머가 절대적으로 필요합니다. 그렇지 않으면 모두가 서서히 동기 부여 명언만 말하는 감정적으로 변비 걸린 조각상으로 변해버릴 테니까요.

제가 말하는 것은 목적의 진지함입니다.

Shōrinji Kempō는 무적의 전사를 만드는 데 집착하는 것 같지 않습니다.

그것은 힘을 책임감 있게 다룰 수 있는 안정적인 인간을 만드는 데 집착하는 것 같습니다.

그리고 솔직히, 현대 사회에서는 그것이 사실상 더 급진적인 야망일 수 있습니다.

공격성을 만들어내는 것은 쉽기 때문입니다.

규율을 만들어내는 것은 더 어렵습니다.

잔인함 없이 힘을 발휘할 수 있는 균형 잡힌 사람들을 만들어내는 것?

그것은 상상할 수 있는 가장 어려운 교육 목표 중 하나일 수 있습니다.

제가 일본 자료들을 더 많이 탐구할수록, 저는 더 많이 깨달았습니다. Shōrinji Kempō가 무술이 누군가를 더 강하게 만들 수 있는지 묻는 것이 아니라는 것을 말입니다.

그것은 훨씬 더 불편한 질문을 던지고 있습니다.

애초에 힘은 어떤 종류의 인간을 만들어야 하는가?