Tatsumi-ryū, pełniej oddawane jako Risshin-ryū / Tatsumi-ryū, zgodnie z kanji 立身流, jest klasyczną japońską tradycją sztuk walki (koryū bujutsu), a nie wąsko zdefiniowanym stylem miecza. Jest to kompletny system walki obejmujący iaijutsu, kenjutsu, yawara (chwyty podobne do jūjutsu), włócznię, kij, półkija, naginata, krótką broń żelazną, wiązanie liną oraz szerszą wiedzę o polu bitwy, w tym posługiwanie się zbroją, poruszanie się, etykietę i percepcję. Tradycja datuje swoje założenie na erę Eishō, między 1504 a 1520 rokiem, w burzliwym okresie po wojnie Ōnin, podczas okresu Sengoku.
Początki i założenie
Założycielem tradycyjnie podaje się Tatsumi Sankyō, który miał być wojownikiem z prowincji Iyo. Wewnętrzna tradycja zachowuje również imię Norimasa, a teoria w obrębie szkoły łączy go z Inaba Ittetsu, watażką z okresu Sengoku. Podobnie jak w przypadku większości wczesnej historii koryū, te opisy założycielskie łączą przekazy zwojów, pamięć ustną, wewnętrzną genealogię, symbolikę religijną i zapisy rodzinne, i nie mogą być traktowane jako fakty udowodnione zewnętrznie. Historię najlepiej rozumieć warstwowo: wczesny okres owinięty wewnętrzną tradycją i densho (zwoje przekazu), a następnie od XVII, a zwłaszcza XVIII wieku, grubszy, bardziej udokumentowany zapis związany z archiwami domen i zachowanymi manuskryptami.
Tradycja, która przetrwała nie dzięki sławie, lecz dzięki znalezieniu ludzi gotowych ją kontynuować.
Historia i przekaz
Wczesne historyczne zakotwiczenie pojawia się w 1671 roku, kiedy to Tatsumi-ryū gokui no maki, zwój wewnętrznych nauk, miał zostać wydany przez Ōishi Sensuke dla Abe Hikoshirō. Na początku XVIII wieku szkoła wkroczyła w bardziej zinstytucjonalizowany świat. Kazuya Dankurō, związany z rodziną Hotta, został przyjęty na służbę w 1714 roku przez Hotta Masatora z domeny Yamagata, a do 1720 roku nauczał torite (metod aresztowania i obezwładniania) oraz battō-torite (wyciągania miecza w sytuacjach schwytania lub kontroli). Wskazuje to, że szkoła miała praktyczną wartość dla domeny i weszła w formalny mechanizm nauczania sztuk walki.
Kiedy rodzina Hotta przeniosła się, a szkoła związała się z domeną Sakura w Shimōsa, przekaz kontynuowano poprzez postacie takie jak Henmi Sōhachi Mitsunobu, przyjętego na służbę przez Hotta Masasuke w 1749 roku. W kontekście domeny, tradycja była przekazywana nie tylko przez krew, ale także poprzez autorytet techniczny, oficjalne nominacje, dokumenty, licencje, obowiązki, a czasem adopcję; zwój, nauczyciel, domena i ród – wszystkie miały znaczenie.
W XIX wieku dowody dokumentalne stają się szczególnie bogate. Zachowane dokumenty rodziny Wakiyatani, przechowywane w bazie danych Narodowego Muzeum Historii Japonii, obejmują zwoje datowane na 1844, 1847 i 1853 rok, zawierające materiały takie jak Tatsumi-ryū jo no maki, Tatsumi-ryū tachiai mokuroku no maki, sōdenju no maki, ridan no maki, nao no maki, san-shi-go kanejaku no maki, hendō no maki i gankōri. Struktura tego katalogu odzwierciedla warstwowy program nauczania zasad, wewnętrznych nauk, teorii, transformacji, percepcji i etapów przekazu. Osiemnasty głowa rodu, Hanzawa Shigetsune, otrzymał tachiai mokuroku w 1852 roku, iai mokuroku w 1853 roku oraz licencję na miecz w 1856 roku, a od 1860 roku trenował pod okiem Momoi Shunzō, umieszczając szkołę w niespokojnym świecie późnej kultury sztuk walki okresu Tokugawa.
Po zniesieniu domen, studenci związani z tradycją wstąpili do systemu Policji Metropolitalnej, a elementy związane z Tatsumi-ryū, takie jak Maki-otoshi, Shihō i Tsuka-garami, zostały włączone do form Keishichō-ryū dotyczących drewnianego miecza, iai i jūjutsu. Współczesna linia przekazu kontynuowana była przez Katō Hisashi, Katō Sadao, Katō Takashi, Katō Hiroshi i w kierunku Katō Atsushi. Tatsumi-ryū zostało uznane za niematerialne dziedzictwo kulturowe prefektury Chiba w 1978 roku, a w marcu 2026 roku Katō Atsushi został dodatkowo uznany za posiadacza niematerialnego dziedzictwa kulturowego prefektury Chiba „Bujutsu Tatsumi-ryū”.
Techniki i charakterystyka
Chociaż szkoła obejmuje szeroki wachlarz broni (miecz, iai, kenjutsu, yawara, włócznię, kij, półkija, naginata, krótką broń żelazną i wiązanie liną) nie jest to jedynie zbiór wielu broni. Miecz służy jako oś i gramatyka systemu, z której logika rozciąga się na inne bronie i sytuacje.
Często omawia się dwie centralne zasady: Mukō i Marui (również oddawane jako En). Mukō jest związane z przyjęciem lub ominięciem ostrza przeciwnika, a następnie cięciem, niosąc ze sobą poczucie go no sen (reagowanie po tym, jak przeciwnik podjął działanie), a także możliwość sen-sen no sen (przejęcie inicjatywy, zanim inicjatywa przeciwnika w pełni się zamanifestuje). Marui lub En jest bardziej bezpośrednie, obejmując cięcie z wyciągnięcia, kontrolowanie ramienia lub linii głowy przeciwnika i przygotowanie do drugiego ruchu mieczem. Obie są traktowane jako skondensowane, fundamentalne zasady, a nie izolowane techniki, pojawiające się na początku form iai, kenjutsu i związanych z włócznią. Są one powtarzane w kazunuki, masowej praktyce powtarzalnego wyciągania, w której praktykujący może wykonać tysiące naprzemiennych cięć; Katō Hisashi podobno wykonał trzydzieści tysięcy takich powtórzeń. Celem tego powtarzania jest osadzenie zasady w ciele, tak aby ruch pozostał niezawodny w warunkach zmęczenia i presji.
Podstawowy trening odzwierciedla tę surowość. Początkujący mogli tradycyjnie spędzać trzy lata, koncentrując się na podstawowych praktykach uderzeń, takich jak Keta-uchi, Mawashi-uchi i Meguri-uchi, używając fukuro shinai, bambusowych mieczy treningowych pokrytych skórą. Sama podstawowa broń mogła się różnić, z jedną wersją lżejszą i mniej elastyczną dla ucznia, a drugą cięższą i bardziej elastyczną dla nauczyciela. Praca nóg jest klasyfikowana nie jako przypadkowe kroki, lecz jako zdyscyplinowana relacja między zwykłym chodzeniem, krokiem bojowym, etykietą i gotowością bojową, traktując ruch codzienny i ruch na polu bitwy jako połączone, a nie oddzielne światy.
Bronie posiadają własną wewnętrzną logikę. Hanbō ma około czterech shaku, a nie typowe trzystopowe kije często wyobrażane dzisiaj; bō ma około sześciu shaku; naginata używa trzonu o długości około sześciu shaku; a włócznia ma około dziewięciu shaku jako podstawę, z możliwością dalszego wydłużenia. Zamiast tego, by dłuższe bronie po prostu pokonywały miecz, w Tatsumi-ryū miecz może ostatecznie kontrolować półkija, z technikami przepływającymi między teitō (noszenie lub posługiwanie się mieczem) a hanbō. Program nauczania yawara obejmuje sytuacje siedzące, stojące i chwytane, z wieloma technikami zachowanymi w mokuroku, odzwierciedlając bliski, niezręczny charakter prawdziwej przemocy, z którą musiały sobie radzić starsze szkoły miecza.
Filozofia
Filozofia szkoły jest traktowana jako nierozerwalna z jej techniką, zajmując się percepcją, wyczuciem czasu, intencją, powściągliwością, etykietą, przekazem i etycznym problemem władzy. Jedną z centralnych idei jest Nioi no Sen, „zapach” lub „wskazówka” inicjatywy, zdolność do wyczuwania i odczytywania intencji przeciwnika, zanim ciało zakończy swoje działanie, a następnie do działania w odpowiednim momencie. Nauczanie ostrzega przed myleniem tej zasady z prostym impulsem do uderzenia jako pierwszy; celem jest stworzenie warunków, w których intencja przeciwnika staje się czytelna, zamiast jedynie atakować prewencyjnie.
Inną kluczową koncepcją jest Suigetsu no Kurai, „pozycja wody i księżyca”: tak jak spokojna woda wyraźnie odbija księżyc, tak opanowany umysł wyraźnie odzwierciedla intencje przeciwnika, podczas gdy strach, gniew, wątpliwość, zaskoczenie, wahanie, zamieszanie i pośpiech zniekształcają percepcję. Z tym związane są siedem ostrzeżeń lub pułapek emocjonalnych związanych ze szkołą (zaskoczenie, strach, wątpliwość, zamieszanie, rozluźnienie, gniew i niecierpliwość) z których każda jest identyfikowana jako przyczyna niepowodzenia w działaniu. Zasada shin-moku-tai-yō icchi wyraża jedność umysłu, oczu, ciała i zastosowania, w której widzenie, decydowanie, poruszanie się, cięcie, przyjmowanie, stawianie kroków i oddychanie działają razem bez wewnętrznego wahania.
Etyka szkoły równoważy zachowanie technik przemocy z naukami o samokontroli, etykiecie, człowieczeństwie, powściągliwości i unikaniu tworzenia wrogów. Katō Hisashi pisał o celu iai jako związanym z kształtowaniem charakteru, samokontrolą, uprzejmością, życzliwością, harmonią i usuwaniem wroga z serca. Nyūdōkun szkoły, czyli instrukcje wstępne, ostrzegają przed arbitralnym zmienianiem form, nalegają, aby studenci korygowali osobiste nawyki pod okiem starszych, i radzą studiowanie starych dokumentów dopiero po rozwinięciu praktycznych umiejętności, stawiając doświadczenie cielesne przed studiami tekstowymi. Etykieta nie jest oddzielona od walki: ukłony, chodzenie, postawa i głos są traktowane jako część przekazu i jako środki dyscyplinowania praktykującego.
Dziedzictwo
Tatsumi-ryū opiera się redukcji do jakiejkolwiek pojedynczej kategorii. Historycznie jest udokumentowane daleko poza mitem; technicznie jest czymś więcej niż katalogiem broni; a filozoficznie wykracza poza mgliste pojęcia „ducha samurajskiego” w ustrukturyzowany system ciała, broni, percepcji, dyscypliny, pamięci i etyki. Powstałe w burzliwym wieku, związało się ze strukturami domen, przetrwało upadek klasy wojowników, pozostawiło ślady w nowoczesnych policyjnych formach sztuk walki i kontynuuje jako uznana tradycja kulturowa w Chiba, obejmując około pięciu wieków ciągłego przekazu. Jego wczesne historie założycielskie najlepiej traktować jako tradycję z odpowiednią ostrożnością, podczas gdy jego dokumentacja z okresów Edo i Bakumatsu, zachowane zwoje, powiązania z domenami, status dziedzictwa kulturowego i kontynuowana praktyka nadają szkole znaczną wagę historyczną.