De vez em quando recebo pedidos para escrever sobre um tópico específico ou para aprofundar algo que à superfície parece simples, mas se transforma num pequeno campo minado histórico no momento em que se toca nele. E serei honesto quanto a isto – não consigo satisfazer todos os desejos. Não porque não queira, mas porque há sempre um limite. Um limite de tempo, um limite de fontes acessíveis e, por vezes, um limite do que é realmente cognoscível sem meses de pesquisa arquivística em locais que não respondem aos e-mails rapidamente. O tempo, mais do que tudo, é o verdadeiro inimigo aqui. É sempre a única coisa que menos tenho.
Mas de vez em quando, um pedido aterra à minha frente que faz algo interessante. Não pede atenção educadamente. Agarra-a. Recusa-se a ir embora. E então cometo o erro de pensar: «Está bem… só uma vista de olhos rápida.» Esse é geralmente o momento em que perco várias noites, algumas chávenas de chá e qualquer ilusão de que esta será uma resposta curta.
Este tópico era exatamente esse tipo de armadilha.
Porque à superfície parece quase simples – a questão de saber se o karaté de Okinawa, especificamente o Tomari-te, já se tinha estabelecido no Havai antes dos desenvolvimentos do início do século XX de que geralmente falamos. Parece algo que deveria ter uma resposta limpa. Uma data. Um nome. Uma pequena e arrumada nota de rodapé histórica.
Não tem.
E só isso já deveria deixar as pessoas desconfiadas quando ouvem afirmações muito confiantes.
O que encontrei – e estou deliberadamente a dizer «encontrei» em vez de «sei», porque essa distinção importa mais do que as pessoas gostam de admitir – é que a história documentada real é muito mais cautelosa, muito mais fragmentada e, francamente, muito menos romântica do que o que é repetido em certos círculos.
Permitam-me começar com algo sólido. Algo que não é debatido.
A introdução formal do karaté no Japão continental está ligada a Gichin Funakoshi em 1922. Isso não é especulação. Isso está documentado. É um dos pontos de ancoragem chave na história moderna do karaté. Antes disso, o karaté existia em Okinawa em formas como Shuri-te, Naha-te e Tomari-te, mas ainda não tinha sido sistematizado e difundido da forma como as pessoas muitas vezes imaginam hoje.
Agora é aqui que as coisas ficam interessantes.
Se o karaté só foi formalmente introduzido no Japão continental em 1922, então qualquer afirmação de que sistemas de Okinawa totalmente desenvolvidos já estavam amplamente estabelecidos no Havai antes disso precisa de provas muito fortes. Não suposições. Não «alguém disse». Provas.
E essa prova simplesmente não existe.
O que temos é algo muito mais fundamentado. Migração. Pessoas reais. Cronogramas reais.
O primeiro grupo documentado de migrantes de Okinawa chegou ao Havai em 1900 sob a liderança de Kyūzō Toyama. Vinte e seis indivíduos. Não um exército de instrutores de artes marciais a plantar dojos discretamente pelas ilhas. Trabalhadores. Pessoas a tentar sobreviver. Pessoas a trabalhar em plantações. Isso importa, porque o contexto importa. Estes não eram embaixadores de artes marciais itinerantes. Eram migrantes a construir novas vidas em condições difíceis.
Então, quando as pessoas imaginam tradições secretas de karaté a florescer discretamente no Havai antes da década de 1920, faço-me sempre uma pergunta muito simples. Onde estão os registos?
Porque quando algo existe, especialmente algo estruturado como uma escola de artes marciais, tende a deixar vestígios. Nomes. Anúncios. Menções em jornais. Registos de membros. Cartas. Algo.
E aqui está a parte desconfortável.
Esses vestígios estão em falta.
O que vemos, em vez disso, são eventos posteriores, muito específicos, que estão realmente documentados.
Em 1927, Yabu Kentsū viaja para Honolulu e realiza o que é considerado uma das primeiras grandes demonstrações de karaté em território dos EUA. Isso não é um rumor vago. Isso está registado em jornais como o Hawaii Hōchi. É visível. Existe.
E reparem bem na formulação. Demonstração.
Não «continuação de uma tradição já estabelecida». Não «regresso a uma próspera comunidade de karaté». Uma demonstração. Algo a ser mostrado, introduzido, apresentado.
Alguns anos depois, em 1934 e 1935, Chōjun Miyagi, o fundador do Goju-ryu, visita o Havai e ensina. Novamente, documentado. Novamente, temporário. Novamente, não é prova de um sistema anterior profundamente enraizado já existente.
Depois, movemo-nos numa direção ligeiramente diferente, e é aqui que as coisas se tornam mais complexas.
James Mitose regressa ao Havai em meados da década de 1930 depois de passar um tempo no Japão. Ele começa a ensinar o que ele chama de Kenpō. Agora, é aqui que as pessoas muitas vezes começam a confundir as linhas, por vezes deliberadamente, por vezes por incompreensão.
O sistema de Mitose incluía o kata Naihanchi, que tem raízes claras de Okinawa, particularmente ligadas a figuras como Motobu Chōki. Mas aqui está o detalhe crucial que tende a ser ignorado quando as pessoas querem uma história mais limpa.
Mitose ensinou essencialmente um kata. Um.
Essa não é a estrutura de uma tradição Tomari-te preservada. Isso é um fragmento. Uma influência. Uma peça transportada, adaptada, integrada noutra coisa.
E depois vem William K. S. Chow, que pega nos ensinamentos de Mitose e desenvolve o que se torna conhecido como Kenpo Karate. Ele mistura influências. Japonesas. De Okinawa
Influências japonesas, okinawanas, chinesas, filipinas, todas a misturarem-se sob condições históricas muito específicas. Comunidades laborais. Presença militar. Mudanças pós-guerra. Adaptação social.
Claro que as artes marciais mudaram lá. Seria estranho se não o tivessem feito.
Assim, quando leio afirmações sobre “antigas tradições Tomari-te no Hawaiʻi,” não consigo deixar de levantar uma sobrancelha. Não dramaticamente. Apenas o suficiente.
Porque a linha temporal que conseguimos realmente traçar conta uma história diferente.
Uma mais lenta.
Uma mais tardia.
E, de certa forma, uma mais honesta.
O Karaté chega visivelmente ao Hawaiʻi através de demonstrações no final da década de 1920. Ganha mais presença na década de 1930. Começa a enraizar-se em formas adaptadas através de figuras como Mitose e Chow. E a partir daí, evolui para algo distintamente havaiano no seu caráter.
Isso não o torna menos valioso. Pelo contrário, torna-o mais interessante.
Porque deixa de ser uma história sobre preservação e passa a ser uma história sobre transformação.
E, pessoalmente, acho isso muito mais cativante.
Ainda assim, não vou fingir que esta é a palavra final. Não é. Nem de perto. Há arquivos que não foram totalmente explorados. Há documentos guardados em caixas que ninguém se deu ao trabalho de digitalizar. Há registos familiares, cartas, notas privadas que poderiam alterar detalhes que atualmente consideramos fixos.
Essa é a beleza frustrante deste tipo de investigação. Nunca a terminamos completamente. Apenas nos aproximamos.
Ou pensamos que sim, o que por vezes é a mesma coisa.
O que posso dizer, com confiança, é o seguinte: com base no material que temos neste momento, não há evidências documentadas de que uma tradição Tomari-te totalmente desenvolvida tenha sido estabelecida independentemente no Hawaiʻi antes da década de 1920.
Tudo aponta, em vez disso, para uma introdução posterior, interesse gradual e eventual transformação em sistemas híbridos como o Kenpō.
Não tão poético como alguns gostariam.
Mas muito mais fundamentado.
E se há uma coisa que escolherei sempre em detrimento de um belo mito, é uma verdade ligeiramente inconveniente.
Mesmo que me leve demasiado tempo a desenterrá-la.