De vez em quando, alguém me pergunta sobre o Hakko-ryū Jūjutsu.
Normalmente, a pergunta vem envolta nas mesmas suposições que parecem acompanhar quase todas as artes marciais japonesas. As pessoas imaginam templos antigos nas montanhas. Pergaminhos secretos escondidos em caixas empoeiradas. Mestres idosos que passaram os últimos quatrocentos anos a olhar com desaprovação para a sociedade moderna, sentados debaixo de uma cascata.
A realidade, como de costume, é simultaneamente menos romântica e muito mais interessante.
Essa é uma das razões pelas quais acho o Hakko-ryū fascinante.
Força-nos a confrontar uma pergunta que muitos artistas marciais parecem estranhamente desconfortáveis em fazer.
O que é exatamente a tradição?
Será a tradição simplesmente algo antigo?
Ou será a tradição algo vivo?
Porque se a idade por si só cria valor, então as sobras esquecidas da minha avó no fundo do frigorífico dela deveriam provavelmente ser declaradas um tesouro nacional.
E suspeito que mesmo o governo japonês hesitaria antes de dar esse passo.
O Hakko-ryū foi formalmente fundado em 1941 por Okuyama Ryūhō. Essa data por si só surpreende muitas pessoas. Alguns ouvem o nome japonês e assumem imediatamente que estão perante um sistema de campo de batalha medieval transmitido inalterado através de inúmeras gerações de guerreiros.
Não estão.
O que estão a ver é algo, sem dúvida, mais honesto.
Uma tradição marcial japonesa moderna criada por um homem que estudou sistemas mais antigos, absorveu os seus princípios, questionou-os, refinou-os e depois construiu algo novo.
Sempre respeitei isso.
Demasiadas artes marciais gastam enormes quantidades de energia a fingir que nunca mudaram. Enquanto isso, cada geração modifica silenciosamente as técnicas, altera os métodos de ensino, atualiza as práticas de treino e adapta-se às realidades modernas, fingindo que nada disso aconteceu.
O Hakko-ryū nunca teve realmente esse problema.
O seu fundador estudou abertamente tradições mais antigas, incluindo o Daitō-ryū Aiki Jūjutsu, mas não as copiou simplesmente. Criou a sua própria estrutura, o seu próprio sistema de ensino e a sua própria filosofia.
Há algo maravilhosamente rebelde nisso.
Imagine passar anos a estudar com professores respeitados para, no fim, dizer: “Muito obrigado. Agora vou construir o meu próprio caminho.”
Isso exige confiança.
Ou loucura.
Possivelmente ambos.
A maioria das coisas que valem a pena geralmente exige um pouco de cada.
O que me fascina ainda mais é que o Hakko-ryū nunca foi concebido em torno da competição.
Agora, antes que alguém comece a afiar o teclado e a preparar um comentário zangado, deixe-me esclarecer.
Não tenho nada contra desportos de combate.
Eu próprio venho das artes marciais. Gosto de testar sob pressão. Gosto de realismo. Gosto de ver o que funciona quando alguém genuinamente não deseja cooperar com os seus planos.
A própria vida é geralmente um parceiro de treino relutante.
Mas competição e autoproteção não são gémeos idênticos. São primos que ocasionalmente se assemelham em reuniões de família.
O Hakko-ryū escolheu um caminho diferente.
O seu foco não era ganhar medalhas.
Não era colecionar troféus.
Não era tornar-se famoso.
Era sobreviver.
E há uma diferença.
Uma diferença muito grande.
Quando vejo muitas discussões modernas sobre artes marciais online, às vezes sinto que as pessoas se esqueceram de que a autodefesa começa muito antes de o primeiro golpe ser desferido.
A luta mais bem-sucedida é muitas vezes aquela que nunca acontece.
Não é particularmente glamoroso.
Terrível para os destaques das redes sociais.
Excelente para permanecer consciente.
O Hakko-ryū abraça essa realidade.
A sua filosofia dá uma ênfase significativa à evitação de conflitos sempre que possível. Não porque o conflito seja assustador. Não porque a violência não exista. Não porque todos queiram secretamente ser amigos.
Qualquer pessoa que tenha passado mais de dez minutos a observar a humanidade sabe que essa última ideia colapsa quase imediatamente.
Não.
A filosofia é mais profunda do que isso.
A ideia é que a violência desnecessária prejudica todos os envolvidos.
Mesmo o vencedor paga um preço.
Às vezes fisicamente.
Às vezes legalmente.
Às vezes emocionalmente.
Às vezes os três ao mesmo tempo.
O que aprecio particularmente é o famoso princípio da escola de controlar em vez de destruir.
Isso parece simples até pensarmos realmente nisso.
A maioria das pessoas entende os extremos.
Entendem a rendição.
Entendem a agressão.
O controlo fica desconfortavelmente no meio.
O controlo exige precisão.
O controlo exige *timing*.
O controlo exige consciência.
E talvez o mais irritante de tudo, o controlo exige paciência.
A paciência raramente está na moda.
Vivemos numa era em que as pessoas ficam irritadas à espera de três segundos para um site carregar.
A ideia de desenvolver mecânicas corporais subtis ao longo de anos nem sempre gera entusiasmo.
No entanto, é exatamente aí que grande parte do Hakko-ryū reside.
Não em movimentos espetaculares.
Não em técnicas dramáticas de voo.
Não em disparates cinematográficos.
Reside em pequenos detalhes.
Pequenos ajustes.
Ângulos minúsculos.
Mudanças subtis de peso.
Um ligeiro giro do pulso.
Uma mão cuidadosamente colocada.
Uma mudança na postura medida em centímetros em vez de metros.
Para um observador não treinado, pode por vezes parecer pouco impressionante.
Até que funcione.
Essa é uma das grandes lições que muitas artes tradicionais ensinam.
O poder nem sempre é ruidoso.
Às vezes o poder sussurra.
O lado técnico do Hakko-ryū reflete isso lindamente.
Em vez de depender da força bruta, muitas técnicas focam-se na perturbação do equilíbrio, manipulação de articulações, pontos de pressão, conformidade à dor e estrutura corporal.
Mais uma vez, algumas pessoas ouvem essas palavras e reviram os olhos imediatamente.
Isso é compreensível.
O mundo das artes marciais sofreu décadas de alegações exageradas e demonstrações mágicas.
Se alguém me diz que consegue derrotar seis atacantes usando vibrações cósmicas e pensamento positivo, fico desconfiado.
Principalmente porque já conheci seis pessoas antes.
Mas a abordagem do Hakko-ryū está, na verdade, enraizada na anatomia, alavancagem, posicionamento e sensibilidade.
O objetivo não é dominar pela força.
O objetivo é redirecionar.
Influenciar.
Guiar.
Criar oportunidades.
De muitas maneiras, assemelha-se a uma conversa.
Uma conversa desagradável, talvez.
O tipo de conversa em que alguém agarra o seu pulso e de repente se arrepende das suas escolhas de vida.
Mas uma conversa, no entanto.
Acho que isto reflete algo profundamente japonês.
Não apenas nas artes marciais, mas no pensamento cultural mais amplo.
A ideia de que a eficiência importa.
A ideia de que a força por si só raramente é a mais alta expressão de habilidade.
A ideia de que o refinamento muitas vezes supera a intensidade bruta.
Uma katana não é impressionante por ser pesada.
É impressionante porque corta eficientemente.
O mesmo princípio aparece em todo o artesanato japonês.
Arquitetura.
Caligrafia.
Jardinagem.
Cerimónia do chá.
Artes marciais.
Atividades diferentes.
Filosofia semelhante.
Remover o desperdício.
Refinar o movimento.
Procurar clareza.
Claro, há outro aspeto do Hakko-ryū que muitas vezes surpreende as pessoas.
A sua ligação às artes de cura.
É aqui que muitos leitores ocidentais levantam subitamente uma sobrancelha.
Talvez ambas as sobrancelhas.
Alguns até começam a procurar a saída mais próxima.
No entanto, historicamente, a relação entre o conhecimento marcial e o conhecimento de cura não era incomum.
Se se entende como o corpo se parte, eventualmente interessa-se por como ele cura.
Essa progressão faz sentido.
O Hakko-ryū incorporou práticas terapêuticas juntamente com o seu currículo marcial.
O corpo não era visto simplesmente como uma arma.
Era visto como algo que valia a pena preservar.
Até gosto disso.
Há uma certa ironia em passar anos a aprender a controlar outro corpo humano enquanto, simultaneamente, se aprende a ajudar um a recuperar.
Recorda-nos que as artes marciais, no seu melhor, não são celebrações da violência.
São estudos da humanidade.
Humanidade confusa.
Humanidade complicada.
O tipo de humanidade que ocasionalmente precisa de proteção e ocasionalmente precisa de cura.
Às vezes no mesmo dia.
Talvez a lição mais importante que retiro do Hakko-ryū não seja nada técnica.
É filosófica.
A escola surgiu no século XX mas preservou deliberadamente rituais, etiqueta, estrutura e respeito.
Não porque as coisas antigas sejam automaticamente boas.
Não são.
Encontrei muitas ideias antigas terríveis.
A história está cheia delas.
Mas porque a disciplina continua a ser valiosa.
O respeito continua a ser valioso.
O autocontrolo continua a ser valioso.
A passagem do tempo não torna automaticamente essas coisas obsoletas.
Até a vida moderna pode precisar mais delas.
Vivemos numa era de reação constante.
Toda a gente tem uma opinião.
Toda a gente tem uma plataforma.
Toda a gente está indignada.
Toda a gente está exausta.
E, no entanto, muito poucas pessoas parecem interessadas em dominar-se a si próprias.
Dominar os outros é popular.
Dominar-se a si próprio é mais difícil.
Não há atalhos.
Sem filtros.
Sem algoritmos.
Sem campanhas de marketing inteligentes.
Só trabalho.
Trabalho aborrecido, repetitivo, frustrante.
O tipo de trabalho que te muda silenciosamente enquanto ninguém está a ver.
Para mim, é onde o verdadeiro valor das artes marciais tradicionais ainda reside.
Não na fantasia.
Não na mitologia.
Não em fingir que somos guerreiros feudais a vaguear pela história.
Eu não sou um samurai.
Tu provavelmente também não és um samurai.
Se estás a ler isto enquanto comes batatas fritas na tua sala de estar, as probabilidades não estão a teu favor.
E isso está perfeitamente bem.
O valor reside noutro lugar.
O valor reside no que estes sistemas nos ensinam sobre consciência, disciplina, responsabilidade, contenção e a relação entre poder e controlo.
O Hakko-ryū expressa essas lições através da sua própria linguagem única.
Uma linguagem de técnica.
Uma linguagem de toque.
Uma linguagem de precisão.
Uma linguagem que muitas vezes valoriza a subtileza em detrimento do espetáculo.
Num mundo cada vez mais obcecado em ser mais barulhento, mais rápido, maior e mais extremo, há algo de refrescantemente teimoso nisso.
Quase rebelde.
Talvez seja por isso que continuo a regressar a estas artes tradicionais.
Não porque pertençam ao passado.
Mas porque continuam a fazer perguntas que o mundo moderno muitas vezes esquece.
Quanta força é realmente necessária?
Pode a força existir sem agressão?
Pode a confiança existir sem arrogância?
Pode a perícia permanecer invisível?
Pode o controlo importar mais do que a vitória?
Não afirmo ter todas as respostas.
Qualquer um que afirme isso normalmente preocupa-me.
Mas penso que o Hakko-ryū oferece uma perspetiva interessante.
E talvez isso seja suficiente.
Nem toda a arte marcial precisa de dominar uma jaula.
Nem todo o sistema precisa de encher estádios.
Nem toda a tradição precisa de se provar através de concursos de popularidade.
Alguns simplesmente preservam uma forma de pensar.
Uma forma de mover.
Uma forma de compreender a relação entre corpo, mente e conflito.
E, por vezes, essa preservação silenciosa pode ser muito mais valiosa do que as pessoas imaginam.
Afinal, a coisa mais barulhenta numa sala nem sempre é a mais forte.
A história ensinou-nos essa lição muitas vezes.
A humanidade tem apenas um talento notável para a esquecer.