Tenho investigado a Hongaku Kokki-ryū Yawara, 本覚克己流和, uma obscura tradição marcial de Tsugaru, no norte do Japão, porque creio que merece muito mais do que os habituais dois tratamentos dados às antigas escolas japonesas: adoração cega ou descarte preguiçoso. Interesso-me pelo que pode ser realmente rastreado, o que os documentos sobreviventes sugerem sobre as suas técnicas, que tipo de filosofia subjaz ao seu currículo, e onde a história se torna incerta, disputada ou inconveniente. Essa última parte é importante. Nunca confiei em histórias em que cada mestre é invencível, cada transmissão é imaculada e cada documento desaparecido reaparece precisamente quando alguém precisa de estabelecer autoridade. A história real raramente é tão bem comportada.
O que encontro aqui não é simplesmente mais uma forma regional de jūjutsu, e certamente não encontro uma fantasia conveniente sobre assassinos vestidos de preto a flutuar na neve. Encontro uma tradição de yawara do domínio de Hirosaki cujos vestígios documentais remontam ao final do século XVII, cujos títulos de pergaminhos sobreviventes sugerem um sistema cuidadosamente graduado de luta, contenção, adaptação e encontro armado, e cuja história posterior atravessa a sociedade samurai, a educação do período Meiji, a transmissão privada, o aparente desaparecimento e a reconstrução moderna. Encontro também uma ligação com os Hayamichi-no-mono, os operativos de inteligência e comunicações do domínio de Hirosaki que são agora frequentemente descritos como os ninjas de Tsugaru. Essa ligação é fascinante. É também exatamente o tipo de coisa que convida ao disparate, por isso pretendo manter uma mão na evidência enquanto a outra remove suavemente a bomba de fumo.
Antes de explorar essa história, preciso de corrigir o nome, mas agora pelo menos já vos disse sobre o que é o artigo. Vejo frequentemente escritores de língua inglesa darem o nome da escola como 本覚克気流柔, mas os catálogos históricos japoneses e o atual grupo de preservação usam em vez disso 本覚克己流和, com 本覚克己流和術 e 本覚克己流柔術 a aparecerem como formas relacionadas. A correção que mais importa é 克己, autocontrolo, em vez do erróneo 克気. Não trato a distinção como decorativa. Trato-a como parte do significado.
Leio 本覚 como Hongaku. 本 pode significar raiz, origem, base ou realidade fundamental, enquanto 覚 pode significar despertar, consciência ou realização. Juntos, 本覚 pode sugerir consciência original, despertar fundamental ou realização essencial. Não posso ignorar o facto de que Hongaku é também um termo significativo no pensamento budista japonês, especialmente em discussões sobre iluminação original ou inata. Ainda assim, recuso-me a construir uma doutrina espiritual completa a partir de dois caracteres no nome de uma escola. Já vi artistas marciais descobrirem uma expressão budista e imediatamente começarem a falar como se a tivessem recebido pessoalmente de um eremita iluminado debaixo de uma cascata. Prefiro evidências. As cascatas são adoráveis, mas são notoriamente maus arquivistas.
Por isso, levo a ressonância budista a sério sem fingir que prova uma origem religiosa específica. Posso imaginar várias possibilidades. Posso imaginar o nome a refletir a atmosfera intelectual do Japão moderno inicial. Posso imaginá-lo a expressar a educação religiosa pessoal de um professor. Posso imaginá-lo a descrever um ideal marcial em que a perceção é descoberta em vez de meramente acumulada. Posso até imaginá-lo a carregar vários significados ao mesmo tempo. O que não posso honestamente fazer é declarar que o currículo técnico se baseava numa doutrina budista particular meramente porque o nome soa profundo na tradução.
Sinto-me mais seguro quando chego a 克己, Kokki. 克 significa superar, conter, prevalecer sobre ou conquistar. 己 significa a si mesmo. Por isso, leio 克己 como autocontrolo ou a superação do eu. Isso é muito diferente de 克気, que substituiria "eu" por 気, que significa espírito, energia, disposição ou mente. Não considero isso um pequeno acidente tipográfico. Considero-o uma mudança no centro filosófico do nome.
Quando ouço "autocontrolo", não ouço um slogan agradável impresso na parede de um ginásio ao lado de uma fotografia de uma montanha. Ouço algo muito menos confortável. Ouço a necessidade de superar o pânico quando a distância se desfaz, o orgulho quando uma técnica favorita falha, a raiva quando a contenção seria mais sábia, a hesitação quando a ação se tornou necessária, e a vaidade quando a resposta eficaz parece embaraçosamente simples. Ouço a necessidade de dominar a parte de mim que quer que o oponente siga o guião.
Isso importa porque não vejo o autocontrolo como uma decoração moral adicionada a um sistema de combate depois de as partes perigosas terem sido tornadas respeitáveis. Vejo-o como técnico. Não consigo adaptar-me enquanto me agarro emocionalmente a uma técnica. Não consigo sentir as mudanças de pressão enquanto o meu corpo inteiro está rígido de medo. Não consigo controlar outra pessoa de forma fiável enquanto estou ocupado a provar o quão poderoso pareço. O eu que devo superar é muitas vezes o eu que interfere com a perceção.
Leio 流, ryū, não meramente como "estilo" mas como um fluxo, corrente, linhagem ou escola transmitida. Prefiro a imagem de um fluxo porque me permite pensar sobre a continuidade sem fingir que nada muda. A água move-se. Curva-se, divide-se, recolhe material, perde material e ocasionalmente desaparece debaixo da terra antes de reaparecer num lugar onde ninguém esperava. Penso que essa metáfora se encaixa muito bem na Hongaku Kokki-ryū Yawara. Não vejo uma corrente dourada perfeitamente visível. Vejo um fluxo a passar por manuscritos, famílias, professores, memórias privadas, instituições e períodos de silêncio.
Chego então a 和, lido aqui como yawara. Os leitores modernos provavelmente reconhecerão 和 como harmonia, paz, Japão ou estilo japonês. No uso marcial histórico, no entanto, 和 também podia designar yawara, métodos de luta, agarre, controlo, arremesso, contenção e resposta a curta distância. Não o traduzo demasiado rapidamente como "harmonia" e depois divago para uma filosofia sentimental. Duvido que os homens que desenvolveram estes métodos esperassem que cada desacordo violento terminasse através de compreensão mútua e chá de ervas.
Entendo 和 aqui como relação. Entro na relação criada pelo movimento do oponente. Junto força sem necessariamente colidir com ela. Redireciono, ligo, quebro a estrutura, tiro o equilíbrio ou nego o acesso a uma arma. Posso harmonizar-me com uma ação para a governar. Essa harmonia pode parecer suave à distância. Pode parecer consideravelmente menos suave para a pessoa cujas articulações acabaram de descobrir um novo arranjo administrativo.
Baseei-me deliberadamente em material em japonês porque queria evitar a familiar câmara de eco em inglês, onde uma frase sem fonte é copiada em vinte websites até que a repetição comece a imitar a erudição. Trabalhei a partir dos catálogos da 弘前市立弘前図書館, a Biblioteca da Cidade de Hirosaki, especialmente o 岩見文庫郷土資料総目録 e o 牧野・伊東家文書目録. Também me baseei no trabalho de 太田尚充, Ota, incluindo o seu estudo 津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介 e o seu livro 津軽のやわら 本覚克己流を読む. Recorri ao 新編弘前市史, ao 弘前柔道史, a pesquisas regionais japonesas sobre o Hayamichi-no-mono, e às declarações japonesas do atual 本覚克己流和 柴田伝・保存会.
Não coloco todas essas fontes no mesmo nível. Confio fortemente num catálogo de biblioteca pública quando me diz que um manuscrito existe, tem um título particular, uma data de cópia e pertence a uma coleção conhecida. Não espero que uma entrada de catálogo explique a mecânica exata de um controlo de pulso. Levo a interpretação histórica de Ota a sério porque ele trabalhou diretamente com documentos marciais de Tsugaru, mas ainda distingo a sua interpretação da redação original. Valorizo o testemunho do grupo de preservação sobre a sua própria história familiar e o trabalho de reconstrução atual, lembrando que o testemunho de uma parte interessada não é o mesmo que uma confirmação independente. Não digo isso para insultar ninguém. Digo-o porque o respeito sem pensamento crítico torna-se lisonja, e a lisonja é um método de pesquisa miserável.
O material mais antigo e seguramente catalogado que consigo rastrear inclui um manuscrito intitulado 本覚克己流和初巻, o Primeiro Rolo de Hongaku Kokki-ryū Yawara, copiado em Genroku 3, ou 1690. Também consigo rastrear outra cópia do mesmo título para Genroku 16, ou 1703. Não chamo 1690 de ano de fundação, porque a data de uma cópia não é necessariamente a data de composição. De facto, a existência de um "primeiro rolo" identificado já a ser copiado em 1690 sugere-me que um corpo de ensino reconhecido existia antes de a cópia ser feita.
Portanto, coloco a formação da escola o mais tardar no final do século XVII, recusando-me a inventar uma data de nascimento exata. Sei que as datas exatas parecem maravilhosamente autoritárias nos gráficos das redes sociais. A História permanece indiferente.
Os documentos do início do século XVIII tornam o quadro muito mais rico. Consigo rastrear uma cópia de 1728 intitulada 釖乱之段・和歌. Leio 釖 como uma forma escrita mais antiga associada a 刀, a espada ou lâmina. Leio 乱 como desordem, perturbação, irregularidade ou conflito. Leio 之段 como a secção ou estágio. Portanto, vejo um rolo preocupado de alguma forma com situações de lâmina em mudança ou desordenadas, acompanhado por versos waka.
Sou cauteloso aqui. Não consigo reconstruir uma técnica a partir de um título. Não consigo dizer onde as mãos eram colocadas, como os pés se moviam ou qual linha de ataque era assumida. Posso, no entanto, dizer que o ambiente documental da escola incluía situações relacionadas com a espada e ensino verbal expresso através da poesia. Isso já me diz que não estou a lidar com um simples catálogo de arremessos desarmados.
Por volta de 1733, consigo rastrear títulos como 表取組八・知格之段・琢磨之段 e 極意至格之段. Esses títulos mostram-me um currículo dividido em etapas e conceitos. Sugerem envolvimentos introdutórios, compreensão, refinamento e ensino avançado ou interno. Cópias posteriores continuam ao longo do século XIX, incluindo materiais associados a 知格之段, 琢磨之段, 重練之段, 釖乱之段, 至格之段, 極意 e o 初巻.
Também posso apontar para um manuscrito de 1821 nos documentos da família Itō intitulado 表取組八 本覚克己流和. O catálogo da Biblioteca da Cidade de Hirosaki classifica-o entre materiais marciais e identifica-o como um rolo copiado. Acho isso importante porque me dá uma testemunha documental separada para além de uma única coleção de manuscritos isolada.
Não afirmo que a cópia repetida prova uma prática física ininterrupta e de alto nível. As pessoas copiaram textos que mal entendiam durante séculos, às vezes com uma caligrafia magnífica. A cópia repetida, no entanto, mostra que o material manteve valor e identidade ao longo das gerações. Vejo títulos reconhecidos a recorrer. Vejo notas de transmissão. Vejo a escola a continuar a existir como um corpo de conhecimento organizado, em vez de uma anedota esquecida.
Quando olho para as origens, resisto à tentação de coroar um fundador heroico e arrumar toda a história à sua volta. A pesquisa de Ota conecta a raiz mais profunda da tradição com 宮川夢仁斎秀正, Miyagawa Muninsai Hidemasa, o fundador de 心極流, Shingoku-ryū, também escrito 真極流, juntamente com a influência registada de 荒木流, Araki-ryū. Ao mesmo tempo, a discussão documental traz 添田儀左衛門貞俊, Soeda Gizaemon Sadatoshi, e 津軽玄蕃政朝, Tsugaru Genba Masatomo, para a formação ou reorganização da escola em Tsugaru.
Portanto, entendo o início como estratificado. Vejo uma herança técnica anterior. Vejo homens em Tsugaru a examiná-la, a mudá-la e a adaptá-la. Vejo uma escola a emergir através da transmissão e da crítica, em vez de um momento milagroso de inspiração.
Essa interpretação torna-se mais convincente quando considero as passagens discutidas por Ota sobre a eficácia prática. Encontro referências a fraquezas ou incertezas na obtenção da vitória a serem reconsideradas, a mais engenhosidade a ser aplicada, e a métodos adequados para uso prático, 業用の宜, a serem selecionados. Ouço uma atitude muito particular nessa linguagem.
Ouço insatisfação.
Ouço alguém a dizer que o material herdado não era suficientemente fiável em todas as circunstâncias e, portanto, exigia mais reflexão. Ouço professores dispostos a modificar o que receberam. Não ouço preservação cega. Ouço lealdade à função.
Acho isso deliciosamente embaraçoso para um certo tipo moderno de tradicionalista. Muitas vezes vejo pessoas a adorar fundadores precisamente porque esses fundadores mudaram sistemas mais antigos, e depois a condenar cada mudança posterior como traição. Admiro a contradição. Tem a elegância inútil de uma armadura cerimonial numa piscina.
Coloco a escola dentro do mundo social e militar do domínio de Hirosaki em Tsugaru, agora parte da Prefeitura de Aomori. Não imagino Tsugaru como um espaço remoto e vazio onde curiosidades marciais sobreviveram porque o resto do Japão se esqueceu de olhar para o norte. Vejo um domínio com retentores, oficiais, guardas, mensageiros, redes familiares, deveres administrativos, necessidades de inteligência e preocupações políticas locais.
Acredito que o contexto regional moldou a arte. Pergunto que roupas os praticantes usavam, que armas carregavam, que edifícios entravam, que deveres oficiais desempenhavam e que tipo de violência esperavam. Não consigo entender um sistema de combate corpo a corpo adequadamente se o remover das condições que deram significado às suas técnicas.
Também levo a sério a ligação com os 弘前藩早道之者. Traduzo 早道之者, Hayamichi-no-mono, aproximadamente como “pessoas do caminho rápido” ou “aqueles do caminho veloz”. As apresentações japonesas modernas descrevem-nos frequentemente como os ninja de Tsugaru, e o atual grupo de preservação identifica o Hongaku Kokki-ryū Yawara como uma arte praticada por membros desse serviço secreto. O grupo descreve os Hayamichi-no-mono como tendo existido por aproximadamente dois séculos e apresenta a escola através de demonstrações modernas e investigação histórica.
Aceito que há evidências de contacto entre a escola e homens associados aos Hayamichi-no-mono. A investigação regional japonesa referiu-se a indivíduos ligados a esse serviço que aparecem nos registos da escola. Não estendo isso à afirmação de que o Hongaku Kokki-ryū era exclusivamente um sistema ninja secreto.
Consigo imaginar operativos de inteligência a estudar uma tradição marcial também usada por retentores, oficiais ou guardas. Consigo imaginar sobreposição sem identidade. Descrevo-a, portanto, como uma tradição yawara do domínio de Hirosaki estudada por, pelo menos, alguns homens ligados aos Hayamichi-no-mono. Isso ainda é interessante. Não preciso de adicionar anéis de veneno e nuvens de fumo que desaparecem.
Fico desconfiado sempre que a palavra “ninja” é usada para explicar tudo. Já a vi transformar adultos sensatos em crianças de oito anos excitadas com acesso a compras online. A ligação histórica merece investigação precisamente porque não precisa de exagero teatral.
Quando sigo a escola até ao período Meiji, encontro evidências de que não desapareceu simplesmente com a abolição dos domínios. O 新編弘前市史, baseando-se no 弘前柔道史, descreve 添田定吉, Soeda Sadakichi, a ensinar a tradição em 東奥義塾, Tōō Gijuku. Também consigo traçar o estabelecimento em 1894 do 和道場東嶽館, o Yawara Dōjō Tōgakukan.
Acho essa transição fascinante. Vejo uma antiga arte marcial de domínio a entrar num ambiente educacional moderno num momento em que o Japão estava a reorganizar rapidamente as suas instituições, cultura militar e ideias de educação física. Não assumo que o currículo permaneceu intocado. Também não assumo que se tornou imediatamente jūdō moderno.
Simplesmente não tenho detalhes suficientes para decidir o quanto mudou. Gostaria de ter registos de aulas, cadernos técnicos, diários ou descrições de alunos. Sem isso, posso dizer que a escola permaneceu conhecida e ensinável após a Restauração Meiji. Não posso honestamente afirmar que a prática do século XIX era idêntica à prática de 1733.
A história do século XX torna-se mais difícil. O 弘前柔道史 terá descrito a escola como tendo terminado sem um sucessor após a morte do seu mestre de décima primeira geração, 大津育亮, Ōtsu Yasusuke. O atual grupo de preservação da linhagem Shibata rejeita essa conclusão. Afirma que Ōtsu confiou o futuro da escola a 柴田嚝作, Shibata Kōsaku, descrito como o seu terceiro discípulo, e que a transferência permaneceu privada.
O grupo de preservação apresenta agora fotografias, testemunhos familiares e material herdado em apoio a essa versão. Afirma também que a licença de Ōtsu e 印可覚, um registo relacionado com autorização ou transmissão, foram encontrados em 2025. Trato isso como uma importante afirmação moderna dos próprios guardiões, não como uma questão automaticamente resolvida para além de qualquer disputa.
Separo várias coisas que são muitas vezes atiradas para um saco conveniente. Separo a transmissão de autoridade da transmissão de documentos. Separo documentos da instrução oral. Separo a instrução oral da prática corporal contínua. Separo a prática contínua da reconstrução posterior.
Consigo imaginar uma transmissão legítima em que o conhecimento físico se torna incompleto. Consigo imaginar uma família a preservar pergaminhos e memórias enquanto nenhum dōjō público opera. Consigo imaginar praticantes posteriores a reconstruir detalhes esquecidos enquanto permanecem ligados a uma linha de herança genuína. Não preciso de forçar a situação para uma de duas caixas grosseiras rotuladas “perfeitamente contínua” e “inteiramente falsa”.
Na verdade, sinto-me encorajado pelo uso da palavra 復元, restauração ou reconstrução, pelo grupo de preservação, ao discutir as antigas técnicas. O grupo descreve o trabalho a partir de documentos herdados, experiências recordadas e colaboração com investigadores marciais. Prefiro essa franqueza a uma lenda imaculada.
Não considero a reconstrução vergonhosa. Considero a reconstrução oculta vergonhosa.
Um arqueólogo pode reconstruir parte de uma estrutura a partir de fundações sobreviventes sem alegar que o novo telhado permaneceu intocado por trezentos anos. Aplico o mesmo padrão aqui. Quero saber quais os movimentos que vêm de instrução recordada, quais vêm de interpretação textual, quais vêm de comparação com escolas relacionadas e quais permanecem hipóteses experimentais. Pergunto isso porque quero que o trabalho se torne mais forte, não porque quero que falhe.
Quando me volto para as próprias técnicas, começo com uma regra: não confundo um título de pergaminho com um manual técnico completo. Posso inferir currículo, sequência educacional e linguagem conceptual a partir de títulos. Não posso, responsavelmente, inventar kata precisos a partir deles.
Leio 表取組八 como oito envolvimentos omote. 表, omote, pode significar a camada frontal, exterior, aberta ou introdutória. 取組, torikumi, significa agarrar, envolver, lutar ou entrar num encontro emparelhado. 八 significa oito. Entendo, portanto, a frase como oito envolvimentos emparelhados fundamentais que formam uma camada inicial de treino.
Não interpreto necessariamente omote como “técnica pública”. Na transmissão clássica, omote significa frequentemente a face visível ou introdutória de um currículo. A forma pode ser ensinada abertamente a um aluno iniciado, enquanto implicações táticas mais profundas permanecem dependentes de explicação oral. Suspeito que os oito envolvimentos formavam uma porta de entrada técnica, em vez de um resumo completo da arte.
Em seguida, encontro 知格之段. Leio 知 como saber, compreender ou reconhecer. Leio 格 como uma estrutura, padrão, regra, modelo ou estrutura subjacente. Hesito em forçar a frase para uma tradução perfeita em inglês. Tentativamente, entendo-a como a fase de conhecer a estrutura, reconhecer a estrutura governante ou compreender o padrão por trás da técnica visível.
Essa distinção é importante para mim. Posso copiar o exterior de um movimento sem entender por que funciona. Posso colocar os pés no lugar certo, reproduzir a posição da mão do professor e permanecer completamente incapaz de aplicar o método quando o parceiro muda a pressão. Posso parecer lindamente tradicional enquanto não consigo absolutamente nada. A humanidade transformou isso numa forma de arte própria.
Leio 琢磨之段 como uma fase de polimento e refinamento. 琢磨, takuma, evoca cortar, moldar e polir material valioso. Também carrega o significado de cultivo disciplinado através do esforço e da prática mútua. Imagino uma fase em que as formas introdutórias já não são meramente lembradas, mas refinadas através da repetição, correção e contacto.
Não imagino o domínio místico a chegar da noite para o dia. Imagino irritação. Imagino um professor a ajustar o mesmo movimento pela quinquagésima vez. Imagino nódoas negras, pequenas descobertas e a humilhante perceção de que o meu corpo tem estado a executar uma técnica inteiramente diferente daquela que eu acreditava estar a praticar.
Leio 重練之段 como uma fase de treino intensificado, acumulado ou repetido. 重 pode sugerir peso, seriedade, camadas ou repetição. 練 significa treinar, refinar ou temperar. Ouço profundidade em vez de novidade. Ouço princípios a serem trabalhados até sobreviverem à fadiga, resistência e variação.
Chego então a 離格之段, que me interessa mais. 離 significa deixar, separar-se ou ir além. 格 sugere novamente a estrutura estabelecida. Ouço, portanto, “deixar a estrutura”.
Não interpreto isso como abandonar a forma porque me aborreci com a disciplina. Interpreto-o como ir além da aparência fixa da forma depois de o seu princípio ter sido absorvido. A discussão de Ota conecta esta fase com os procedimentos de 捕組 e 転移応変, ten’i ōhen, o deslocamento, a transferência e a adaptação em resposta à mudança.
Essa frase dá-me um dos vislumbres mais claros da filosofia tática da escola. Vejo um oponente a alterar a pegada, a direção, o ritmo, a posição da arma ou a intenção. Vejo-me a ser obrigado a mudar com essa alteração, em vez de forçar teimosamente a continuação do kata original. Vejo a forma a funcionar como preparação para a imprevisibilidade, em vez de uma performance protegida dela.
Devo conhecer a estrutura antes de a poder deixar. Caso contrário, não estou a transcender a estrutura. Estou apenas a improvisar os meus maus hábitos e a dar-lhes um nome japonês.
Encontro então 至格之段 e 極意. Leio 至 como chegar a, alcançar ou atingir. Leio 極意 como a intenção mais profunda, o princípio interior ou o ensinamento último. Vejo uma progressão fascinante na linguagem. Começo com envolvimentos externos emparelhados. Aprendo a estrutura. Polio-a. Treino-a profundamente. Vou além da sua forma fixa. Chego, talvez, ao princípio que a forma original foi concebida para revelar.
Gosto desse paradoxo. Posso ter de deixar a estrutura visível para alcançar a sua essência.
Reconheço o mesmo problema em toda a prática séria. Preciso de regras no início porque o meu movimento espontâneo geralmente não é liberdade. É uma coleção de hábitos não examinados. Mais tarde, preciso de liberdade de regras rígidas porque um oponente não fez promessas de atacar de acordo com o plano de aula. Os oponentes são terrivelmente inconsiderados nesse aspeto.
Também presto atenção a 釖乱之段, 和歌動乱 e materiais vizinhos envolvendo 取釖詰之段 e 小具足. Leio 小具足, kogusoku, literalmente como “armadura pequena”, embora no uso marcial o associe a combate próximo envolvendo armas curtas, armadura parcial, pegadas de roupa e contenção derivada do campo de batalha.
Permaneço cauteloso porque as coleções históricas de famílias frequentemente contêm documentos de várias escolas. Não posso absorver automaticamente cada pergaminho vizinho no currículo central de Hongaku Kokki-ryū. Posso, no entanto, reconhecer o mundo técnico em que a escola existia.
Vejo lâminas. Vejo roupas fortes o suficiente para segurar. Vejo ambientes formais, espaços confinados, deveres de contenção e o perigo de acesso a armas. Suspeito, portanto, que a arte continha não apenas arremessos e imobilizações, mas também agarres, desequilíbrios, controlo do lado da arma, prevenção de um saque, captura de membros e transições entre contenção e lesão.
Chamo a isso uma reconstrução fundamentada do ambiente técnico, não um catálogo completo. Não vou fingir saber uma sequência exata de kata apenas porque consigo traduzir o título. Esse tipo de confiança parece impressionante até que alguém faça uma pergunta inconveniente.
Também me recuso a projetar o grappling desportivo moderno para trás na escola. Respeito enormemente o jūdō moderno, o jiu-jitsu brasileiro e o grappling de submissão. Simplesmente entendo que as suas estruturas de regras produzem prioridades táticas diferentes.
Comporto-me de forma diferente quando espero um assalto cronometrado, divisões de peso, uma superfície preparada, um árbitro e apoio médico. Comporto-me de forma diferente quando assumo que ninguém sacará uma lâmina curta porque o controlo lateral se tornou cansativo. Um sistema yawara histórico pode precisar de capturar, escoltar, conter, prevenir o acesso a armas ou permanecer móvel na presença de várias pessoas. Não espero automaticamente que a luta prolongada no chão seja a resposta preferida.
Não afirmo que toda a técnica antiga era letal, secreta ou superior. A idade não é garantia de qualidade. Alguns ensinamentos sobrevivem porque são brilhantes. Alguns sobrevivem porque uma família tinha armazenamento seco e descendentes surpreendentemente competentes.
Ainda assim, reconheço que os métodos clássicos frequentemente respondiam a perguntas que o desporto moderno não faz. Posso precisar de controlar sem matar. Posso precisar de ferir sem me emaranhar. Posso precisar de conter uma pessoa enquanto observo outra. Posso precisar de impedir que uma mão alcance o interior da roupa. Posso precisar de me levantar novamente imediatamente.
Entendo yawara nesse contexto não como moleza, mas como economia inteligente. Não consigo controlar um corpo que resiste imitando roupa molhada. Preciso de estrutura. Simplesmente não preciso de tensão desnecessária.
Recebo apenas o que devo receber. Redireciono o que pode ser redirecionado. Ganho equilíbrio antes de tentar a técnica visível. Conecto o meu corpo para que um pequeno movimento não seja apenas fraco. Uso a força onde a resistência é fraca, em vez de onde o meu orgulho encontra a luta mais satisfatória.
Isso leva-me de volta a 和. Vejo a harmonia aqui como uma relação tática. Junto-me ao movimento do oponente para o governar. Ajusto-me à linha, ao tempo, à pressão e à intenção. Não colido cegamente quando uma mudança de ângulo alcançará mais. Posso parecer suave porque não estou a desperdiçar força. Posso ainda estar a fazer algo extremamente desagradável.
Encontro outra pista para a cultura de ensino da escola em 和術四問答, as Quatro Perguntas e Respostas sobre a Arte de Yawara, e no uso de 和歌, poesia waka. Levo a sério o formato de perguntas e respostas. Posso usar um mondō para testar a compreensão, corrigir falsas suposições e guiar um aluno para além da instrução literal.
Também entendo por que uma tradição marcial usaria poesia. Um verso compacto pode preservar ritmo, contraste, imagem e princípio. Posso memorizá-lo sob pressão. Posso carregá-lo sem carregar um livro grande. Posso desvendá-lo através de instrução oral.
Também reconheço o segredo embutido nesse método. Posso memorizar o poema perfeitamente e ainda não ter ideia do que fazer com as minhas mãos. Isso é bastante elegante.
Não presumo que cada *waka* escondesse um toque mortal. A poesia já sofreu o suficiente. Penso, sim, que a instrução técnica, a memória e a filosofia estavam provavelmente interligadas. Um verso sobre água, sombra, travessia, quietude ou mudança poderia descrever o *timing* físico tão facilmente quanto a conduta moral. Suspeito que se esperava que o aluno incorporasse a imagem em vez de simplesmente a admirar.
Quando procuro a filosofia de Hongaku Kokki-ryū Yawara, volto sempre à relação entre 克己 e 応変, autodomínio e resposta à mudança. Não consigo separá-los.
Não consigo adaptar-me enquanto o medo controlar a minha perceção. Não consigo dominar-me tornando-me rígido. Não consigo agarrar-me a uma resposta preferida e chamar-lhe disciplina. O eu que exige certeza é precisamente o eu que um encontro imprevisível irá punir.
Vejo, portanto, uma filosofia que começa com a forma e se recusa a terminar aí. Preciso de forma porque, sem ela, limito-me a repetir erros instintivos. Preciso de liberdade da forma fixa porque a realidade não é um parceiro de treino cooperativo. Preciso de estrutura e mudança ao mesmo tempo.
Vejo também uma filosofia de crítica prática. A narrativa da formação histórica não parece elogiar a técnica recebida apenas por ser antiga. Vejo métodos herdados a serem examinados onde a vitória permanecia incerta. Vejo mais engenho. Vejo seleção de acordo com a utilidade.
Acho isso mais impressionante do que as alegações de perfeição. Uma tradição viva deve ser capaz de reconhecer o fracasso.
Não uso essa ideia como permissão para uma modernização descuidada. Antes de remover um movimento estranho, preciso de compreender o problema que ele resolvia. Posso pensar que uma posição de mão é ineficiente porque estou a treinar desarmado. Posso removê-la e, sem saber, criar um caminho para uma arma escondida. Posso encurtar um passo porque parece teatral e descobrir que o passo original controlava a distância com vestuário formal.
Inovação sem contexto não é progresso. É vandalismo em roupa desportiva.
Também me vejo a pensar sobre o secretismo. O atual grupo de preservação afirma que não pretende divulgar todos os princípios técnicos ou licenças publicamente, em parte devido a cópias, uso indevido e falsas alegações. Compreendo esse medo. As artes marciais atraem linhagens inventadas com uma eficiência espantosa. Uma pessoa pode aprender três substantivos japoneses na segunda-feira e tornar-se o vigésimo sexto grão-mestre até sexta-feira.
Respeito a necessidade de proteger material técnico perigoso e herança pessoal. Também me recuso a tratar o secretismo em si como prova. Um documento oculto pode ser genuíno. Pode ser mal compreendido. Pode não apoiar a alegação feita para ele. Não posso saber apenas porque me dizem que não me é permitido vê-lo.
Prefiro, portanto, um equilíbrio cuidadoso. Não preciso de instruções públicas detalhadas para ferir pessoas. Quero, sim, uma proveniência clara, datas, nomes, selos, relações entre documentos e distinções entre prática recordada e reconstrução. Penso que uma tradição se torna mais forte quando consegue explicar que tipo de evidência apoia cada parte da sua história.
Vejo valor real na reconstrução física porque os corpos expõem problemas que a linguagem escrita esconde. Uma frase curta pode parecer óbvia até que eu tente executá-la contra um parceiro que resiste. Um passo peculiar pode de repente fazer sentido quando introduzo uma espada, uma porta ou roupa pesada. Uma imagem poética pode permanecer vaga até que o movimento lhe dê *timing*.
Também sei que a plausibilidade física não é prova histórica. Posso inventar uma técnica excelente que se encaixe no título de um pergaminho e ainda assim estar historicamente errado. Quero, portanto, que a erudição e a prática se desafiem mutuamente.
Quero que o historiador pergunte: "Onde está isso no documento?"
Quero que o praticante pergunte: "Já tentou fazer o que a sua tradução sugere?"
Penso que ambas as perguntas são necessárias. Também espero que ambos os lados se tornem ocasionalmente insuportáveis, porque artistas marciais e académicos partilham um profundo afeto ancestral por disputas territoriais.
O que mais me interessa em Hongaku Kokki-ryū Yawara não é a associação ninja, embora eu compreenda por que isso chama a atenção. Estou mais interessado na forma do currículo. Volto sempre a 表, 格, 知, 琢磨, 練, 離, 応変 e 極意.
Vejo uma jornada educacional. Começo com envolvimentos visíveis. Aprendo estrutura. Refino-a. Repito-a até que se torne séria. Encontro a mudança. Abandono a aparência fixa sem abandonar o princípio. Procuro a intenção mais profunda por trás da técnica.
Acho isso mais provocador do que outra história sobre um mestre invencível. Não preciso de um antepassado que tenha derrotado cinquenta homens armados antes do pequeno-almoço. Quero saber que problema ele acreditava estar a resolver, por que mudou o material que herdou, como o currículo treinava a adaptação e o que os documentos realmente preservam.
Penso que a cultura marcial moderna muitas vezes confunde acumulação com profundidade. Sou encorajado a colecionar técnicas, graduações, certificados, fotografias e afiliações. Raramente me perguntam o que resta quando o padrão familiar se quebra.
Posso conhecer cinquenta formas e ainda assim congelar quando a primeira suposição falha.
Posso possuir um pergaminho e continuar incapaz de compreender o primeiro movimento.
Posso falar lindamente sobre harmonia enquanto fico furioso quando alguém resiste.
Hongaku Kokki-ryū Yawara parece fazer uma pergunta menos lisonjeira. O que resta quando não recebo o ataque que esperava? O que resta quando o medo chega antes do pensamento? O que resta quando a minha distância preferida desaparece? O que resta quando devo escolher entre controlar, ferir, escapar ou proteger outra pessoa?
Se a minha única resposta é que conheço muitos *kata*, confundi a biblioteca com o fogo.
Também penso que a escola desafia o hábito moderno de transformar a filosofia marcial japonesa em decoração de foco suave. Não vejo 和 como gentileza passiva. Vejo uma relação disciplinada. Não vejo 克己 como autoaperfeiçoamento alegre. Vejo a superação de impulsos que interferem no julgamento. Não vejo 本覚 como permissão para falar vagamente sobre iluminação. Vejo uma possível exigência de descobrir uma consciência clara por trás do medo, do hábito e da vaidade.
Permaneço cauteloso. Não posso provar que os fundadores pretendiam todos os significados filosóficos que ouço no nome. Ofereço essas leituras como interpretações baseadas na linguagem e no currículo, não como doutrina secreta recuperada do nevoeiro.
Prefiro deixar uma ambiguidade real viva do que matá-la com uma fantasia confiante.
No final, compreendo Hongaku Kokki-ryū Yawara como uma tradição Tsugaru historicamente substancial, cuja existência documental se estende com segurança até o final do século XVII, cujos títulos sobreviventes sugerem um currículo *yawara* graduado e adaptativo, cujo ambiente incluía consciência de armas e contenção próxima, e cuja filosofia parece valorizar a utilidade prática, o autodomínio disciplinado e a resposta à mudança.
Também entendo a sua condição moderna como complicada. Vejo testemunhos herdados. Vejo documentos. Vejo uma sucessão disputada. Vejo fragmentos técnicos recordados. Vejo reconstrução. Não creio que essas coisas se anulem mutuamente. Creio que precisam de ser separadas honestamente.
Recuso-me a apresentar a escola como uma arte ninja mágica e perdida. Também me recuso a descartá-la como uma invenção moderna, meramente porque o trabalho público atual inclui reconstrução. Vejo uma tradição histórica genuína com questões por resolver.
Isso não é uma fraqueza. Isso é história.
Considero as imperfeições mais convincentes do que uma lenda polida. Espero que a transmissão real contenha páginas em falta, decisões privadas, tensões familiares, detalhes esquecidos, memória danificada e longos períodos em que ninguém se deu ao trabalho de explicar nada em benefício de futuros entusiastas de língua inglesa. Ficaria mais desconfiado se tudo se encaixasse perfeitamente.
Regresso finalmente ao nome, 本覚克己流和.
Regresso a 本覚 e à possibilidade de consciência fundamental.
Regresso a 克己 e ao eu que deve ser superado.
Regresso a 流 e à corrente que muda enquanto continua.
Regresso a 和 e à arte de entrar numa relação com a força, em vez de colidir cegamente contra ela.
Não creio que o nome prometa conforto. Creio que exige clareza. Devo conhecer a forma suficientemente bem para a abandonar. Devo respeitar a herança sem abdicar do meu julgamento. Devo aceitar a incerteza sem preencher as lacunas com disparates atraentes. Devo compreender que a preservação não é o mesmo que congelar, e a reconstrução não é o mesmo que invenção quando os seus limites são honestamente declarados.
Para os leitores que desejam rastrear as minhas fontes, baseei este relato em material em língua japonesa, incluindo 弘前市立弘前図書館編『岩見文庫郷土資料総目録』 e 『牧野・伊東家文書目録』, 太田尚充「津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介」 de 1984, 太田尚充『津軽のやわら 本覚克己流を読む』 publicado pela 水星舎 em 2009, os materiais históricos de 弘前市 recolhidos em 『新編弘前市史 通史編5 近・現代2』, 弘前柔道協会編『弘前柔道史』 de 1991, estudos regionais japoneses sobre o 弘前藩早道之者, e o material atual em língua japonesa publicado pela 本覚克己流和 柴田伝・保存会. Apoio-me mais fortemente nos catálogos de bibliotecas para títulos e datas de manuscritos, em Ota para interpretar a linhagem e a terminologia técnica, nas histórias locais para a história do período Meiji, e no grupo de preservação para o seu relato da reivindicação de transmissão moderna e do trabalho de reconstrução.
Não peço a ninguém que adore Hongaku Kokki-ryū Yawara. Peço às pessoas que o vejam corretamente. Peço-lhes que escrevam o nome corretamente, leiam a terminologia sobrevivente com paciência, distingam a evidência da herança, e resistam à tentação de transformar cada arte japonesa obscura em mercadoria para ninjas imaginários.
Penso que a escola merece mais do que crença.
Penso que merece o respeito mais aguçado de ser questionada.