A cultura moderna das artes marciais provavelmente lidaria muito mal com alguém como Kishimoto Soko.
Não porque lhe faltasse sofisticação. Muito pelo contrário. O problema é que ele despojou as coisas até que quase nada restou a não ser timing, instinto, brutalidade, controlo e uma eficiência aterradora. E os humanos – especialmente os humanos modernos – ficam profundamente desconfortáveis quando a simplicidade começa a superar a complexidade.
Gostamos de decoração. Gostamos de sistemas dentro de sistemas dentro de sistemas. Gostamos de antigos pergaminhos secretos dramaticamente revelados à luz de velas por alguém que cobra mensalidades por seminários. Gostamos de dez mil técnicas porque ter dez mil técnicas parece reconfortante. Dá a ilusão de mestria. A ilusão de profundidade. A ilusão de que o conhecimento em si equivale a capacidade.
Antigos pragmatistas de Okinawa muitas vezes pareciam encarar tudo isso com o entusiasmo emocional de um auditor fiscal a assistir a uma festa de aniversário infantil.
E quanto mais eu examinava material japonês sobre 岸本手 - KishimotoDi ou Kishimoto-te - mais essa sensação voltava a mim repetidamente. Essa estranha sensação de que não estava a olhar para um "estilo" polido no sentido moderno, de todo. Estava a olhar para os vestígios de algo mais antigo. Mais frio. Menos interessado em performance. Menos interessado na imagem pública. Algo que ainda cheirava ligeiramente a sobrevivência em vez de desporto.
Essa diferença importa.
As pessoas hoje usam a palavra "tradicional" de forma muito casual. Geralmente enquanto estão num dojo bem iluminado com fatos de treino de marca e uma loja de merchandising online. O que está bem, já agora. Não estou a ridicularizar as escolas modernas. Bem… não inteiramente. Mas há uma diferença entre preservar a tradição e embalar a nostalgia.
KishimotoDi não parece nem nostalgia nem performance.
Parece inconveniente.
E, sinceramente, digo isso como um elogio.
O rasto histórico em si é fascinante porque é fragmentado, contraditório e ligeiramente fantasmagórico. Muito de Okinawa nesse sentido. Quanto mais se escava nas antigas tradições de luta de Ryukyu, mais as narrativas modernas e arrumadas começam a desmoronar-se. De repente, ninguém concorda totalmente sobre professores, datas, linhas de transmissão, ou mesmo se certos mestres ensinaram formalmente alguém.
Isso leva os investigadores modernos à loucura porque as pessoas desesperadamente querem diagramas limpos e linhagens perfeitas. Os humanos adoram linhas retas. A história raramente coopera.
De acordo com várias fontes japonesas, Kishimoto Soko - 岸本祖孝 - nasceu em 1862 na região de Yanbaru, em Okinawa, e viveu até por volta do fim da guerra em 1945. Outros relatos alteram ligeiramente as datas. Alguns atribuem-lhe diferentes influências. Alguns insistem que ele estudou com antigos mestres ligados a Bushi Tamemura. Outros sugerem que ele em grande parte se forjou através da experiência de combate real e de experimentação pessoal incansável, em vez de instrução formal.
E, sinceramente? Acho as próprias contradições interessantes.
Porque as contradições são muitas vezes sinais de que uma figura existiu antes que a burocracia moderna das artes marciais se cristalizasse completamente em torno de tudo. Antes das organizações. Antes da padronização. Antes de cada movimento precisar de ser registado e acompanhado por três reuniões de comité e polos a condizer.
Há algo profundamente do velho mundo num lutador que simplesmente existiu, lutou, treinou, ensinou muito pouco e depois desapareceu na história oral fragmentada.
Isso parece-me real.
A história confusa geralmente é assim.
O que mais me impressionou foi a descrição recorrente de Kishimoto como alguém obcecado com a função prática em vez da acumulação estética. Ele alegadamente acreditava que uma técnica verdadeiramente dominada superava centenas mal compreendidas. Essa filosofia, por si só, quase parece herética hoje porque a cultura moderna das artes marciais muitas vezes recompensa a quantidade em detrimento da profundidade.
Mais kata.
Mais cintos.
Mais combinações.
Mais giros.
Mais certificação.
Mais gritos dramáticos.
Sempre mais.
Enquanto isso, KishimotoDi regressa repetidamente à redução.
Três kata.
Pense nisso por um momento.
Três.
Não trinta.
Não uma enciclopédia gigante de formas.
Três formas estudadas obsessivamente até deixarem de ser coreografia e começarem a tornar-se o próprio instinto.
Kushanku-sho.
Passai.
E Naihanchi, especialmente, parece estar no centro de tudo como um pequeno e sombrio núcleo de ferro enterrado sob o sistema. Um relato descreve anos a praticá-lo em condições brutais, mesmo com água pelos joelhos em campos de arroz. O que soa absolutamente miserável, francamente. Romântico em livros de artes marciais, talvez. Menos romântico quando os mosquitos estão a tentar consumir toda a sua linhagem sanguínea enquanto as suas pernas se dissolvem lentamente em desespero agrícola.
Mas psicologicamente, revela algo importante.
KishimotoDi não estava a tentar entreter os praticantes.
Estava a tentar remodelá-los.
Esse é um objetivo muito diferente.
Quanto mais eu examinava a filosofia, mais notava como ela girava fortemente em torno da suavidade em vez da dureza, o que surpreende muitas pessoas porque o antigo karaté de Okinawa é muitas vezes estereotipado como condicionamento corporal rígido e violência linear. No entanto, as fontes de Kishimoto enfatizam repetidamente 柔 - suavidade, fluidez, movimento cedente - combinado com aceleração explosiva.
Não a suavidade no sentido moderno de autoajuda do Instagram, onde todos falam como uma vela perfumada.
Suavidade combativa real.
A capacidade de permanecer solto o suficiente para que o movimento não se denuncie.
Isso importa enormemente.
A tensão é lenta.
O ego é lento.
A performance é lenta.
A violência relaxada é rápida.
E KishimotoDi parece profundamente obcecado com a velocidade gerada através da soltura em vez da rigidez muscular. Descrições japonesas comparam os golpes a cortar o vento, os pés a envolver o ar, o movimento a estender-se para além da estrutura visível. Há quase um paradoxo nisso – economia extrema combinada com uma súbita aterrorizante.
Sinceramente, penso que muitos praticantes modernos não compreendem como era o "poder" nos sistemas de luta mais antigos. Eles imaginam agressão visível constante. Saída de força constante. Mas muitas tradições combativas mais antigas valorizavam mais a ocultação do que a exibição.
Um lutador rígido anuncia a intenção.
Um lutador relaxado chega primeiro.
Esse princípio aparece em todo o lado assim que se começa a olhar com atenção suficiente.
Outra coisa que me fascinou foi a ênfase em 急所 - kyusho, o ataque a pontos vitais. Agora, infelizmente, a cultura moderna das artes marciais arruinou em parte as discussões sobre kyusho porque algures pelo caminho certas pessoas transformaram-no em disparates místicos envolvendo dragões de energia invisíveis e toques da morte que convenientemente falham sob observação científica.
A humanidade possui realmente uma notável capacidade de arruinar tópicos interessantes.
Mas historicamente falando, visar pontos anatómicos vulneráveis é inteiramente lógico. Olhos. Garganta. Virilha. Aglomerados nervosos. Pontos fracos estruturais. Isso não é fantasia. Isso é violência pragmática despojada de ética desportiva.
E KishimotoDi parece brutalmente pragmático.
Uma fonte japonesa parafraseia Kishimoto essencialmente a criticar sistemas excessivamente obcecados com o endurecimento do corpo enquanto aponta que o caminho mais rápido para acabar com o conflito é visar o que o corpo humano não consegue proteger facilmente.
Desconfortável?
Sim.
Desonroso?
Só se confundirmos a realidade do campo de batalha com a moralidade do cinema.
As pessoas muitas vezes romantizam as artes marciais antigas, esquecendo que muitas surgiram de períodos históricos profundamente instáveis. Okinawa em si viveu através de convulsões políticas, tensões de classe, anexação japonesa
Não consigo também deixar de pensar na estranha atmosfera emocional que rodeia o KishimotoDi nos relatos que sobreviveram. Há muito pouca cordialidade nas descrições. Muito pouco carisma na apresentação. Muito pouca energia de "velho mestre sábio e sorridente a alimentar patos perto de uma cascata".
Em vez disso, há silêncio.
Observação.
Exercício.
Correção.
Intensidade.
Um aluno descreveu Kishimoto a ensinar maioritariamente através de demonstração, em vez de longas explicações verbais. E, sinceramente, uma parte de mim respeita isso imensamente porque as discussões modernas sobre artes marciais por vezes afogam-se em oceanos de teoria, enquanto a mecânica corporal real sufoca silenciosamente num canto.
Chega um ponto em que o corpo ou compreende o movimento ou não.
As palavras só vão até certo ponto.
E talvez seja por isso que o KishimotoDi parece difícil de reconstruir hoje. Porque os sistemas transmitidos através de uma compreensão corporificada, em vez de uma extensa codificação escrita, muitas vezes se tornam fantasmas assim que a geração que os transporta desaparece.
Essa fragilidade assombra-me um pouco.
As pessoas assumem que as tradições sobrevivem automaticamente.
Não sobrevivem.
A maioria desaparece.
Sistemas inteiros desaparecem silenciosamente enquanto a humanidade percorre as redes sociais a discutir níveis de poder fictícios entre personagens de filmes.
Entretanto, linhagens históricas reais evaporam-se porque ninguém as documentou devidamente.
É em parte por isso que o KishimotoDi me fascina tanto. Ele está no limite da visibilidade. Não totalmente perdido. Não totalmente preservado. Quase como ouvir fragmentos de conversa através das paredes.
Até as discussões sobre a linhagem permanecem maravilhosamente confusas. Algumas fontes afirmam que Kishimoto mal teve alunos. Outras sugerem talvez dez discípulos significativos. As próprias contradições revelam quão seletiva a transmissão provavelmente foi.
E, sinceramente, isso também faz sentido historicamente.
Os sistemas mais antigos de Okinawa eram frequentemente privados. Baseados na família. Restritivos. Por vezes deliberadamente obscuros. O conhecimento não era distribuído automaticamente porque alguém pagava taxas de seminário e comprava luvas a condizer.
A confiança importava.
O caráter importava.
A capacidade importava.
Os consumidores modernos detestam essa ideia enormemente porque a cultura moderna trata o conhecimento como um direito, em vez de uma responsabilidade.
Mas os antigos sistemas de luta operavam frequentemente de forma diferente.
Eras observado primeiro.
Depois talvez ensinado.
Talvez.
E talvez essa escassez em si tenha contribuído para a atmosfera quase mítica que rodeou Kishimoto Soko mais tarde. Alunos como Shukumine Harunori viriam a criar sistemas como o Genseiryu, levando fragmentos da influência de Kishimoto para estruturas modernas mais organizadas. No entanto, mesmo aí, sente-se a adaptação a acontecer. Evolução. Tradução de uma era para outra.
Essa transição também me fascina.
Porque nenhuma arte marcial sobrevive inalterada.
As pessoas adoram fingir o contrário, mas cada geração edita a tradição, consciente ou inconscientemente. Por vezes as técnicas mudam. Por vezes a filosofia amolece. Por vezes, aplicações perigosas desaparecem silenciosamente porque a sociedade moderna já não as tolera publicamente.
E talvez com razão em certos casos.
Não estou a defender a destruição de gargantas em filas de supermercado porque alguém esticou a mão para o último sanduíche com preço reduzido.
Embora, admitidamente, os supermercados modernos por vezes testem a moralidade humana para além dos limites razoáveis.
Mas a sério – uma vez que os sistemas marciais se movem para ambientes educacionais ou desportivos, a transformação torna-se inevitável. O desafio é preservar os princípios subjacentes sem fossilizar tudo numa performance teatral de museu.
Esse equilíbrio é difícil.
O KishimotoDi hoje sobrevive principalmente através de esforços de preservação ligados aos círculos Bugeikan e a certas transmissões Genseiryu. Pequenos grupos. Praticantes limitados. Continuidade silenciosa. Nenhum império global gigante.
Uma parte de mim, na verdade, admira isso.
Porque a obscuridade por vezes protege a integridade.
No momento em que algo se torna massivamente comercializado, a simplificação e a distorção geralmente seguem-se. Nem sempre maliciosamente. Muitas vezes, simplesmente porque o público moderno prefere narrativas acessíveis e material visualmente dramático em detrimento de nuances desconfortáveis.
Mas o KishimotoDi resiste à simplificação.
Até a sua filosofia resiste à simplificação.
Peguemos no conceito muitas vezes parafraseado como “uma técnica, uma coisa”. À superfície, soa minimalista. Quase zen. Mas por baixo, reside algo mais duro.
Profundidade sobre acumulação.
Mestria sobre coleção.
Corporificação sobre performance.
Isso soa bonito escrito em cartazes inspiradores até que se percebe o que realmente exige psicologicamente. Repetição. Obsessão. Foco restrito. Eliminar a distração. Fazer a mesma coisa tantas vezes que o ego se esgota.
A maioria das pessoas não quer realmente isso.
A maioria das pessoas quer novidade.
Há uma razão pela qual as redes sociais prosperam com estimulação constante, enquanto a mestria repetitiva parece cada vez mais alheia aos períodos de atenção modernos.
E, no entanto, os sistemas mais antigos enfatizavam repetidamente precisamente esse processo.
Não porque os velhos mestres fossem sábios místicos a flutuar por florestas de bambu a dispensar sabedoria de biscoitos da sorte.
Mas porque sob pressão o corpo recorre ao que conhece profundamente.
Não ao que vagamente se lembra do seminário do mês passado.
Essa distinção importa enormemente.
Também acho sombriamente divertido como os artistas marciais modernos por vezes ridicularizam as tradições mais antigas de kata como “dança irrealista”, enquanto, simultaneamente, passam horas a memorizar padrões desportivos altamente específicos otimizados para regras de torneio inventadas relativamente recentemente.
Os humanos são criaturas maravilhosamente inconsistentes.
Os antigos kata eram frequentemente bibliotecas comprimidas. Não simulações perfeitas de combate, certamente, mas estruturas mnemónicas que preservavam princípios de movimento, transições, ângulos, mecânica corporal, conceitos táticos.
O KishimotoDi simplesmente reduziu a biblioteca a um punhado de volumes e exigiu que os praticantes os lessem devidamente, em vez de os exibirem orgulhosamente nas prateleiras.
Há algo de brutalmente honesto nisso.
E talvez essa honestidade seja o que me puxa de volta a estas tradições mais antigas de Okinawa, uma e outra vez. Por detrás de toda a mitologia, contradições, registos em falta e histórias orais semi-perdidas, ainda se vislumbra ocasionalmente algo profundamente humano.
Medo.
Violência.
Disciplina.
Adaptação.
Sobrevivência.
Orgulho.
Contenção.
Não super-heróis.
Humanos.
O que, francamente, é muito mais interessante de qualquer forma.