Existe uma estranha maleita na história das artes marciais, e não, infelizmente não há pomada para ela.
É a necessidade desesperada de tornar tudo limpo.
Um fundador. Uma linhagem. Uma verdade. Um certificado sagrado. Uma fotografia abençoada onde todos estão de uniforme branco com um ar profundamente sério, como se alguém os tivesse acabado de informar que sorrir desonraria três gerações de antepassados.
Compreendo porque as pessoas o querem. Uma história limpa é confortável. Dá-nos algo a que nos agarrar. Permite-nos dizer: «Foi aqui que começou, foi isto que foi recebido, este é o caminho correto, todos os outros estão obviamente perdidos na selva a comer cogumelos suspeitos.» Muito arrumado. Muito reconfortante. Muito humano.
E geralmente errado.
Pelo menos, demasiado simples.
Quando olho para o Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate, o que me interessa não é apenas o estilo em si, mas a forma como se recusa a comportar-se educadamente para as expectativas modernas. Não chega como um produto bem embalado. Vem com antigas raízes de Okinawa, memórias disputadas, transmissão familiar, lealdade aos mestres, migração, política, preservação, orgulho pessoal, e aquela coisa maravilhosamente desconfortável chamada evidência. Por outras palavras, chega como história real. Ligeiramente empoeirado. Ligeiramente teimoso. Ocasionalmente contraditório. Muito mais vivo do que os pequenos mitos suaves que as pessoas preferem emoldurar e pendurar na parede do dojo.
E honestamente, é por isso que o acho fascinante.
Matsumura Seito não é apenas «mais um estilo de karaté». Essa frase já soa demasiado pequena, como descrever um sino de templo como «objeto de metal que faz barulho». Pertence à tradição mais ampla do Shuri-te de Okinawa, e a sua sombra ancestral remonta a Matsumura Sōkon, uma das figuras imponentes ligadas à antiga cultura marcial de Shuri. Ele viveu de 1809 a 1899, o que já o coloca num mundo que a maioria dos estudantes modernos de karaté mal se detém para imaginar corretamente. Este não era o mundo dos tapetes de plástico, tutoriais do YouTube, certificados de cinto negro impressos com tipos de letra suspeitos, e seminários de fim de semana a prometer «segredos de antigos campos de batalha» ao lado de um código de desconto.
Isto era Ryūkyū.
Isto era Okinawa antes de o karaté se tornar uma palavra global.
Este era um lugar moldado pela China, Japão, cultura aristocrática local, serviço real, diplomacia, pressão, adaptação e sobrevivência. Shuri não era apenas um ponto num mapa. Era o coração político e cultural do Reino de Ryūkyū, e o Shuri-te estava ligado a esse ambiente. Não se pode arrancar a arte do seu solo e ainda esperar que as raízes façam sentido.
Isso é algo que, penso eu, muitas pessoas esquecem.
As artes marciais não nascem em salas vazias.
São moldadas pela geografia, classe, conflito, comércio, moda, etiqueta, armas, arquitetura, política e os defeitos de personalidade das pessoas que as ensinam. Especialmente o último, porque os artistas marciais são humanos, apesar de muitas secções de comentários online fornecerem evidências de que alguns tentaram evoluir para trás.
Matsumura Sōkon é frequentemente descrito como uma das grandes figuras do Shuri-te, um homem cuja arte possuía velocidade, mobilidade e uma inteligência tática aguçada. Ele está também ligado à influência chinesa, incluindo Fuzhou, e à influência marcial japonesa através de Satsuma e Jigen-ryū. Só isso já nos deveria deixar cautelosos. O karaté de Okinawa nunca foi um pequeno e puro cristal insular intocado pelo mundo exterior. Absorveu. Selecionou. Remodelou. Escondeu coisas. Transformou-as em algo local.
Isso não é impureza.
Isso é cultura.
A cultura não é uma caixa fechada. A cultura respira. Ela rouba, argumenta, adapta-se, resiste, lembra-se, esquece, e ocasionalmente finge que não pediu nada emprestado aos vizinhos. Muito humano, novamente.
De Matsumura Sōkon, a história avança para Hōhan Sōken, nascido em 1891, o homem formalmente associado à posterior moldagem do Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate. Ele estava ligado à linhagem da família Matsumura e treinou desde a infância sob Nabe Matsumura, frequentemente referido como Nabi-Tanmee. De acordo com a tradição, ele começou a treinar por volta dos doze anos e foi-lhe ensinado os antigos métodos de Shuri-te dentro desse ambiente familiar. Esse detalhe importa-me, porque nos lembra que a transmissão nem sempre foi institucional. Nem sempre foi aberta. Nem sempre aconteceu através de grandes turmas, painéis de graduação ou programas de estudo cuidadosamente laminados.
Às vezes acontecia em casas.
Às vezes acontecia em cantos.
Às vezes acontecia porque uma pessoa decidia que outra pessoa valia a pena ser ensinada.
E às vezes, provavelmente, porque o aluno simplesmente se recusava a ir embora.
Sōken mais tarde estudou também kobudō de Okinawa, incluindo tradições de armas. Depois, em 1924, após demonstrar em Okinawa, emigrou para a Argentina e permaneceu afastado por décadas. Esta é uma daquelas partes da história que acho estranhamente poderosa, porque rompe com a fantasia preguiçosa do velho mestre sentado imóvel numa aldeia durante noventa anos como um espírito guardião de madeira esculpida. Sōken viajou. Partiu. Viveu no estrangeiro. Ensinou fora de Okinawa. Depois regressou em 1952, após a guerra, depois de Okinawa ter sido devastada, depois de o próprio karaté já estar a mudar.
Imaginem isso.
Não como um facto decorativo de uma linha do tempo, mas devidamente.
Um homem deixa Okinawa antes que a plena transformação moderna do karaté se tenha estabelecido. Ele regressa após a Segunda Guerra Mundial, após um trauma enorme, após a ocupação, depois de o velho mundo ter sido quebrado e rearranjado. Ele volta e vê o karaté a mover-se em direção ao desporto, à competição, à padronização, à performance pública.
E decide preservar algo mais antigo.
Não porque mais antigo signifique automaticamente melhor. Não adoro pó. Algumas pessoas fazem-no, geralmente enquanto cobram taxas de seminário por isso. Mas o conhecimento antigo pode conter coisas que os sistemas modernos achatam sem sequer notar. Pequenos detalhes. Mecânica corporal. Pressupostos táticos. Etiqueta cultural. Mentalidade de treino. A compreensão de que o kata não é um recital de dança para pessoas que gostam de gritar para móveis invisíveis.
Sōken referiu-se pela primeira vez ao seu método como Matsumura Shuri-te, depois, nos anos 50, o nome Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate-dō ficou associado ao sistema. A palavra «Seito» é importante porque significa linhagem ortodoxa ou legítima. Uma palavra perigosa, claro. Muito afiada. Assim que se diz «ortodoxo», alguém noutro lugar torna-se imediatamente «não ortodoxo», e de repente todos estão a medir a linhagem como aristocratas a comparar talheres.
Ainda assim, compreendo porque a palavra importava.
Não era apenas marketing.
Era uma declaração de preservação.
Sōken estava a dizer, com efeito, que esta era a continuação da tradição Matsumura tal como ele a entendia. Não a nova versão desportiva. Não a versão pública suavizada. Não a versão polida do continente.
E talvez seja aqui que me sinto mais próximo do tema, não porque reivindique a sua posse, mas porque reconheço esse instinto. O instinto de olhar para algo que está a ser simplificado para o conforto público e dizer: “Não. Isso não é tudo. Parem de lixar os ossos.”
Gosto de ossos.
A história precisa de ossos.
Sem eles, tudo se torna sopa.
E a história das artes marciais já tem sopa a mais.
Quando as pessoas falam de karaté hoje, muitas vezes fundem Okinawa e o Japão numa única identidade arrumada. É conveniente. É também preguiçoso. O karaté de Okinawa e o karaté do Japão continental não são a mesma entidade cultural, mesmo que a história moderna os tenha unido fortemente. Okinawa tinha o seu próprio mundo. As suas próprias feridas. Os seus próprios sistemas aristocráticos. A sua própria relação com a China. A sua própria experiência da pressão japonesa. Os seus próprios métodos de preservação e transmissão do conhecimento. O karaté não apareceu simplesmente no continente a usar um gi novo e a tornar-se educadamente budō da noite para o dia.
Foi alterado.
Algumas mudanças foram úteis. Algumas tornaram o karaté mais fácil de ensinar a grandes grupos. Algumas ajudaram-no a espalhar-se. Algumas ajudaram-no a sobreviver.
Mas a sobrevivência tem sempre um custo.
Quando o karaté foi adaptado para escolas, universidades, demonstrações públicas, competição e, eventualmente, exportação global, certas coisas tornaram-se mais visíveis enquanto outras se tornaram mais silenciosas. Linhas amplas. Posições fortes. Formas claras. Graduações organizadas. Bases padronizadas. Pedagogia limpa. Muito útil, especialmente para grupos.
Mas o karaté antigo de Okinawa parece ter-se preocupado com algo menos fotogénico.
Curta distância.
Ângulos práticos.
Condicionamento corporal.
Mecânicas subtis.
Bunkai que não exige que o seu atacante se comporte como um assistente de palco cooperante.
Uma mentalidade onde o kata não é decoração, mas armazenamento.
Essa frase associada a Sōken - “a resposta reside no kata” - é uma daquelas afirmações que pode ser profunda ou insuportável, dependendo de quem a repete. Na boca errada, torna-se névoa mística. Nas mãos certas, é brutalmente prática.
Porque o kata não é um feitiço mágico.
Por favor, resgatemos o kata tanto dos seus inimigos quanto dos seus adoradores. Os inimigos olham para ele e dizem: “Isto é inútil porque ninguém luta assim.” Os adoradores olham para ele e dizem: “Este movimento contém sete maneiras secretas de derrotar um samurai montado, um tigre e, possivelmente, o seu senhorio.” Ambos os lados precisam de uma chávena de chá e de se deitar.
Kata é informação comprimida.
É um arquivo corporal.
Preserva padrões de movimento, princípios defensivos, ângulos, entradas, golpes, imobilizações, interrupções, trabalho de pés, métodos de equilíbrio, hábitos respiratórios, mudanças de ritmo e ideias táticas. Mas não revela estas coisas automaticamente só porque alguém o executa com um uniforme limpo sob luzes fluorescentes. Tens de treinar. Tens de testar. Tens de ser corrigido. Tens de suportar a descoberta profundamente ofensiva de que o teu belo movimento pode, de facto, ser inútil quando alguém te agarra como um tio bêbado e zangado num casamento.
É aí que a resposta começa.
Não na performance.
Na pressão.
O currículo de Matsumura Seito, conforme descrito na pesquisa, mantém essa estrutura mais antiga viva através de kihon, kata, bunkai, yakusoku kumite, kakete e kobudō. A lista de kata é rica: Naihanchi, Pinan, Passai, Chintō, Kūsankū, Gojūshiho, Sanchin, Rōhai, Hakutsuru, e outros conectados através das correntes mais amplas da tradição de Okinawa e de influência chinesa. O sistema não reduz o karaté a uma só coisa. Não é simplesmente golpe. Não são simplesmente formas. Não é simplesmente autodefesa. É uma teia.
Uma teia bastante exigente.
O tipo de teia que apanha o teu ego primeiro.
Naihanchi interessa-me especialmente. Sempre interessou. Parece tão simples ao olho destreinado, quase teimosamente estreito. Não há movimentos dramáticos pelo espaço, nem rotações cinematográficas, nem saltos heróicos que fazem as pessoas no Instagram comentar com emojis de fogo. É lateral. Compacto. Enraizado. Repetitivo. Quase rude na sua recusa em entreter.
E é exatamente por isso que o respeito.
Naihanchi parece o karaté antigo a sussurrar: “Aproxima-te, então discutiremos o assunto devidamente.”
Não se preocupa em parecer impressionante a vinte metros de distância. Vive na curta distância, na estrutura, na pressão, no equilíbrio, no controlo da anca, na distância feia onde o confronto real se torna menos elegante e muito mais honesto. Gosto disso. A violência real raramente é teatral. Não espera que termines a tua posição. Não se importa com o teu certificado. Certamente não faz uma pausa respeitosa enquanto ajustas o teu cinto.
O kata antigo sabe isto melhor do que a fantasia moderna.
Depois, há a filosofia de ensino atribuída a Sōken, e esta parte, honestamente, ficou comigo. Ele, alegadamente, acreditava em ensinar de forma justa e completa, dando aos alunos o que tinha, mas tornando o seu progresso dependente da sua própria atitude, esforço e persistência. Essa é uma ideia lindamente implacável.
Porque significa que o professor pode abrir a porta, mas tu ainda tens de a atravessar.
E algumas pessoas não querem andar.
Querem ser carregadas enquanto são aplaudidas.
A cultura moderna adora a aparência do esforço mais do que o próprio esforço. Adoramos rótulos de identidade. Adoramos anúncios. Adoramos dizer “a minha jornada” até que a pobre palavra jornada precise de assistência médica. Mas o treino antigo não se importa com o que te chamas. O corpo sabe. O chão sabe. A tua respiração sabe. O teu professor sabe. E se a tua posição colapsar sob pressão, a tua legenda inspiradora não te vai sustentar.
É por isso que gosto de tradições que ainda exigem algo.
Não crueldade.
Não abuso.
Não esta ideia ridícula de que o ensino à moda antiga deve significar humilhação e articulações danificadas. Algumas pessoas confundem trauma com disciplina porque, aparentemente, a nuance é cara e nem todos a podem pagar.
Mas disciplina real?
Sim.
Paciência?
Sim.
Repetição?
Absolutamente.
A vontade de permanecer um principiante muito depois de o teu ego ter começado a apresentar queixas formais?
Essencial.
A visão de Sōken de que cada aluno recebe o ensino, mas deve ganhar a profundidade através do caráter, parece-me profundamente de Okinawa. Não é glamoroso. Não é amigo do mercado. Não o podes colocar num folheto brilhante sem afugentar metade das pessoas que querem um cinto preto antes do seu próximo aniversário.
Mas é honesto.
E a honestidade é suficientemente rara para ser considerada uma arma especializada agora.
A história organizacional após Sōken torna-se complicada, como é habitual. Após a sua morte em 1982, diferentes linhagens deram continuidade à arte. Kina Seijun, que começou a treinar com Sōken em 1953, tornou-se uma figura importante e mais tarde liderou a tradição Renseikan. Nishihira Kōsei, que começou a treinar na adolescência e era considerado um dos poucos alunos próximos de Sōken, também se tornou central para a preservação da arte. Akamine Yoshimatsu, que treinou com Sōken de 1959 até à morte de Sōken, mais tarde liderou a Matsumura Seito Karate Hozonkai, a sociedade de preservação fundada em 2004.
E depois, claro, vêm as disputas.
Porque a história das artes marciais sem disputas de sucessão violaria aparentemente alguma antiga lei universal.
Quem recebeu o quê? Quem foi autorizado? Quem foi verdadeiramente nomeado? Quem foi meramente graduado? Quem abriu um dojo com permissão? Quem criou organizações no estrangeiro? Quem emitiu demasiados graus? Quem preservou a arte? Quem a comercializou? Quem exagerou? Quem fez o trabalho em silêncio enquanto pessoas mais barulhentas colecionavam títulos como chávenas decorativas?
Estas questões importam, mas são também perigosas porque as pessoas muitas vezes as respondem emocionalmente antes de examinar as provas.
A investigação aponta para uma tensão real. Alguns representantes de Okinawa enfatizam que Sōken nomeou oficialmente apenas um número muito pequeno de shihan, frequentemente mencionados como Kina, Nishihira e Briscoe. Outros relatos, especialmente em contextos internacionais como organizações americanas, sugerem que muitos graus Dan e certificações foram emitidos, por vezes de forma controversa, e nem sempre ligados a um treino direto e profundo sob Sōken.
É aqui que as pessoas geralmente começam a espumar.
Eu prefiro respirar.
A posição sensata não é fingir que a controvérsia não existe. Ela existe. Nem devemos tratar todas as alegações de forma igual. Devemos analisar as fontes, o contexto, os motivos, as datas, as organizações e quem beneficia de qual versão. Isso não torna a história menos interessante. Torna-a mais interessante.
A linhagem não é apenas uma árvore genealógica.
É um campo de batalha da memória.
E as pessoas defendem a memória ferozmente porque a memória lhes confere estatuto, pertença, identidade e autoridade. Se a sua legitimidade depende de um certificado, defenderá esse certificado como um dragão sentado em papelada. Se a sua legitimidade depende de transmissão direta, desconfiará de qualquer um que apareça com uma alegação laminada vinda do outro lado do oceano. Se a sua legitimidade depende de organização, poderá valorizar estruturas que outros veem como invenções políticas.
Tudo isto é muito humano.
Ligeiramente exaustivo.
Mas humano.
O que me importa, no fim, não é apenas quem reivindica a linhagem, mas quem preserva a substância. O treino ainda reflete os princípios? O kata ainda respira? O bunkai é estudado a sério? O kobudō é tratado como parte do corpo vivo da tradição em vez de um acompanhamento decorativo? A etiqueta ainda é significativa em vez de teatral? O professor está a produzir alunos com compreensão, ou meramente graduações com pernas?
Essa última pode soar rude.
Bom.
Algumas coisas precisam de soar rudes porque a linguagem polida permitiu que demasiadas tolices andassem por aí a usar cintos negros.
Matsumura Seito existe hoje através de vários grupos, especialmente em Okinawa, incluindo o Renseikan e o Hozonkai. Também se espalhou internacionalmente, particularmente através de ramos americanos como a SMOKA e outras organizações ligadas a alunos como Roy Suenaka e Gene Briscoe. Esta disseminação internacional é tanto uma bênção quanto um risco. Uma bênção porque as artes sobrevivem ao serem transportadas. Um risco porque a distância pode distorcer a transmissão. Uma vez que uma tradição atravessa oceanos, encontra novas culturas, novos egos, novos modelos de negócio, novas interpretações e, por vezes, novos níveis de biografia criativa.
Mais uma vez, nem sempre mau.
Mas sempre digno de exame.
Não sou contra a evolução. Sou contra fingir que a evolução não aconteceu.
Essa é a diferença.
Se alguém diz: “Este é o nosso ramo, a nossa interpretação, moldada por este professor e este período”, respeito isso muito mais do que alguém a declarar: “Esta é a única verdade antiga intocada”, enquanto está numa sala alugada entre uma máquina de venda automática e uma cadeira dobrável.
A tradição não se torna mais forte ao mentir sobre a mudança.
Torna-se mais forte ao recordar o que mudou e porquê.
Isto é especialmente importante com o karaté de Okinawa porque muito já foi filtrado através da perspetiva japonesa continental, da reconstrução pós-guerra, da exportação global e do romantismo ocidental. O Ocidente adora as artes marciais de Okinawa, mas por vezes adora-as da mesma forma que os turistas adoram templos – como objetos estéticos em vez de culturas vivas. Gostamos dos nomes, das fotografias antigas, dos mestres severos, dos kanji, da sensação de que estamos a tocar em algo antigo. Mas compreendemos as feridas por trás disso? A política? A identidade Ryūkyū? A devastação de Okinawa? A luta para preservar a cultura local depois de ser absorvida, ocupada e reempacotada?
É aí que as coisas se tornam mais profundas.
O karaté não é apenas movimento.
É memória em movimento.
Sei que isso soa dramático, mas pela primeira vez nem sequer estou a exagerar. Não muito, de qualquer forma.
Quando uma tradição de Okinawa preserva kata, etiqueta, prática de armas, terminologia antiga e transmissão professor-aluno, está a preservar mais do que autodefesa. Está a preservar um fragmento de identidade cultural. Cada kata levado avante é também uma recusa em deixar o passado ser inteiramente engolido pelo presente.
E eu respeito a recusa.
Respeito mesmo.
Talvez porque o meu próprio trabalho gira tantas vezes em torno do mesmo fogo: memória, apagamento, mulheres apagadas da história, verdades desconfortáveis, tradições polidas até se
Os desenvolvimentos modernos em torno do Matsumura Seito mostram que a tradição ainda está ativa. Existem websites, e-books, perfis de dojos de Okinawa, demonstrações, torneios, esforços de preservação e até programas de autodefesa para mulheres e crianças. Algumas pessoas podem revirar os olhos perante a preservação digital, mas eu não. Se usadas honestamente, as ferramentas modernas podem ajudar a documentar artes antigas antes que o conhecimento desapareça. Um website não pode substituir um professor. Um vídeo não pode corrigir o seu corpo. Um e-book não pode sentir o seu equilíbrio a colapsar e destruir silenciosamente o seu ego com um comentário.
Mas a documentação importa.
Especialmente agora.
Porque os professores antigos morrem. As memórias desvanecem-se. As organizações dividem-se. Os alunos exageram. As fotografias desaparecem. Os websites desaparecem. E de repente, toda a gente está a discutir com base em "vibes".
Eu prefiro provas.
As "vibes" são ótimas para a música e terríveis para a história.
O que aprecio no atual mundo do Matsumura Seito é que ainda há pessoas a tentar preservar a tradição na própria Okinawa, e não apenas a usar o nome no estrangeiro. O Renseikan, agora associado a Shimoji Kiyotaka após a liderança de Kina Seijun, mantém um currículo estruturado enraizado nos ensinamentos de Sōken. O Hozonkai, sob Akamine Yoshimatsu, também tem trabalhado para preservar as lições de Sōken e apresentá-las publicamente. Estes grupos não são idênticos, e eu não fingiria que as suas reivindicações ou ênfases são intermutáveis. Mas a existência de instituições vivas de Okinawa importa. Dá peso à discussão para além do romantismo estrangeiro.
Porque sejamos honestos.
A cultura ocidental das artes marciais pode ser maravilhosa, apaixonada e sincera.
Também pode ser um circo a usar um gi.
Por vezes, ambos na mesma sala.
Todos já o vimos. Os grão-mestres de quinze sistemas, os herdeiros de pergaminhos secretos, os homens que afirmam ter treinado sob um mestre que ninguém consegue verificar, geralmente numa aldeia de montanha cujo nome muda dependendo da entrevista. As "aplicações de combate" que só funcionam quando o atacante congela como um manequim mal programado. As intermináveis discussões online sobre quem é legítimo, lideradas por pessoas que poderiam ser derrotadas por um passeio molhado.
Então, quando olho para um sistema como o Matsumura Seito, não quero adicionar-lhe mais fantasia.
Não precisa de fantasia.
A história real é forte o suficiente.
Uma linhagem que remonta ao Shuri-te. Uma figura fundadora em Matsumura Sōkon. Um formalizador posterior em Hōhan Sōken. Um homem que transportou métodos ensinados em família, deixou Okinawa, regressou após décadas, viu o karaté a mudar e escolheu a preservação. Um currículo cheio de kata, bunkai, kumite, kobudō, etiqueta e disciplina. Uma filosofia que diz que a resposta reside no kata, mas também que o aluno deve tornar-se digno de a encontrar. Uma paisagem de sucessão pós-guerra cheia de preservação sincera, reivindicações concorrentes, disseminação internacional e perguntas desconfortáveis.
Isso é rico.
Isso é suficiente.
Não precisamos de salpicar dragões nisso.
O que eu pessoalmente retiro desta pesquisa não é a urgência de declarar um ramo sagrado e outro condenado. Não sou uma sacerdotisa da burocracia. O que retiro é uma apreciação mais apurada de quão frágeis as tradições marciais realmente são. As pessoas falam de "artes antigas" como se a idade em si as protegesse. Não protege. As artes antigas podem desaparecer numa geração se o professor errado morrer sem transmitir o detalhe certo. Podem ser distorcidas numa década se os alunos quiserem mais estatuto do que substância. Podem ser comercializadas num ciclo de mercado se alguém perceber que "tradição autêntica de Okinawa" fica bem num website.
A preservação não é automática.
É trabalho.
Trabalho aborrecido, por vezes.
Trabalho repetitivo.
O tipo de trabalho que não se torna viral porque ninguém quer ver alguém a repetir uma pequena correção durante vinte anos, embora seja provavelmente aí que a verdadeira arte reside. Não na grande demonstração. Não na pose dramática. Na correção. No ângulo do pé. No ritmo da respiração. No momento em que o professor diz: "De novo", e a sua alma abandona brevemente o seu corpo para apresentar uma queixa à gerência.
De novo.
De novo.
De novo.
Isso é tradição.
Não o traje. Não o título. Não o mito.
A repetição.
O cuidado.
A recusa em deixar o detalhe morrer.
E talvez seja por isso que a frase "a resposta reside no kata" continua a circular na minha mente. Porque não é uma frase romântica se a levarmos a sério. É quase impiedosa. Significa que a resposta não lhe é entregue. Está escondida à vista de todos. Pode executar o kata durante anos e ainda assim não o compreender. Pode memorizar a sequência e perder o princípio. Pode parecer correto e permanecer vazio.
Isso aplica-se muito para além do karaté, infelizmente.
Bastante irritante, na verdade.
A vida também tem kata. A escrita tem kata. A pesquisa tem kata. O luto tem kata. A recuperação tem kata. Repete coisas, pensando que as compreende, e depois um dia o mesmo movimento abre-se de forma diferente porque você mudou. A resposta não estava ausente antes. Simplesmente não estava pronto para a ver.
Gosto disso.
Odeio isso.
Geralmente ambos.
O Karaté Matsumura Seito, quando despojado de ruído, ensina algo que a cultura marcial moderna precisa urgentemente de recordar: profundidade não é velocidade. Legitimidade não é volume. Tradição não é cosplay. Preservação não é nostalgia. E velho não significa morto, a menos que o tratemos dessa forma.
É fácil perseguir o novo. Novos estilos, novos exercícios, novas classificações, novas tendências, novos vídeos, novos argumentos. A internet recompensa a novidade como um cão mimado a pedir biscoitos. Mas os sistemas antigos pedem outra coisa. Pedem-lhe que abrande o suficiente para notar o que já sobreviveu.
Isso é difícil.
Já não somos bons a ser lentos.
Lento parece suspeito agora. Lento parece ineficiente. Lento não monetiza bem. Lento nem sempre produz conteúdo. Lento deixa as pessoas desconfortáveis porque revela se elas realmente amam a arte ou apenas amam a identidade que ela lhes confere.
E isso, penso eu, é a pequena lâmina desconfortável escondida nesta pesquisa.
Amamos as artes marciais o suficiente para as preservar honestamente?
Ou amamos apenas o que elas nos fazem parecer?
Porque há uma diferença.
Uma bastante grande.
O Matsumura Seito ainda está aqui porque as pessoas o transportaram. Não perfeitamente. Não sem disputas. Não sem política. Mas transportaram-no. Desde as raízes do Shuri-te, através de Matsumura Sōkon, através de Hōhan Sōken, através de alunos e sucessores, através de dojos de Okinawa, através de ramos internacionais, através de livros, websites, demonstrações, discussões e salas de treino silenciosas onde alguém está provavelmente a ser corrigido no Naihanchi pela milésima vez.
Bom.
Que sejam corrigidos.
Que todos nós sejamos corrigidos de vez em quando.
Impede que o ego crie chifres.
Para mim, a beleza desta tradição não reside em afirmar que está intocada, mas em reconhecer o quanto ela perdurou. Sobreviveu à mudança. Sobreviveu às viagens. Sobreviveu à modernização. Sobreviveu à pressão para se tornar desporto, espetáculo, produto, distintivo de identidade e frase de marketing. Algures dentro de tudo isso, o velho pulso Shuri-te ainda bate.
Não alto.
Não precisa.
Algumas coisas com verdadeiro peso não gritam.
Elas esperam.
Ficam ali, calmas e ligeiramente indiferentes, enquanto o resto de nós faz barulho.
E talvez essa seja a lição de que mais gosto. Num mundo onde todos estão desesperados para se anunciar como autênticos, Matsumura Seito lembra-me que a autenticidade não é um anúncio. É uma responsabilidade. É o que resta depois do fim da performance, depois de o público sair, depois de o certificado ser emoldurado, depois de a discussão online se esgotar e de todos irem para casa a sentir-se muito vitoriosos e profundamente tolos.
É o treino.
É a memória.
É a disciplina de carregar algo sem tentar constantemente transformá-lo em si mesmo.
Isso é mais difícil do que as pessoas pensam.
Porque todos querem herdar a tradição.
Muito menos querem servi-la.
E talvez seja aqui que vou deixar este pensamento por hoje, antes que eu acidentalmente escreva um livro num post de Facebook novamente – o que, sejamos honestos, não seria a primeira vez e provavelmente não será a última. O Shōrin-ryū Matsumura Seito Karate não é interessante porque nos dá uma história simples. É interessante porque nos dá uma difícil. Uma história da velha Okinawa, transmissão familiar, Shuri-te, kata, kobudō, migração, preservação, sucessão disputada, dojos vivos e a recusa teimosa em deixar que as partes mais profundas do karaté sejam reduzidas a troféus e pontos de torneio.
Esse tipo de história nem sempre é confortável.
Bom.
O conforto raramente preserva a verdade.
Às vezes, a verdade está em Naihanchi, olha-nos diretamente nos olhos e não diz absolutamente nada.