Continuo a voltar ao Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流) porque se recusa a comportar-se como o objeto de museu arrumadinho que as pessoas querem que seja. Conheço a tentação. Conheço a fantasia brilhante. Uma espada, uma figura ajoelhada, um corte limpo através de um perigo imaginário, uma fotografia com sombra suficiente para fazer todos se sentirem terrivelmente profundos. Lindo. Também ligeiramente ridículo. Não estudo Muso Jikiden Eishin Ryu porque quero fazer cosplay de um fantasma antigo com modos polidos e cuidados dentários questionáveis. Estudo-o porque é uma daquelas tradições que me olha de volta e pergunta se estou realmente acordado, se a minha mão sabe o que a minha boca afirma, se a minha postura é disciplina ou teatro, e se consigo distinguir a diferença antes que algo afiado faça a edição por mim.
Escrevo sempre o nome como Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流), não apenas em kanji e não apenas em letras romanas, porque ambos importam. O kanji carrega o peso; as letras romanas permitem que os leitores de inglês entrem na sala sem rastejar por um dicionário com uma tocha entre os dentes. Muso (無双) sugere “sem igual” ou “incomparável”, Jikiden (直伝) significa transmissão direta, Eishin (英信) carrega o nome de Hasegawa Eishin, e Ryu (流) é o fluxo, a escola, a corrente. Gosto dessa palavra “corrente”. Um ryu não é um objeto morto selado atrás de um vidro. Um fluxo move-se. Carrega lodo, pedras, folhas mortas, peixes, memória, discussão, ego, devoção, e ocasionalmente o tipo de confusão histórica que faz as pessoas modernas gritarem na internet como se o caps lock fosse uma forma de erudição. Acho isso estranhamente reconfortante.
Quando me aprofundo nas fontes japonesas, a história torna-se mais interessante do que a mitologia, o que é inconveniente para quem tenta vender uma lenda simples. Apoio-me aqui em referências japonesas reais, não em fumo de taberna e poesia de loja de espadas: Zen Nihon Iaido Renmei Shikoku Chiku Renmei (全日本居合道連盟四国地区連盟) e a sua página “Muso Jikiden Eishin Ryu ni tsuite” (無双直伝英信流について), Nihon Kobudo Kyokai (日本古武道協会) e a sua entrada “Muso Jikiden Eishin Ryu Iai-jutsu” (無雙直傳英信流居合術), Seito Seiryu Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido Kokusai Renmei (正統正流無雙直傳英信流居合道国際連盟), Nihon Iaido Renmei Hyogo Shibu (日本居合道連盟兵庫支部), a peça da cidade de Kochi “Itagaki Taisuke to Eishin Ryu” (板垣退助と英信流), o estudo de 2020 de Nakai Kenji “Iaido no keifu to fukyu ni kansuru ichi-kosatsu” (居合道の系譜と普及に関する一考察), e o artigo de 2017 de Ogura Kazuhiro “Tosa Eishin Ryu-kei Iai ni miru Shinkage Ryu no eikyo” (土佐英信流系居合に見る新陰流の影響). Menciono-os porque o romance é barato, mas a responsabilidade custa um pouco mais. Geralmente o preço é a leitura.
A primeira coisa que me recuso a simplificar é a questão do fundador. É demasiado fácil dizer: “Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (林崎甚助重信) fundou-o”, e depois ir embora sentindo-se historicamente nutrido. Não compro essa arrumação. O próprio material japonês é mais cuidadoso. Hayashizaki Jinsuke Shigenobu é lembrado como iai no shiso (居合の始祖), a figura de origem ou fundador do iai como uma tradição ampla. Mas Hasegawa Chikara-no-suke Eishin (長谷川主税助英信) é tratado pelas principais fontes japonesas como ryuso (流祖), o fundador da linha específica que se torna Muso Jikiden Eishin Ryu. Essa distinção importa. Não é pedantismo. É a diferença entre dizer “este rio começa nas montanhas” e dizer “este canal particular foi cortado aqui, por estas mãos, através deste solo”. Ambos podem ser verdadeiros. Apenas uma mente preguiçosa precisa que um devore o outro.
Gosto que a escola tenha uma dupla ascendência, porque as pessoas também têm. Hayashizaki dá a raiz mítica profunda do iai, a necessidade súbita de sacar e cortar no mesmo fôlego. Hasegawa Eishin dá a forma nomeada desta transmissão, a identidade que as gerações posteriores reconheceriam como Eishin Ryu. Depois, a história de Tosa assume o controlo, e Tosa é onde esta tradição se torna maravilhosamente teimosa. As fontes japonesas descrevem a transmissão para Tosa através de Hayashi Rokudayu (林六太夫), frequentemente colocada em Enpo 2 (延宝二年), 1674, e a proteção da escola lá como um otome-ryu (御留流), uma tradição restrita ao domínio. Adoro essa frase, não porque quero romantizar o privilégio feudal – Deus me livre, temos disparate aristocrático suficiente na Grã-Bretanha para durar várias apocalipses – mas porque me lembra que as tradições marciais sobrevivem através de lugares particulares, obrigações particulares e pessoas particulares que se importam o suficiente para serem irritantes sobre a continuidade.
E sim, conheço a famosa história: Hasegawa Eishin supostamente transformou o iai ao sacar da espada usada com a lâmina para cima, adaptando-se à uchigatana (打刀). É uma história arrumada. Parece certa. Tem aquele sabor sedutor de “um génio mudou tudo” que o público moderno adora porque se assemelha a um trailer de filme. Mas a fonte da federação de Shikoku é cautelosa, e respeito essa cautela mais do que respeito a névoa dramática. Afirma que esta explicação popular não é confirmada em densho (伝書) mais antigos, os documentos de transmissão, e aparece claramente apenas muito mais tarde, no período Showa. Isso não a torna inútil. Torna-a uma narrativa de tradição, não um facto que posso atirar como um tijolo. Prefiro isso. Uma tradição viva deve ser forte o suficiente para sobreviver a dúvidas honestas. Se não pode, talvez não fosse uma tradição. Talvez fosse apenas um disfarce com um complexo de inferioridade.
A escola também se dividiu, mudou e reorganizou, porque havia seres humanos envolvidos e os seres humanos podem complicar uma chávena de chá. A linha de Tosa produziu mais tarde o que veio a ser chamado Tanimura-ha (谷村派) e Shimomura-ha (下村派). Esses nomes são eles próprios rótulos posteriores, e tento não fingir que caíram do céu gravados em tábuas lacadas. A linha Tanimura alimenta diretamente o Muso Jikiden Eishin Ryu que a maioria das pessoas reconhece hoje, enquanto a linha Shimomura é profundamente importante para o Muso Shinden Ryu (夢想神伝流), especialmente através de Nakayama Hakudo (中山博道), que estudou em linhas relacionadas e ajudou a moldar uma corrente moderna diferente. Então, quando alguém diz “a linha real” com demasiada confiança e pouca bibliografia, fico com a mesma expressão que reservo para o sushi de aeroporto. Preocupado. Polido. Pronto para as consequências.
O período Meiji é onde o romance é ferido de uma forma útil. A antiga ordem samurai colapsa, a cultura da espada muda, as instituições modernas chegam, e de repente uma tradição que antes vivia dentro de estruturas de domínio tem de sobreviver num mundo diferente. O relato da cidade de Kochi sobre "Itagaki Taisuke to Eishin Ryu" (板垣退助と英信流) aponta para Itagaki Taisuke (板垣退助), a figura política nascida em Tosa, que, ao regressar a casa em 1893, notou o declínio da ryu e ajudou na sua revitalização. Acho esse momento profundamente humano. Não grandioso. Não cinematográfico. Apenas uma tradição a desfazer-se nas pontas, e alguém com memória e influência suficientes a decidir que não deveria simplesmente apodrecer porque a nova era não tinha paciência para formas antigas. Toda a tradição que sobrevive à modernidade tem um momento assim, penso eu: o momento em que alguém escolhe a preservação em vez da conveniência. Isso nem sempre é glamoroso. Por vezes é papelada, persuasão, salas com má iluminação, e homens idosos a discutir detalhes com a intensidade de teólogos a debater sopa.
Depois vem Oe Masamichi (大江正路), e não consigo falar do Muso Jikiden Eishin Ryu moderno sem ele. Não o vejo como um guarda de museu. Vejo-o como um tipo perigoso de preservador, o tipo que salva algo mudando a sua estrutura. Fontes japonesas creditam a Oe a organização, reorganização, renomeação e consolidação de material mais antigo na estrutura que se tornou o currículo público moderno. Isso é algo provocador de admitir, porque algumas pessoas querem que "tradição" signifique intocada, não filtrada, pura, e de preferência embrulhada num pano de seda em que ninguém respirou desde 1650. Mas não é assim que a sobrevivência funciona. A sobrevivência é seleção. A sobrevivência é compressão. A sobrevivência é decidir o que ainda pode ser ensinado, o que ainda pode ser transmitido, o que deve ser nomeado de forma suficientemente clara para que os alunos com vidas modernas e joelhos modernos - pobres joelhos condenados - possam entrar na corrente sem se afogar no caos herdado.
O currículo moderno que a maioria das pessoas encontra já é um corpo codificado. Encontro o Dai Nihon Battoho (大日本抜刀法), o "Grande Método Japonês de Sacar a Espada", como um conjunto introdutório e fundamental moderno. Encontro o Seiza no Bu (正座之部), as formas sentadas, com nomes como Mae (前), Migi (右), Hidari (左), Ushiro (後), Yaegaki (八重垣), Ukenagashi (受流), Kaishaku (介錯), Tsukekomi (附込), Tsukikage (月影), Oikaze (追風), e Nukiuchi (抜打). Encontro o Tatehiza no Bu (立膝之部), as formas de joelho levantado do material Eishin mais antigo, com Yokogumo (横雲), Tora Issoku (虎一足), Inazuma (稲妻), Ukigumo (浮雲), Oroshi (颪), Iwanami (岩波), Uroko Gaeshi (鱗返), Nami Gaeshi (波返), Taki Otoshi (瀧落), e Makko (真向). Encontro o Oku-iai (奥居合), as formas internas ou avançadas, divididas em muitas linhas modernas em secções sentadas e em pé, com nomes que soam quase poéticos até eu me lembrar que não estão lá para me fazer sentir artístico. Kasumi (霞), Sune Kakoi (脛囲), Tozume (戸詰), Towaki (戸脇), Shihogiri (四方切), Tanashita (棚下), Ryozume (両詰), Torabashiri (虎走), Yukizure (行連), Rentatsu (連達), Somakuri (惣捲), Sodome (惣留), Shinobu (信夫), Yukichigai (行違), Sode Surigaeshi (袖摺返), Moniri (門入), Kabezoe (壁添), e as formas Itomagoi (暇乞) - despedidas, saídas, últimos momentos - todas elas me lembram que os nomes dos kata são portas, não decorações.
Mas se eu apenas memorizar nomes, terei alcançado a profundidade espiritual de um menu. A técnica no Muso Jikiden Eishin Ryu não é "sacar a espada, parecer severo, cortar o ar, devolver a espada, receber aplausos de fantasmas". Quem me dera que fosse assim tão fácil. O meu ego desfrutaria das férias. A técnica começa antes de a espada sair da saya (鞘). Começa na forma como me sento, como me levanto, como coloco a minha respiração, como entendo o maai (間合い), distância e intervalo, como sinto o sen (先), iniciativa e tempo. O material de ensino japonês da Seito Seiryu Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido Kokusai Renmei adverte que sem compreender o sen - sen no sen (先の先), tai no sen (対の先), go no sen (後の先) - a prática torna-se katana no odori (刀の踊り), uma dança de espada. Essa frase é um tapa com um sorriso. Diz exatamente o que preciso de ouvir. Um corte bonito ainda é vazio se não tiver um oponente, tempo, decisão, pressão, vida por trás dele. Posso mover-me lindamente e ainda estar a mentir. A espada é suficientemente rude para notar.
Nukitsuke (抜付), o primeiro saque e corte, é onde encontro a minha própria impaciência. Kirioroshi (切下ろし), o corte descendente decisivo, é onde encontro a minha fantasia de decisão. Chiburi (血振り), a limpeza simbólica da lâmina, é onde encontro o teatro da conclusão. Noto (納刀), devolver a espada à saya, é onde encontro a verdade de que nada está terminado só porque quero parecer composto. As pessoas adoram o corte. Claro que sim. O corte fica bem nas fotografias. Noto não recebe aplausos suficientes. Noto é humilde, preciso, perigoso à sua maneira silenciosa, e absolutamente intolerante com a negligência. Nesse sentido, noto é terrivelmente britânico: discreto, severo, e propenso a punir-te por assumires que está tudo bem.
Também me recuso a reduzir o Muso Jikiden Eishin Ryu a formas solo. Sim, a prática moderna muitas vezes centra-se no iai solo. Sim, muitos alunos passarão anos em kata contra um oponente imaginário. Mas fontes japonesas como a Nihon Iaido Renmei Hyogo Shibu lembram-me que o currículo mais antigo era mais amplo. Incluía Omori Ryu (大森流), Eishin Ryu Omote (英信流表), Eishin Ryu Oku (英信流奥), e trabalho em pares como Tachiuchi no Kurai (太刀打之位). Material associado mais antigo também aponta para Tsumeai (詰合), Daisho-zume (大小詰), Daisho-tachizume (大小立詰), e até artes mais amplas como kenjutsu (剣術), wajutsu (和術), e bojutsu (棒術), embora algumas destas sejam agora parcialmente transmitidas, reconstruídas em linhas particulares, ou consideradas perdidas. Isso importa. Significa que a tradição nunca foi meramente sobre uma pessoa solitária a realizar violência elegante no espaço vazio. O vazio é pedagógico, não filosófico. O oponente está ausente para que eu não tenha desculpa. Tenho de fornecer a presença eu mesmo.
As formas emparelhadas interessam-me porque removem um certo tipo de fantasia. Sozinho, posso imaginar que o meu *timing* é excelente. Com outra pessoa, o meu *timing* desenvolve uma paixão súbita por embaraços públicos. O Tachiuchi no Kurai (太刀打之位), na forma moderna em estilo Oe, frequentemente lembrada através de sete *kata* emparelhados como Deai (出会), Kobushitori (拳取), Zetsumyoken (絶妙剣), Dokumyoken (独妙剣), Tsubadome (鍔留), Ukenagashi (受流) e Makata (真方), força-me a confrontar o *maai*, a pressão, a linha e o incómodo vivo de outra vontade. Outras linhagens japonesas preservam ou discutem arranjos mais antigos de dez formas e ensinamentos emparelhados adicionais. Não estou interessado em fingir que todos os ramos são idênticos. Isso seria arrumado, e o arrumado é muitas vezes onde a verdade vai para ser embalsamada. As variações fazem parte da evidência. Elas mostram-me uma tradição a mover-se através de professores, lugares, perdas, restaurações e discussões. Bom. Que discuta. Coisas mortas não discutem.
Filosoficamente, a frase da qual não consigo escapar é a de Kono Hyakuren (河野百錬): “Ken wa kokoro nari” (剣は心なり), “a espada é o coração”. Eu sei, eu sei. Parece o tipo de frase que poderia ser impressa numa caneca e vendida a alguém que possui mais espadas do que livros. Mas dentro da tradição não é sentimental. É uma acusação. Se a espada é o coração, então a minha técnica revela as minhas evasões. O meu aperto revela o meu medo. A minha postura revela a minha vaidade. O meu *noto* apressado revela a minha pressa em terminar. O meu *chiburi* excessivamente dramático revela que vi demasiados filmes e poucos professores. A instrução de Kono, preservada em fontes de linhagem japonesa, também adverte contra alterações privadas e adições pessoais descuidadas às formas transmitidas. Isso pode soar conservador no sentido aborrecido, como se o objetivo fosse tornar-se uma fotocopiadora num *hakama*. Não o leio dessa forma. Leio-o como disciplina contra o narcisismo. A forma existia antes do meu humor, e sobreviverá à minha inteligência. Isso é saudável. A minha inteligência nem sempre é o tesouro nacional que imagina ser.
A tradição em Muso Jikiden Eishin Ryu não é obediência cega, embora algumas pessoas gostassem que fosse, porque a obediência é mais fácil de gerir do que a compreensão. O material de Tosa Jikiden Eishin Ryu (土佐直伝英信流) fala sobre a entrada mais antiga através de *kisho-mon* (起請文), votos escritos, e sobre a transmissão como algo que inclui *kokoro* (心), *shiso* (思想) e *ningen kankei* (人間関係) – coração, pensamento e relacionamento humano. Isso é importante. Um *ryu* não é um *download*. Não o posso adquirir acumulando PDFs, assistindo a vídeos em câmara lenta e corrigindo estranhos online com a solenidade de um magistrado molhado. A transmissão acontece através de corpos, correções, repetição, confiança, irritação, humildade e tempo. Especialmente irritação. Qualquer pessoa que tenha treinado tempo suficiente sabe que a irritação é um instrumento espiritual surpreendentemente fiável.
Não adoro o passado. A adoração torna as pessoas estúpidas, e o passado tem crimes suficientes sem o meu incenso. Mas respeito a continuidade. Há uma diferença. Adorar o passado é mentir por ele. Respeitá-lo é ouvir com atenção, mesmo quando contradiz a história de embalar. As fontes japonesas são suficientemente honestas para mostrar rutura, bem como continuidade. Depois de Oe Masamichi, a sucessão moderna move-se através de figuras como Hokiyama Namio (穂岐山波雄), Fukui Harumasa (福井春政), Kono Hyakuren (河野百錬), Fukui Seizan (福井聖山) e Ikeda Seiko (池田聖昂) numa linha principal, mas existem outras correntes legítimas, incluindo Yamanouchi-ha (山内派) ligada a Yamanouchi Toyotake (山内豊健), e linhas de Tosa Jikiden Eishin Ryu ligadas a Fukui Harumasa e Takeshima Toshio (竹嶋壽雄). A Nihon Kobudo Kyokai reconhece uma linha pública relacionada com Yamanouchi; a Chikenkai (知剣会) preserva a sua própria genealogia detalhada de Yamanouchi-ha e cultura *menkyo*; organizações nacionais e regionais de *iai* contam as suas próprias histórias de linhagem. Isto não é um escândalo. É a história a fazer o que a história faz quando ninguém a consegue forçar a ficar quieta.
É por isso que desconfio de pessoas que atiram números de gerações sem nomear a linha. “O vigésimo *soke*”, “o vigésimo primeiro chefe”, “o verdadeiro herdeiro” – tudo bem, mas qual contagem, qual ramo, quais documentos, qual organização, qual professor, qual transmissão? Sem isso, é apenas um número a usar perfume. A pesquisa japonesa de Nakai Kenji sobre a genealogia e a disseminação do *iaido* é útil aqui porque nota como o sistema *soke* permaneceu forte até Kono Hyakuren e se tornou mais difuso depois. Acho isso credível, não porque seja conveniente, mas porque corresponde à paisagem visível: múltiplas organizações, múltiplas reivindicações, múltiplas linhas de ensino e uma tradição que se tornou nacional, depois internacional, enquanto ainda tenta lembrar-se de que outrora estava profundamente enraizada no solo de Tosa. A expansão nunca é inocente. Ela salva coisas e as distorce. Mais ou menos como a fama, ou a administração colonial britânica, embora com calças melhores.
A filosofia da escola, como a sinto, não é paz no sentido suave e decorativo. Não são velas perfumadas com um suporte de espadas. É violência controlada transformada em autoconhecimento, o que é muito menos confortável. O *Iai* começa numa suposição terrível: o perigo já entrou na sala. A espada ainda está embainhada, o que significa que a situação ainda não é óbvia para todos, mas o momento já se apertou. Devo mover-me antes que o pânico se torne desajeitado. Devo cortar sem ódio, terminar sem regozijo, regressar sem colapsar e permanecer consciente depois que a ação visível termina. Isso não é teatro pacifista. Isso é severidade ética. Pergunta se consigo manter o poder sem intoxicação. A maioria das pessoas não consegue suportar um elogio ligeiramente lisonjeiro sem se tornar insuportável, então a questão não é pequena.
Muso Jikiden Eishin Ryu ensina-me que a prontidão não é agressão. Esta distinção é importante num mundo que constantemente confunde ruído com força. A prontidão é silenciosa. A agressão é geralmente insegura e mal vestida. Quando me sento em *seiza* (正座), não estou a fingir que o chão é confortável. Não é. O chão é um sádico com excelente postura. Quando me levanto de *tatehiza* (立膝), não estou a realizar exotismo antigo para uma audiência. Estou a aprender como é difícil mover-me de forma limpa a partir da restrição. Quando pratico *oku-iai* (奥居合), não estou a colecionar técnicas secretas como pequenos troféus para o armário do ego. Estou a ser lembrado de que “avançado” muitas vezes significa “menos desculpa”. Quanto mais fundo vou, menos explicações decorativas restam. A forma torna-se mais limpa. A responsabilidade torna-se mais pesada. Um arranjo encantador, na verdade. Como receber uma linda chávena e descobrir que está cheia de consequências.
O que mais admiro é que a escola não precisa de gritar. Muso Jikiden Eishin Ryu não me pede para acreditar em magia. Pede-me para me posicionar corretamente. Não me pede para me tornar um samurai. Pede-me para deixar de ser desleixado. Não me pede para adorar a espada. Pede-me para compreender o que a espada expõe. Há uma rebelião nisso. Não a rebelião infantil de quebrar regras porque as regras ferem a minha pequena autoimagem, mas a rebelião adulta de recusar o vício moderno da velocidade, do espetáculo e da reinvenção constante. Numa cultura que quer tudo otimizado, com marca, encurtado, monetizado e explicado em sete segundos por alguém a apontar para legendas, acho silenciosamente subversivo repetir Mae (前) até o meu corpo parar de mentir. Acho quase indecorosamente radical aceitar a correção. Acho revolucionário admitir que a minha opinião ainda não é compreensão.
É aqui que a “transmissão direta” de Jikiden (直伝) se torna desconfortável. Direto não significa fácil. Direto não significa democrático no sentido superficial de “vi uma vez e agora tenho opiniões”. Direto significa de professor para aluno, corpo a corpo, correção a correção. Significa que herdo não só formas, mas padrões. E os padrões são ofensivos para os preguiçosos. Incluo-me nessa acusação, porque não estou acima de querer atalhos. Adoraria um certificado místico entregue por uma coruja. Infelizmente, Muso Jikiden Eishin Ryu parece preferir o suor, a repetição e o lento assassinato da autoimportância. Muito inconsiderado da sua parte.
Também gosto que a história da escola contenha perdas. Isso pode parecer sombrio, mas sou britânico; a melancolia é praticamente um tempero. O currículo mais antigo e abrangente não sobreviveu em todo o lado na íntegra. Algumas formas emparelhadas foram alteradas, alguns ensinamentos reduzidos, algumas artes perdidas, algumas revividas em linhas específicas, algumas preservadas através de documentos como densho (伝書), makimono (巻物) e menkyo (免許), e algumas permanecem parcialmente inacessíveis ao público. A entrada na base de dados Kokubunken do Instituto Nacional de Literatura Japonesa para “Hasegawa Ryu Kongen no Maki Kuyo Kamae no Zu” (長谷川流根元之巻九要構之図), os registos da Biblioteca da Dieta Nacional para livros modernos de Eishin Ryu, e apresentações de fontes japonesas privadas como Bujutsu Shiryo Shui (武術史料拾遺) lembram-me que o papel sobrevive de forma diferente dos corpos. Um documento pode provar um nome, uma frase, um diagrama, uma memória. Não pode brandir a espada por mim. Não pode corrigir as minhas ancas. Não me pode dizer se o meu corte tem vida ou apenas ambição. Para isso, ainda preciso de praticar. Horrível, eu sei.
Então, quando digo que amo Muso Jikiden Eishin Ryu, não quero dizer que amo uma fantasia de violência limpa embrulhada em seda antiga. Quero dizer que amo uma tradição suficientemente complicada para resistir à estupidez. Adoro que as suas fontes distingam Hayashizaki Jinsuke Shigenobu de Hasegawa Eishin. Adoro que a sua identidade Tosa seja importante. Adoro que a história do renascimento de Itagaki coloque a sobrevivência no mundo confuso de Meiji, em vez de num nevoeiro mítico. Adoro que a codificação de Oe Masamichi me force a pensar na preservação como um ato ativo, até perigoso. Adoro que o “Ken wa kokoro nari” de Kono Hyakuren se recuse a deixar a técnica esconder-se do caráter. Adoro que o currículo tenha nomes que soam poéticos e ações que punem a poesia quando a poesia se torna preguiçosa. Adoro que a escola contenha tanto seiza quanto tatehiza, quietude e erupção, etiqueta e violência, solidão e pressão emparelhada, formalidade e uma estranha selvageria por baixo.
E adoro, talvez acima de tudo, que corte a performance moderna de identidade. A espada não se importa com o que eu me chamo. O kata não se importa com o quão dramático me sinto. A linhagem não se dobra porque quero ser especial até quinta-feira. Quando me curvo, não estou a diminuir-me. Estou a colocar-me em relação a algo maior do que o meu apetite. Quando desembainho, não estou a expressar-me no sentido infantil. Estou a testar se o meu eu vale a pena ser expresso. Quando corto, não estou a celebrar o dano. Estou a estudar a decisão. Quando devolvo a lâmina, estou a estudar a contenção. Quando repito a mesma forma novamente depois de falhar de alguma forma pequena e humilhante, estou a estudar a honestidade. Pequenas humilhações são professores subestimados. Não cobram propinas, apenas orgulho.
Muso Jikiden Eishin Ryu não é manso. Apenas parece composto à distância. De perto, está cheio de discussões: fundador e reformador, Tosa antigo e federação moderna, kata solo e combate emparelhado, preservação e reorganização, licença escrita e grau dan, mito e fonte, poesia e biomecânica, coração e lâmina. Não quero que essas discussões sejam apagadas. Quero treinar dentro delas. É aí que está a vida. Uma tradição sem tensão geralmente está morta ou a mentir, e tenho pouca paciência para ambas. Dêem-me o ryu que sobreviveu porque as pessoas lutaram por ele, discutiram sobre ele, organizaram-no, transmitiram-no, perderam partes dele, restauraram partes dele, e ainda se curvavam antes de treinar porque as boas maneiras, inconvenientemente, fazem parte da força.
Então continuarei a dizer Muso Jikiden Eishin Ryu (無双直伝英信流) na íntegra. Continuarei a nomear Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (林崎甚助重信) como a grande figura de origem do iai e Hasegawa Chikara-no-suke Eishin (長谷川主税助英信) como o fundador da corrente específica de Eishin. Continuarei a lembrar Tosa (土佐), Hayashi Rokudayu (林六太夫), Itagaki Taisuke (板垣退助), Oe Masamichi (大江正路), Hokiyama Namio (穂岐山波雄), Fukui Harumasa (福井春政), Kono Hyakuren (河野百錬), e os ramos posteriores que se recusam a encaixar perfeitamente numa frase preguiçosa. Continuarei a praticar as formas não como relíquias, não como coreografia, não como papel de parede cultural, mas como perguntas. Posso mover-me sem hesitar? Posso ser preciso sem me tornar rígido? Posso honrar a forma sem me transformar num fóssil? Posso ser feroz sem me tornar vulgar? Posso devolver a espada com a mesma sinceridade com que a desembainhei?
Não tenho respostas finais, e desconfio de pessoas que afirmam tê-las. O que tenho é o trabalho. A vénia. O chão. A respiração. O saya. A lâmina. O fracasso. A correção. Os nomes antigos, legíveis em inglês e pesados em kanji. As fontes japonesas, teimosas e imperfeitas e necessárias. A diversão seca de descobrir, repetidamente, que o inimigo no iai nunca é apenas a pessoa imaginária à minha frente. Muito inconveniente. Muito tradicional. Muito vivo.