Quanto mais convivo com as artes marciais, mais desconfiado fico da perfeição.
Não a perícia. Não a disciplina. Não o brilho técnico. Essas coisas existem, sem dúvida. Refiro-me à perfeição no sentido mitológico. A versão de fantasia polida que as pessoas tentam desesperadamente vender. A ideia de que antigos mestres de artes marciais flutuavam pela vida como reis-filósofos intocáveis que, aparentemente, conseguiam derrotar doze atacantes armados, mantendo-se espiritualmente equilibrados, emocionalmente calmos e, de alguma forma, ainda com o hakama perfeitamente engomado depois.
Os seres humanos simplesmente não são assim tão elegantes.
A História, certamente, não o foi.
E foi exatamente por isso que o Nippon Kempo captou a minha atenção de forma tão forte quando comecei a aprofundar-me em fontes japonesas, arquivos universitários, registos de dojos, material de federações e escritos mais antigos relacionados com o seu desenvolvimento. Porque, por baixo de toda a etiqueta formal, das vénias, da filosofia, da obsessão profundamente japonesa com a disciplina e a estrutura, há algo surpreendentemente cru no centro do Nippon Kempo.
Uma pergunta muito desconfortável.
«O que é que realmente funciona quando outro ser humano te resiste de verdade?»
Pergunta simples. Pergunta perigosa.
Porque no momento em que uma arte marcial se faz honestamente essa pergunta, tudo muda. De repente,
Essa honestidade fica ainda mais evidente quando se olha para o quão profundamente a cultura universitária moldou esta arte no Japão. Kansai University. Kwansei Gakuin University. Federações estudantis. Ambientes interuniversitários competitivos. Jovens praticantes a treinar intensamente, equilibrando a vida académica em simultâneo. Adoro essa imagem, na verdade, porque me parece tão distintamente japonesa.
Um estudante passa a tarde a estudar equações de engenharia e depois passa a noite a levar socos no capacete de um estudante de direito a mover-se a uma velocidade alarmante sobre pisos de madeira polida.
A civilização é magnífica, por vezes.
E ao contrário de muitos sistemas marciais mais antigos que lentamente fossilizaram numa cultura de preservação, o Nippon Kempo evoluiu continuamente através da competição. A interrupção durante a guerra nos anos 40 obviamente perturbou severamente o desenvolvimento, mas depois da guerra o sistema reemergiu com uma adaptabilidade notável. Organizações formaram-se. Federações expandiram-se. Estruturas de competição estabilizaram-se. Surgiram diferentes ramos, incluindo o Nippon Kempo Kai, Renmei, Kyokai, e mais tarde federações focadas no desporto.
Cada um mantinha prioridades ligeiramente diferentes.
Alguns enfatizavam mais fortemente o kata tradicional e a educação filosófica. Outros focavam-se intensamente nas estruturas de competição e no desempenho atlético. Alguns ramos adaptaram técnicas especificamente para aplicação militar ou policial. Essa diversidade, na verdade, diz-nos algo importante sobre a flexibilidade do próprio sistema.
Poderia funcionar como budō.
Poderia funcionar como desporto.
Poderia funcionar como treino defensivo prático.
Muito poucas artes marciais conseguem equilibrar as três sem colapsar inteiramente numa única categoria.
A própria estrutura do kata também me fascinou mais do que eu esperava. Terra. Água. Fogo. Vento. Vazio. As cinco formas elementares. Simbolismo japonês muito tradicional à superfície, sim, mas por baixo desse simbolismo reside uma educação prática do movimento. Timing. Geometria. Gestão de distância. Transferência de peso. Posicionamento estrutural. Ritmo respiratório. Estado mental.
E é aqui que as pessoas que descartam o kata por completo geralmente perdem o essencial.
Kata não são feitiços mágicos.
Pelo menos, não deveriam ser.
São modelos comportamentais. Informação física comprimida. O problema não é o kata em si. O problema surge quando os sistemas deixam de testar sob pressão se a informação dentro do kata ainda funciona sob resistência.
O Nippon Kempo abordou esse problema diretamente através do randori e do jiyū kumite.
E é provavelmente por isso que a arte sobreviveu com a sua credibilidade largamente intacta.
Também acho fascinante que os pontapés baixos permanecessem proibidos nas regras oficiais de competição. Muitas pessoas hoje em dia zombam instantaneamente de qualquer restrição porque a cultura de combate moderna muitas vezes fetichiza a liberdade total, esquecendo que cada sistema de combate existente opera dentro de um determinado enquadramento. O Nippon Kempo proibia ataques a certas áreas desprotegidas, enquanto ainda encorajava o realismo agressivo noutros aspetos.
Novamente - equilíbrio.
Sempre equilíbrio.
Esse parece ser o batimento cardíaco filosófico oculto que percorre toda a arte.
Até a ênfase no respeito dentro do dojo começa a fazer mais sentido quando se compreende a intensidade do treino envolvido. Fontes japonesas sublinham repetidamente 礼節 - cortesia e etiqueta. Alguns de fora veem isso e imaginam fraqueza. Interpretação completamente errada. O respeito torna-se mais importante precisamente porque o treino é duro. Se as pessoas podem golpear, projetar, pressionar e dominar-se fisicamente umas às outras, a disciplina social de repente importa enormemente.
Caso contrário, o dojo torna-se um caos muito rapidamente.
Os seres humanos continuam a ser seres humanos por baixo dos uniformes.
E as comunidades de artes marciais também não são uma exceção mágica, apesar do que certos grandes mestres com biografias suspeitosamente dramáticas possam alegar online. Todo o mundo das artes marciais contém ego. Política. Rivalidades. Criação de mitos. Personalidades estranhas. Homens na casa dos cinquenta que de repente acreditam ser descendentes de assassinos secretos depois de assistir a um seminário perto do Monte Fuji.
Digo isto com carinho, claro.
Principalmente.
Mas o Nippon Kempo sempre me pareceu refrescantemente enraizado em comparação com muitos sistemas a afogar-se em auto-mitologia romântica. As suas origens eram práticas. Os seus métodos eram práticos. Até a sua filosofia parece estranhamente prática por baixo da linguagem poética. Autodisciplina. Superação pessoal. Serviço à sociedade. Refinamento mental através da pressão.
Nada de místico, na verdade.
Apenas difícil.
O que talvez explique porque o Nippon Kempo nunca explodiu globalmente da mesma forma que o karaté ou o judo. Não se embala facilmente para a fantasia de massas. Senta-se desajeitadamente entre mundos. Demasiado tradicional para alguns lutadores modernos. Demasiado combativo para alguns tradicionalistas. Demasiado filosófico para públicos puramente desportivos. Demasiado físico para pessoas que apenas querem estéticas marciais simbólicas.
E de alguma forma, penso que essa estranheza pode, na verdade, ser a sua força.
Porque as coisas reais são muitas vezes estranhas.
Sistemas reais raramente se encaixam perfeitamente em categorias de marketing.
Quanto mais velho fico, mais desconfiado me torno de qualquer coisa que pretenda ser perfeição completa. Especialmente nas artes marciais. Perfeição geralmente significa que alguém editou as partes desconfortáveis. Os hematomas. As contradições. Os fracassos. O medo. A repetição interminável. O dano ao ego. As noites em que as técnicas colapsam completamente sob pressão e de repente percebes que o teu corpo traiu cada teoria confiante que o teu cérebro inventou no início daquela semana.
O Nippon Kempo nunca pareceu particularmente interessado em esconder essas realidades.
E talvez seja exatamente por isso que acabei por o respeitar tanto.
Não porque reivindique invencibilidade.
Não porque prometa iluminação.
Não porque finja que a história foi mais limpa do que realmente foi.
Mas porque, enterrada por baixo da armadura, do kata, da filosofia, da etiqueta e da pesada formalidade japonesa, reside uma ideia muito simples que ainda hoje parece brutalmente relevante:
Se realmente queres compreender-te a ti próprio, eventualmente terás de te testar contra a resistência.
Não a fantasia.
Não a teoria.
Não a performance.
A resistência.
E isso aplica-se a muito mais do que apenas artes marciais.