Vou dizê-lo sem rodeios, porque qualquer outra coisa pareceria desonesta – no momento em que começas a investigar a sério o Ryūei-ryū, não os resumos polidos, não as linhas recicladas da Wikipédia, mas o material japonês autêntico, as publicações familiares, os nomes escritos na sua própria língua… algo muda. Deixa de ser confortável.
E não digo isso de forma dramática. Digo-o daquela forma discreta, ligeiramente irritante, onde as coisas se recusam a alinhar-se perfeitamente, onde as datas não se comportam, onde os nomes parecem metade reais e metade… construídos, ou talvez simplesmente filtrados pelo tempo de uma forma que torna a certeza moderna impossível.
E gosto disso. Provavelmente mais do que devia.
Porque sejamos honestos – a maioria das pessoas não quer história. Quer clareza. Querem uma história de origem limpa, um fundador heroico, uma linha reta do passado ao presente, preferencialmente com alguns floreados românticos para que pareça significativo. Algo que possam repetir sem pensar muito.
O Ryūei-ryū recusa-se a dar-te isso.
Dá-te o suficiente para te manter interessado… e depois recua.
No centro, claro, está 仲井間憲里 - Nakaima Norisato, ou Kenri, dependendo de como se escolhe lê-lo. Só isso já devia fazer-te parar um segundo. Um homem, múltiplas leituras do seu nome, múltiplas identidades dependendo se o abordas através de interpretações japonesas, chinesas ou posteriores. Isso não é uma falha. É a história a fazer o que a história faz.
Diz-se que nasceu em 1819, em Kumemura – e esse detalhe importa mais do que as pessoas percebem. Kumemura não era apenas mais um assentamento de Okinawa. Era um enclave de influência chinesa, um lugar onde o intercâmbio cultural não era exótico, mas rotineiro, onde a língua, a burocracia e o conhecimento fluíam de maneiras que o resto de Okinawa não partilhava totalmente.
Então, quando a tradição familiar nos diz que ele viajou para a China em 1839, não parece absurdo. Parece plausível. Até apoiado, se se compreender o ambiente político e cultural do Reino de Ryūkyū na altura.
Mas depois chegamos à parte onde as pessoas se inclinam para a frente… ou recuam discretamente.
劉龍公 - Liu Long Gong.
Um nome que tem peso dentro da narrativa do Ryūei-ryū, mas que se torna estranhamente elusivo no momento em que se tenta ancorá-lo nos registos históricos chineses. Não o encontrarás catalogado de forma organizada. Nenhum registo militar conveniente a confirmar o seu papel como oficial da guarda imperial. Nenhuma biografia arrumada à tua espera.
E é geralmente aqui que os argumentos começam.
Alguns dirão – bem, isso significa que ele não existiu.
Outros insistirão – claro que existiu, a tradição diz isso.
E eu sento-me ali, ligeiramente divertido, a pensar… talvez ambos estejam a perder o ponto.
Porque a ausência de provas não é prova de ausência – sim, eu sei, ligeiramente cliché, mas ainda assim verdade – e, ao mesmo tempo, a tradição por si só não é verificação. Ambas as afirmações podem coexistir sem se anularem mutuamente, mesmo que isso deixe as pessoas desconfortáveis.
De acordo com 仲井間憲児, o atual chefe da linhagem, Nakaima passou anos na China. Não uma breve visita. Não um seminário de fim de semana disfarçado de experiência que muda a vida. Anos. Tempo suficiente para absorver algo real, quer possamos ou não reconstruir cada detalhe hoje.
E quando ele regressou – e mesmo isso é contestado, seja por volta de 1846 ou mais tarde, dependendo da fonte em que mais confias – ele trouxe algo de volta que não foi imediatamente partilhado.
E essa é a parte que mais me fascina.
Porque o Ryūei-ryū não surgiu como um sistema público. Não se espalhou por Okinawa como outras formas de te. Não se estabeleceu através de redes de ensino, demonstrações públicas ou integração comunitária.
Permaneceu dentro da família.
Em silêncio.
Por décadas.
Na verdade, mais do que décadas. Gerações.
仲井間憲忠, depois 仲井間憲孝, cada um herdando o sistema não como uma marca, não como uma escola, mas como algo mais próximo de uma responsabilidade. E essa palavra importa. Responsabilidade é muito diferente de propriedade. Uma implica que passas algo inalterado. A outra implica que o moldas ao teu gosto.
O Ryūei-ryū inclina-se fortemente para o primeiro.
E de uma forma estranha, isso torna-o simultaneamente mais autêntico e mais frustrante.
Porque quando algo permanece escondido, também permanece indocumentado. Ou melhor, permanece documentado de formas que não são acessíveis, não padronizadas e muitas vezes não preservadas. Os ataques aéreos de 1944 não destruíram apenas edifícios. Apagaram pedaços de memória. Arquivos familiares. Materiais escritos. Coisas que gostaríamos muito de ter hoje.
Então, o que resta é uma mistura.
Fragmentos de tradição escrita.
Transmissão oral.
Reconstruções posteriores.
E um certo nível de… confiança.
Sim, essa palavra outra vez. Aquela que os historiadores tendem a não gostar.
Agora, é aqui que as coisas tomam um rumo que eu, pessoalmente, acho bastante divertido, de uma forma ligeiramente irónica.
Após gerações de secretismo, o sistema abre-se. Não dramaticamente. Não com uma grande declaração. Mas gradualmente, através de 仲井間憲児, que começa a ensinar fora da família por volta dos anos 70.
E de repente, algo que nunca foi feito para ser público… torna-se visível.
Não apenas visível, na verdade. Competitivo.
Entra 佐久本嗣男.
E não consigo deixar de sorrir um pouco neste ponto, porque se tivesses dito às gerações anteriores que o seu sistema cuidadosamente preservado, quase privado, seria um dia executado sob luzes brilhantes, julgado, pontuado e celebrado em torneios internacionais… Suspeito que a reação teria sido mista, na melhor das hipóteses.
No entanto, foi exatamente isso que aconteceu.
E, estranhamente, funcionou.
Sakumoto não o transformou em algo irreconhecível. Não o despojou até se tornar algo oco. Ele levou-o avante, mas de uma forma que o tornou legível para um público moderno.
O que é mais difícil do que as pessoas pensam.
Porque preservar algo e apresentá-lo são duas habilidades muito diferentes, e a maioria das pessoas consegue uma à custa da outra.
Agora, se olharmos para o lado técnico – e vou manter isto com os pés na terra, sem disparates místicos – começas a notar certos padrões. Forte ênfase nas ancas. Não apenas movimento, mas geração de poder. Um tipo de enraizamento que parece pesado sem ser lento.
Os kata – Anan, Paiku, Pachu, Heiku – não parecem peças de exibição na sua intenção original. Parecem outra coisa. Algo funcional, mesmo que a interpretação moderna tenha inevitavelmente moldado a forma como são exibidos.
E depois há o aspeto do kobudō, que não é tratado como um extra opcional. Está integrado. As armas não são decoração. Fazem parte da lógica do sistema.
Mas, uma vez mais – e vou insistir nisto, porque é importante –, não temos uma cadeia perfeita, contínua e documentada que prove que cada técnica existe hoje exatamente como existia no século XIX.
Não temos.
E fingir o contrário seria… desonesto.
Mas a questão é esta.
Essa imperfeição não enfraquece o sistema.
Pelo contrário, torna-o mais humano.
Porque a transmissão real é confusa. Adapta-se. Perde coisas. Reconstrói-se. Sobrevive em fragmentos e continua, apesar de tudo. É assim que as tradições realmente vivem, não numa preservação perfeita, mas na continuidade apesar da disrupção.
E a Ryūei-ryū é exatamente isso.
Continuidade, não perfeição.
Uma linhagem que conseguiu manter algo por tempo suficiente para que chegasse ao presente, mesmo que partes dela estejam desfocadas, remodeladas ou simplesmente… perdidas.
E talvez seja com isso que as pessoas se debatem.
Porque fomos treinados – quase condicionados – a esperar respostas claras. Datas verificadas. Mestres nomeados com biografias documentadas. Um sistema que se explique de forma organizada, educada, convincente.
A Ryūei-ryū não faz isso.
Dá-te o suficiente para te envolveres, e depois deixa-te ali, parado, ligeiramente insatisfeito, ligeiramente curioso, talvez até ligeiramente irritado.
E, para ser honesto, acho que é exatamente por isso que a acho tão cativante.
Porque não tenta convencer-te.
Não encena a autenticidade.
Simplesmente existe, com todas as suas inconsistências, as suas lacunas, as suas contradições, e a sua confiança silenciosa de que não precisa de se provar a ninguém que não esteja disposto a olhar um pouco mais fundo.
E isso, num mundo cheio de afirmações muito ruidosas e narrativas muito polidas, parece quase rebelde.
O que aprecio.
Provavelmente mais do que devia.
Portanto, não, não me vou sentar aqui para te dizer que a Ryūei-ryū é um sistema perfeitamente documentado e historicamente inatacável.
Não é.
Mas também não a vou descartar porque se recusa a encaixar nas expectativas modernas de clareza histórica.
Porque a história não é organizada.
As pessoas não são organizadas.
A transmissão, certamente, não é organizada.
E algures nessa confusão, nessa cadeia imperfeita de memória e prática, algo real ainda se move.
Silenciosamente.
Persistentemente.
Sem pedir permissão.
E talvez seja esse o ponto que as pessoas continuam a não perceber.
Nem tudo o que importa precisa de se explicar perfeitamente.
Algumas coisas só precisam de sobreviver.
E a Ryūei-ryū, apesar de todo o seu silêncio, fez exatamente isso.