少林寺拳法 - Shōrinji Kempō - é uma daquelas artes marciais que as pessoas fora do Japão muitas vezes pensam que compreendem ao fim de uns cinco minutos, que é geralmente o momento exato em que começo a desconfiar.
Porque quanto mais aprofundava as fontes japonesas sobre a sua história, filosofia, estrutura organizacional e sistema técnico, mais claro se tornava que esta não é simplesmente "mais uma arte marcial japonesa". Na verdade, reduzi-la a isso parece quase dolorosamente impreciso.
O que me fascinou imediatamente foi o momento histórico da sua criação.
Isso importa enormemente.
O Shōrinji Kempō foi fundado por 宗道臣 - Sō Dōshin - em 香川県多度津町, Tadotsu, na Prefeitura de Kagawa, durante um período em que o Japão ainda rastejava psicologicamente pelos escombros deixados pela Segunda Guerra Mundial. E, sinceramente, penso que o público moderno por vezes esquece como era realmente o Japão do pós-guerra, porque a história tem o hábito de ser polida com o tempo.
As pessoas falam agora de "recuperação pós-guerra" como se fosse uma montagem de documentário inspiradora e suave, com música esperançosa e ruas cuidadosamente reconstruídas.
A realidade era mais feia do que isso.
O país tinha sido estilhaçado física e moralmente. Cidades inteiras arderam. Famílias destruídas. Instituições colapsaram. Milhões regressaram da guerra carregando traumas que muitas vezes enterravam sob o silêncio, porque essa geração era excecionalmente hábil em sofrer em silêncio enquanto fingia que tudo estava bem.
E nesse ambiente, Sō Dōshin surgiu com a ideia de que o treino marcial por si só era insuficiente, mas que o idealismo moral sem força também era desprovido de sentido.
Essa tensão reside no centro absoluto do Shōrinji Kempō.
A frase que aparece constantemente nos escritos japoneses é 拳禅一如 - ken zen ichinyo.
"A unidade do punho e do Zen."
Ora, o problema de traduzir conceitos japoneses para inglês é que correm imediatamente o risco de soar como sabedoria decorativa impressa em canecas de chá compradas por pessoas que pensam que ter plantas de bambu em casa as torna automaticamente espiritualmente evoluídas.
O significado real é muito mais severo do que isso.
A ideia é que a força física e o cultivo espiritual não podem ser separados.
Não "não deveriam".
Não podem.
A força sem ética torna-se destrutiva.
A ética sem força torna-se ideais frágeis que colapsam no momento em que a violência entra na sala.
E, sinceramente, essa ideia parece notavelmente moderna, apesar de estar enraizada no pensamento do pós-guerra.
Porque se olho à minha volta agora – política, social e culturalmente – por vezes sinto que a humanidade ainda luta desesperadamente com exatamente o mesmo problema.
Demasiado poder sem moralidade.
Demasiada moralidade sem força.
Demasiado ruído sem disciplina.
Demasiada certeza sem sabedoria.
A civilização gosta de se repetir com um entusiasmo inquietante.
Outro conceito que aparece repetidamente nas fontes japonesas é 力愛不二 - rikiai funi.
A inseparabilidade da força e da compaixão.
E sim, sei como isso soa à primeira vista. Soa perigosamente perto do tipo de frase que alguém sussurra dramaticamente antes de tentar cobrar-te 120 libras por um "retiro do espírito guerreiro" numa floresta húmida.
Mas o contexto japonês por trás disso é, na verdade, surpreendentemente prático.
"Compaixão" aqui não significa fraqueza.
Significa responsabilidade.
A ideia de que possuir força cria obrigações morais em vez de superioridade.
O que é interessante porque a cultura moderna das artes marciais muitas vezes oscila violentamente entre extremos. De um lado, tens a obsessão por combate hiper-agressivo, onde cada discussão parece dois senhores da guerra medievais cheios de testosterona a discutir num parque de estacionamento. Do outro lado, tens a arte performática espiritual, onde as pessoas discutem "vibrações energéticas" com tanta seriedade que começas a preocupar-te que possam eventualmente tentar um combate telepático.
O Shōrinji Kempō recusa ambos os extremos.
Insiste que a força importa.
Mas a contenção importa igualmente.
Essa dualidade torna-se ainda mais clara ao olhar para outro princípio central: 守主攻従 - shushu kōjū.
Defesa primeiro. Ataque depois.
E é aqui que as pessoas constantemente interpretam mal a filosofia marcial japonesa.
Defesa primeiro não significa passividade.
Significa escalada controlada.
Uma pessoa inofensiva não é necessariamente pacífica. Pode simplesmente não ter capacidade. A verdadeira contenção só se torna moralmente significativa quando a força existe, mas permanece governada.
Essa distinção importa enormemente.
Na verdade, quanto mais fontes japonesas lia, mais percebia que o Shōrinji Kempō está profundamente preocupado com a regulação da violência, em vez da sua glorificação.
E, sinceramente, isso parece refrescantemente maduro em comparação com o marketing de algumas artes marciais modernas, onde cada segundo anúncio parece alguém a tentar fazer uma audição para um gangue prisional pós-apocalíptico.
O sistema técnico em si é fascinante porque espelha a filosofia quase na perfeição.
As técnicas são amplamente divididas em 剛法 - gōhō - e 柔法 - jūhō.
Métodos duros e métodos suaves.
Gōhō inclui técnicas de golpe, evasões, contra-ataques, bloqueios e respostas ofensivas contra socos e pontapés.
Jūhō foca-se mais em desprendimentos, projeções, imobilizações, manipulação de articulações e métodos de controlo.
Mas o que me fascinou foi que o material instrucional japonês enfatiza constantemente a fluidez entre os dois.
O praticante não deve tornar-se psicologicamente dependente de uma única abordagem.
Se o golpe falha, adapta-te.
Se o controlo falha, transita.
Se a força escala, mantém-te mentalmente flexível.
Essa flexibilidade importa porque a violência real é caótica.
E esta é uma área onde penso que o cinema realmente prejudicou a compreensão pública do combate. Os filmes retratam lutas como conversas dramáticas com coreografia. A violência real é geralmente abrupta, feia, desorientadora e profundamente imprevisível.
A adrenalina distorce a perceção.
O equilíbrio desaparece.
O controlo motor fino deteriora-se.
O medo entra no sistema nervoso, quer as pessoas o queiram admitir ou não.
O Shōrinji Kempō parece estar agudamente ciente desta realidade.
Mesmo a ênfase em 崩し - kuzushi, quebrar o equilíbrio - estende-se para além da mecânica física. Muitas explicações japonesas discutem a perturbação do *timing*, da compostura e da própria intenção.
A dimensão psicológica importa tanto quanto a física.
E, sinceramente, suspeito que isso é verdade para quase todos os sistemas marciais eficazes, quer os praticantes o reconheçam abertamente ou não.
A maioria das lutas são perdidas mentalmente antes de serem perdidas fisicamente.
Outra coisa que me fascinou foi a forte ênfase no treino a pares.
組手主体 - kumite shutai.
A prática mútua como fundamento.
Não *kata* solo intermináveis, executados lindamente no ar vazio enquanto alguém por perto olha para o horizonte fingindo ouvir ancestrais antigos a sussurrar conselhos táticos através do vento.
Interação real.
Resistência real.
Imprevisibilidade real.
*Timing* real.
Outro sistema nervoso a reagir ao teu em tempo real.
E filosoficamente, isto importa porque o Shōrinji Kempō enquadra repetidamente o desenvolvimento como cooperativo, em vez de puramente individualista.
自他共楽 - jita kyōraku.
Viver juntos para benefício mútuo.
Mais uma vez, frase simples.
Realidade extremamente difícil.
Especialmente na cultura marcial onde o ego por vezes entra no *dojo* aproximadamente quinze minutos antes de o praticante chegar fisicamente.
Também achei a estrutura organizacional incrivelmente interessante porque o Shōrinji Kempō se situa nesta intersecção invulgar entre organização de artes marciais, sistema educativo e instituição religiosa.
Fora do Japão, muitas pessoas ficam desconfortáveis no momento em que a religião entra na conversa, porque a sociedade ocidental moderna trata cada vez mais a espiritualidade como terapia privada ou algo ligeiramente embaraçoso, melhor discutido em voz baixa, à volta de um chá de ervas.
O Japão abordou historicamente estas fronteiras de forma muito diferente.
A relação entre disciplina marcial, ética, budismo e ordem social tem raízes históricas profundas lá.
E o Shōrinji Kempō reflete isso.
A ligação a 金剛禅 - Kongō Zen - não é um pormenor simbólico menor adicionado a posteriori. Está estruturalmente incorporado no próprio sistema.
É em parte por isso que surgiram controvérsias sobre os requisitos de participação e a filiação organizacional. As conhecidas disputas legais relativas à filiação religiosa obrigatória revelaram exatamente quão difícil pode ser traduzir estruturas institucionais japonesas de forma limpa para enquadramentos seculares modernos.
E, honestamente, penso que muitos de fora interpretam mal isto porque insistem em fazer perguntas binárias.
“É uma arte marcial?”
“É uma religião?”
“É educação?”
O Japão, ocasionalmente, responde a perguntas como essas com um profundamente inconveniente:
“Sim.”
O que talvez explique por que tantas tentativas ocidentais de categorizar tradições japonesas acabam por ser desajeitadamente simplificadas.
Uma coisa que genuinamente respeitei foi o princípio de longa data de que os instrutores não deveriam depender inteiramente do ensino de artes marciais para a sua sobrevivência financeira.
À primeira vista, isso soa estranho.
Depois, pensamos nisso mais demoradamente e percebemos o quão psicologicamente perigosa a comercialização pode tornar-se.
Porque no momento em que um dojo sobrevive inteiramente através da retenção de clientes, os padrões correm o risco de se tornar negociáveis.
A correção torna-se financeiramente arriscada.
A disciplina amolece.
O ego é protegido porque os alunos ofendidos cancelam as suas inscrições.
As artes marciais transformam-se lentamente em programas de satisfação do cliente, onde todos se tornam misteriosamente um “mestre” após três seminários e uma biografia motivacional no Instagram.
Os seres humanos são notavelmente talentosos na comercialização de absolutamente tudo. Se os monges medievais tivessem inventado o Wi-Fi, alguém teria transformado a iluminação num serviço de subscrição em quarenta e oito horas.
E, no entanto, apesar de toda a complexidade organizacional, profundidade filosófica e sofisticação técnica, o que mais me marcou foi a atmosfera subjacente ao material japonês.
Responsabilidade.
Essa palavra aparece em todo o lado, mesmo quando não é diretamente mencionada.
Responsabilidade para consigo mesmo.
Para com os parceiros de treino.
Para com a sociedade.
Para com o uso da força em si.
Um conceito que me ficou particularmente na mente foi 不殺活人 - fusatsu katsujin.
Não matar. Preservar a vida.
Mais uma vez, os de fora interpretam por vezes ideias como esta como fraqueza.
Penso que isso está completamente errado.
Há uma diferença enorme entre ser pacífico e ser incapaz de violência.
Um é a contenção.
O outro é a limitação.
O Shōrinji Kempō parece construído em torno da crença de que a verdadeira força exige a capacidade de controlar a capacidade destrutiva, em vez de a glorificar.
E, honestamente, suspeito que isso é muito mais difícil do que simplesmente ensinar as pessoas a dar um soco.
Porque aprender a técnica é relativamente simples.
Aprender a contenção enquanto se possui capacidade?
Isso é muito mais difícil.
Outro pormenor que achei fascinante foi a rapidez com que o sistema se espalhou após a sua fundação. Em cerca de uma década, expandiu-se por todo o país e, pouco depois, também internacionalmente. Essa velocidade diz-nos algo importante.
O Japão do pós-guerra procurava claramente sistemas capazes de reconstruir não apenas a capacidade física, mas também a estrutura moral.
E talvez seja por isso que o Shōrinji Kempō ressoou tão fortemente.
Oferecia disciplina sem puro militarismo.
Força sem brutalidade completa.
Espiritualidade sem passividade total.
Esse equilíbrio é psicologicamente atraente em períodos instáveis.
Mesmo tecnicamente, o sistema reflete constantemente esta busca por equilíbrio. 剛柔一体 - gōjū ittai. Dureza e suavidade como um só corpo. Ataque e defesa integrados, em vez de separados artificialmente.
Espera-se que o praticante permaneça adaptável, calmo e responsivo, em vez de rigidamente agressivo.
O que, mais uma vez, soa muito elegante filosoficamente, até que outro ser humano tenta remover a sua consciência através de um traumatismo contuso.
A realidade tem uma forma de testar a teoria de forma bastante agressiva.
Ainda assim, dei por mim a respeitar a seriedade subjacente ao sistema.
Não seriedade no sentido de falta de humor. As artes marciais precisam absolutamente de humor ocasionalmente, ou todos se transformam lentamente em estátuas emocionalmente constipadas, falando apenas em citações motivacionais.
Refiro-me à seriedade de propósito.
O Shōrinji Kempō não parece obcecado em criar guerreiros invencíveis.
Parece obcecado em criar seres humanos estáveis, capazes de lidar com o poder de forma responsável.
E, honestamente, no mundo moderno, essa pode ser, na verdade, a ambição mais radical.
Porque produzir agressão é fácil.
Produzir disciplina é mais difícil.
Produzir pessoas equilibradas, capazes de força sem crueldade?
Esse pode ser um dos objetivos educacionais mais difíceis imagináveis.
Quanto mais fontes japonesas explorei, mais percebi que o Shōrinji Kempō não está realmente a perguntar se as artes marciais podem tornar alguém mais forte.
Está a fazer uma pergunta muito mais desconfortável.
Que tipo de ser humano a força deveria criar, em primeiro lugar?