Voltei a mergulhar na minha toca do coelho pessoal, e, como de costume, não do tipo confortável em que se folheiam uns artigos em inglês, se acena com a cabeça e se sente que se "fez a sua pesquisa", mas do tipo ligeiramente mais irritante em que se lê material japonês sobre Shōtōkan e, de repente, se percebe… que a maior parte do que é repetido fora do Japão é simplificado, polido ou silenciosamente rearranjado para algo muito mais fácil de digerir.
E, como sabem, não confio inteiramente em coisas que são demasiado fáceis de digerir.
Geralmente vêm pré-mastigadas. Convenientes. Bem embaladas. Ligeiramente suspeitas.
Porque no momento em que se mergulha em fontes japonesas (as verdadeiras, não citações de redes sociais disfarçadas de "tradição") todo o tom muda. Torna-se menos teatral, menos obcecado em provar algo e, estranhamente… mais exigente. Não mais ruidoso. Não mais agressivo. Apenas mais silenciosamente intransigente.
E sim, estou a falar especificamente de Shōtōkan, não de karaté em geral, porque mesmo essa distinção é demasiado esbatida com demasiada frequência.
O ponto de partida, claro, ainda é Funakoshi Gichin. E é aqui que já se torna interessante, porque se lermos as suas obras em japonês, ou mesmo se virmos como as organizações japonesas o descrevem, a narrativa não é esta história heroica, quase mítica, de fundador que as pessoas adoram contar.
É… mais calma.
Mais contida.
Ele é descrito como alguém que trouxe 唐手術, Okinawan Tōde, para o Japão continental, demonstrou-o em 1922 na Exposição de Educação Física de Tóquio, e depois passou anos a moldá-lo no que mais tarde seria chamado 空手道. Essa parte está bem documentada por fontes japonesas como as histórias da 日本空手協会 e da 松濤會. Mas o que elas enfatizam não é o domínio ou a superioridade em combate.
Elas enfatizam a transição.
A adaptação.
A mudança deliberada.
Mesmo a mudança de nome de 唐手 para 空手, que as pessoas adoram romantizar, é apresentada no material japonês menos como um despertar filosófico místico e mais como uma decisão cultural consciente. Um reposicionamento. Uma forma de alinhar a arte com os ideais do budō japonês.
O que já nos diz algo importante.
Shōtōkan, desde o início, não era uma tradição congelada.
Foi moldado.
E essa moldagem nunca realmente parou.
Agora, é aqui que as coisas ficam um pouco desconfortáveis, porque uma vez que se aceita isso, muitas narrativas modernas começam a vacilar um pouco. Especialmente aquelas que insistem que tudo deve ser preservado exatamente como está, como se estivéssemos a guardar alguma relíquia intocada.
Não estamos.
Nunca estivemos.
Mesmo o estabelecimento do 松濤館 em 1936, e mais tarde a formação da 日本空手協会 em 1948 com Funakoshi como 最高師範, reflete a imposição de uma estrutura sobre algo que era originalmente muito menos sistematizado.
E sim, essa estrutura era necessária. Grandes grupos, clubes universitários, ensino organizado, não se pode gerir isso apenas com princípios vagos e divagações filosóficas.
Mas algo muda quando se faz isso.
Notei isso especialmente ao comparar descrições de treino. As fontes japonesas são muito claras sobre os 三本柱, 基本, 形, 組手. Kihon, kata, kumite. Todos conhecem as palavras. Todos as repetem.
Mas conhecer as palavras e compreender o que elas realmente representam são duas coisas muito diferentes.
Kihon não é apenas repetição.
Kata não é apenas coreografia.
Kumite não é apenas luta.
Isso parece óbvio, não parece? Quase irritantemente óbvio. O tipo de coisa que as pessoas dizem e depois ignoram imediatamente.
Porque se seguirmos a lógica das explicações japonesas, o kata em particular torna-se um problema.
Não um sistema arrumado.
Um problema.
Porque as fontes japonesas descrevem cerca de 26 kata padrão em Shōtōkan, sim (Heian, Tekki, Bassai Dai, Kanku Dai, Enpi, Hangetsu, Gankaku, e assim por diante) mas não os apresentam como respostas acabadas. São apresentados como formas estruturadas que exigem interpretação.
E essa palavra… interpretação.
É aí que as coisas começam a ficar confusas.
Porque a interpretação introduz responsabilidade. Remove a rede de segurança de "isto é exatamente o que significa". Força-nos a pensar. A questionar. A aceitar que diferentes instrutores, mesmo dentro do Japão, historicamente discordaram sobre aplicações, ênfase, tempo.
O que é profundamente inconveniente se toda a sua identidade é construída em torno da certeza.
E penso que é aí que muita prática moderna diverge silenciosamente do tom original. Preferimos clareza. Respostas fixas. Movimento padronizado que pode ser julgado, classificado, pontuado.
É eficiente.
É mensurável.
É também ligeiramente… oco, se não tivermos cuidado.
Agora, antes que alguém fique na defensiva, não, não estou a dizer que o Shōtōkan moderno está "errado". Isso seria demasiado simplista. O que estou a dizer é que é uma versão. Uma versão fortemente moldada por sistemas universitários, organização pós-guerra e posterior expansão internacional.
E as fontes japonesas são bastante abertas sobre isso, o que eu realmente respeito.
Não fingem que nada mudou.
Simplesmente não fazem um drama disso.
Peguemos na expansão através de organizações como a 日本空手協会, que hoje abrange mais de 100 países, ou grupos posteriores como a SKIF sob Kanazawa Hirokazu ou a WSKF sob Ueda Haruo. O material japonês reconhece estes desenvolvimentos como parte da evolução da arte, não como uma traição de uma pureza original.
Mais uma vez, inconveniente, se gostam de discutir sobre quem é mais "tradicional".
Porque de repente a tradição torna-se algo fluido.
Algo contextual.
Algo que muda dependendo da sua perspetiva.
E então chegamos a um dos meus mal-entendidos favoritos, ikken hissatsu.
Ah, sim. O famoso "um golpe, morte certa". Parece impressionante. Parece perigoso. Parece algo que se poria numa t-shirt se se quisesse assustar as pessoas numa fila de supermercado.
Mas se lermos realmente como este conceito é tratado nas discussões japonesas, a ênfase não está em matar.
Está no compromisso.
Compromisso total.
A ideia de que uma técnica deve ser executada com intenção total, foco total, sem hesitação.
E aqui está a parte que raramente é destacada, se realmente se compreende esse nível de intenção, então a contenção torna-se inevitável. Porque não se pode aplicar casualmente algo que se treina como decisivo.
Assim, o conceito volta a si mesmo.
O poder exige controlo.
A intenção exige responsabilidade.
O que é muito menos cinematográfico, mas muito mais difícil.
E depois há a ausência de teatralidade.
Esta surpreendeu-me genuinamente, embora provavelmente não devesse ter surpreendido. Os textos japoneses não se esforçam muito para nos impressionar. Não há uma necessidade constante de elevar o Shōtōkan a algo místico ou de outro mundo. Nenhuma conversa interminável sobre técnicas secretas escondidas de estranhos.
Apenas treino.
Treino implacável, repetitivo, por vezes frustrante.
E um lembrete constante para não nos deixarmos levar.
O que é ligeiramente irónico quando se olha para o quão dramáticas algumas interpretações modernas se tornaram.
Mas talvez seja apenas a natureza humana. Gostamos de histórias. Gostamos de coisas que parecem maiores do que são. Gostamos da ideia de que o que estamos a fazer é de alguma forma especial.
E talvez seja.
Só que não da forma como muitas vezes o apresentamos.
Porque se despojarmos tudo (as organizações, a política, os debates intermináveis sobre competição versus tradição) o que nos resta é algo muito mais simples.
Apareces.
Treinas.
Refinas.
Questionas.
E depois fazes tudo de novo.
Não é propriamente glamoroso.
Não é particularmente comercializável.
Definitivamente não é suficientemente entusiasmante para os algoritmos das redes sociais.
Mas provavelmente mais próximo do essencial do que a maioria das pessoas gostaria de admitir.
E serei honesto, essa é a parte que acho mais interessante.
Não as linhas limpas. Não as técnicas apuradas. Não o kata perfeitamente sincronizado numa sala cheia de pessoas a moverem-se como espelhos umas das outras.
Mas a tensão silenciosa por baixo de tudo isso.
O facto de que o Shōtōkan, apesar de ser um dos sistemas mais estruturados e amplamente difundidos, ainda se recusa a dar-te uma resposta final.
Continua a mudar.
Subtilmente, mas persistentemente.
No momento em que pensas que o compreendeste, algo pequeno muda. O teu *timing*. A tua perceção. A tua compreensão da distância. Ou simplesmente a tua paciência.
E de repente o que parecia sólido… já não é assim tão sólido.
O que, se pensares bem, é profundamente frustrante ou estranhamente libertador.
Dependendo do quão apegado estás à certeza.
E talvez seja aqui que vou deixar isto, antes que se torne algo ainda mais longo do que já é.
Não com uma conclusão, porque não creio que o Shōtōkan ofereça realmente uma, mas com um pensamento ligeiramente desconfortável.
Se o que estás a praticar te parece completamente claro, completamente fixo, completamente inquestionável…
talvez queiras olhar de novo.
Lentamente, desta vez.
Porque quanto mais fundo vou nestes materiais, menos vejo algo rígido e definido.
E mais vejo algo vivo.
A evoluir silenciosamente.
Ligeiramente teimoso.
E imprevisível o suficiente para te manter honesto.